I. ГЛАВА
БЕЛАЯ ВЕРА АЙЫЫ
Название «Белая вера Айыы» является условным. Оно дано автором в честь
Юрюнг Айыы Тойона (белый творец господин; ‘айыы’ (творить)). В религиозных
представлениях саха (якутов) Юрюнг Айыы Тойон считается создателем
Вселенной и сверхиерархом в религиозно-мифологической системе. Этот
религиозный пласт исследователями не отождествляется с тэнгризмом древних
орхонских тюрков, поклонявшихся Тэнгри - небу и Йэр-Су - земле. В якутских
традиционных верованиях белые (светлые) боги айыы во главе с Юрюнг Айыы
Тойоном ассоциируются с солнцем. В этнографической литературе культ богов
айыы называют “белым шаманством”. В XVIII-XIX вв. якуты практически
перестали поклоняться богам айыы, поскольку в этот период среди якутов
распространяется христианство. Старые боги айыы постепенно были забыты.[i]
В отличие от “веры Айыы” чёрное шаманство сохранило в быту якутов
практическое значение вплоть до этнографической современности, а отдельные
её пережитки продолжают оставаться по сей день.
Более подробный анализ солярных мифов будет рассматриваться во второй главе.
Первый раздел - «К проблеме понятия “бог айыы” у якутов».
Рассматривается роль Юрюнг Айыы Тойона в системе мироздания и даётся
краткое описание и характеристика богов,[ii] божеств и духов, расположенных
в трёх мирах мифологического дерева жизни (космоса). В верхнем мире, на его
верхних ярусах находятся боги айыы. Все они - второстепенные боги по
отношению к Юрюнг Айыы Тойону. Он венчает вершину мирового дерева и часто
воплощается в облике коня-солнца. В связи с этим, делается попытка
рассмотреть понятие бога айыы у якутов.
Второй раздел - «Ысыах - праздник, посвящённый солнцу и обрядам
плодородия». В нём исследуется главный ритуальный якутский праздник Ысыах в
тех аспектах, которые посвящёны солнцу. Солнце на празднике воспринимается
как небесный конь, под которым подразумевается сам Юрюнг Айыы Тойон.
Изучение сохранившегося солярного торжества помогает восстановить
утраченные звенья во многом позабытой “веры Айыы”, поскольку на Ысыахе
якуты продолжали совершать обряды, связанные с богами айыы.
Третий раздел - «Служитель культа белых айыы». Центральной фигурой и
“руководитель” главного ритуального празднества и обрядов плодородия был
служитель культа айыы. В этнографической литературе его называют “белым
шаманом”. К концу XIX в. служители культа айыы исчезают. Вместо них
праздники Ысыах проводят наиболее уважаемые люди, знающие благословения
алгысы - и ритуалы.
Четвёртый раздел - «Почитание солнца у якутов». В нём анализируется
почитание солнца у якутов. В период, когда предки якутов в бассейне Средней
Лены сформировались в единую народность, их религиозный мир представлял
собой сложную по происхождению религиозно-мифологическую систему. В нём
отразилось влияние якутских племён и родов, в хозяйственном укладе которых
солнце играло более важную роль. В ранних текстах олонхо солнце
отождествляется с глазом Юрюнг Айыы Тойона. К концу XIX в. солнце у якутов
считалось сиянием, исходящим от его лица. В начале XX в. образ солнца
полностью отождествляется с Юрюнг Айыы Тойоном.
I.1. К ПРОБЛЕМЕ ПОНЯТИЯ “БОГ АЙЫЫ” У ЯКУТОВ
В конце XIX в. В.Л. Серошевский в религиозных якутских верованиях выделил культ, который, по его мнению, отличается от всех культов своим светлым и жизнерадостным характером. Его сущность он видел в поклонении плодородию, обилию, богатству и вообще всему, что способствует поддержанию и нарождению жизни. Он писал, что все боги опекуны и дарители всего живого в религиозном представлении находятся на востоке. Жрецы, проводящие обряды, данного культа называются “белыми или светлыми шаманами” (юрюнг айыы ойууна).[iii]
По замечанию Н.А. Алексеева, этот культ занимал значительное место в
верованиях якутов. Он был связан с двумя важными сторонами жизни: 1) с
жизнью рода и племени (почитание богини плодородия Айыысыт, покровительницы
рождения детей) и, 2) со скотоводством - основным занятием якутов
(поклонение Дьёсёгёю - богу, покровителю конного и рогатого скота). Этот
культ айыы является одной из самых слабо изученных сторон религии
якутов.[iv]
Главным среди богов был Юрюнг Айыы Тойон (белый создатель господин).
Он считается создателем Вселенной и в том числе человека. Юрюнг Айыы Тойон
- глава небес и богов. Он находится на девятом небе, которое представляется
как прекраснейшая “страна”, где нет зимы, растёт белая трава, подобная
крыльям белого лебедя.[v] Он воплощается в образах белого жеребца или
орла.[vi] Его также называют Юрюнг Аар Тойон или Юрюнг Арт Тойон.[vii]
В древности в честь Юрюнг Айыы Тойона совершали обряды, на которых ему посвящали лошадей белой масти.[viii] При исполнении обряда “кыйдаа” трое юношей одетых в одежду белого цвета, садились верхом на лошадей бело- молочной масти. Каждый брал в руки белую (очищенную от коры) палку и они гнали девять или двенадцать лошадей, или кобыл с жеребятами как можно дальше, чтобы потом они не смогли найти обратной дороги и вернуться в свой табун. Наиболее богатые якуты за свою жизнь могли трижды совершить этот обряд.[ix]
Кроме Юрюнг Айыы Тойона есть ещё и другие боги айыы. Все они являются его “оруолдьуттар” (члены его семьи, а также подчинённые).[x] У богов айыы существует своя иерархическая система, где каждый исполняет те функции, которые возложены на него. В.Л. Серошевский сопоставил их с греческими богами в «Илиаде». Он указал на их сомн прислужников, подвластных и родственных духов [божеств], которые, по его словам, интересуются делами своих любимцев, помогают советами, даруют оружие, коня, исцеляют от ран и даже возвращают им жизнь.[xi]
Обряды, посвящённые богам айыы, также как и Юрюнг Айыы Тойону, должны были проводиться без кровавых жертвоприношений. Этим богам, тоже посвящали табун лошадей, которых табунщики, одетые в одежду белого цвета и вооруженные белыми шестами, гнали как можно дальше на восток.[xii]
В традиционном религиозно-мифологическом мировоззрении народа саха, космос (мировое дерево) состоит из трёх миров: верхнего, среднего и нижнего.
Верхняя зона космоса состоит из девяти небес (по некоторым данным
число небес определить невозможно); верхняя область верхнего мира относится
к восточной и центральной частям видимого неба.[xiii] Она населена светлыми
созидающими богами айыы. В якутском эпосе олонхо «Нюргун Боотур
Стремительный» о них сказано: “Светлое племя айыы - // ... С поводьями за
спиной. // В улусах солнца они живут”.[xiv] “Поводья за спиной” означают
лучи, с помощью которые они связаны с самим Юрюнг Айыы Тойоном. В
религиозных воззрениях народа саха боги айыы в основном воплощаются в
образах белых лошадей.
Боги айыы, населяющие верхние ярусы верхнего мира:
1) Дьёсёгёй Тойон - бог, покровитель конного и рогатого скота,
находится на юго-восточной части видимого неба (там, где выходит зимнее
солнце). Он посылает людям конный скот, но может отобрать и обратно, если
прогневается. Он старший из братьев богов. Другие его называния - Кюрюё
Дьёсёгёй Тойон, Дёсёгёй Айыы или Уордаах Дёсёгёй, дарующий отважных мужчин,
ретивых коней и тягловых быков.[xv]
2) Исэгэй Ийэхсит - богиня, живущая на северо-восточном небе. Она наделяет людей рогатым скотом.[xvi]
3) Хомпоруун Хотой Айыы - бог, покровитель птиц. Он воплощается в
образе тёмно-сизого орла. Он - отец орла и жестоко карает человека,
убившего эту птицу. Он второстепенный бог мужского пола, даёт людям
многочисленный, но физически слабый приплод и в основном женщин, иногда -
скот масти “хара дьагыл”. Его могут называть Сюнг Хаан или Сюнгкэн
Эрэли.[xvii]
4) Сюгэ Тойон - бог грома и молнии. Иногда его называют под третьим
именем в триаде верховного творца. Гром представляется стуком копыт его
коня, а молнии - его топором, которым он разит нечистые силы. Кроме того,
он покровительствует скоту, посылает людям детей, жеребят и телят. Другие
его называния: Аан Дьаасын, Дьаа Буурай, Орой Бурай, Буурай Дохсун, Уордаах
Дьасыбыл, Сюнг Дьаасын, Сюрдээх Кэлтээх Сюгэ Буурай Тойон. Семь имён одного
и того же бога. Самое главное его имя - Сюгэ Тойон. Некоторые полагают, что
это семь братьев-богов грома.[xviii]
5) Айыысыт и Иэйэхсит - богини, находятся на восточном небе и
спускаются оттуда, окружённые ореолом света, в виде богато одетых пожилых
женщин или кобылиц. Существуют ещё имена Эдьэн (Эрдэн) Иэйхсит или Нэлбэй
Иэйэесит, редко Хаан Иэйэхсит, Эдьэн Айыы.[xix]
Айыысыт - богиня, символизирующая плодородие, заботящаяся о
размножении людей. Она воплощается в образе богато одетой пожилой женщины
или белой кобылицы. Она появляется при родах, помогает благополучно
разрешиться от бремени, благословляет родившееся дитя и покидает дом
роженицы на третий день после родов. Айыысыт человека находится в стороне
восхода летнего солнца; существует ещё Айыысыт конного скота, которая
находится в стороне восхода зимнего солнца; Айыысыт рогатого скота - под
землёй. Кроме того, имеются Айыысыт и у других животных. Другие названия
Айыысыт: Ахтар Айыысыт, Налыгыр Айыысыт, Нэлбэй Айыысыт. В северные улусах
Якутии почитание Айыысыт сохранилось в большой степени.[xx]
В целом в отношении богов айыы специалисты полагают, что большинство имён небесных айыы и их функции позабыты.[xxi]
Божества абаасы верхнего мира, обитающие по краям нижних небес (в
западной, северной и южной частях видимого неба), в традиционных верованиях
олицетворяют злое начало. В олонхо сохранился эпизод, в котором
повествуется, как абаасы заселили видимые части неба, после того, как
демиург создал небо: “А в сказаньях седых времён // Прежде слыхали мы, //
От предков узнали мы, // Что, кроме рода айыы, // За гранью мятежных небес,
// ...Летящих с запада на восток, // ...Утвердились вначале времён //
Прародители девяти племён // Верхних адьараев-абаасы. // ...Заселили весь
южный край // Завихряющихся в бездну небес. // ...Шаманов, оборотней,
ведунов, // Кружащихся, как снеговой ураган // Северных ущербных
небес.”.[xxii]
Глава божеств абаасы верхнего мира - Улуутуйар Улуу Суорун Тойон
(величайший великий ворон господин). Чаще его называют Улуу Тойоном
(великий господин). Он отец и покровитель воронов. Сам он в традиционных
верованиях представляется в основном в образе ворона. Он не показывается и
не является к людям, но иногда, когда он с грохотом и рёвом проносится по
Земле, он воплощается в гигантского чёрного быка или чёрного жеребца,
медведя или лося. В солярном мифе, символизирующем смену времён года (конец
зимы и начало весны), он в образе медведя убивает сохатого лося.[xxiii]
Улуу Тойон считался покровителем ряда якутских племён и родов. В древности эти племена поклонялись именно ему. Он покровительствует наиболее могущественным шаманам. К нему обращаются шаманы как к высшему судье с жалобами на людей или за разрешением споров. Приговор его суда очень строгий, решения жёстки, но считаются справедливыми.[xxiv]
Дети его - главы девяти племён небесных абаасы, обитающие на южной
части видимого неба. Наиболее важнейший среди них - Мэнгнээх Бэгийэр Бэги
Суорун Тойон - бог скота. Он старший сын Улуу Тойона. Небесные абаасы имеют
своих коней. Они у них вороной масти с лысиной.[xxv] Вообще количество
небесных абаасы сосчитать невозможно, поскольку они со времён их появления
размножились и стали бесчисленными. Абаасы означает понятие, которое
олицетворяет угрожающую и довлеющую силу, враждебную для человека. В
древности якуты в честь божеств абаасы устраивали кровавые
жертвоприношения.
Божества хоро, обитающие в трёх нижних ярусах верхнего мира. Помимо
айыы и абаасы в верхнем мире имеются божества, которых называют ‘хоро’. Они
занимают промежуточное положение между айыы и абаасы. Этим божествам в
более ранние времена поклонялись якуты - потомки хоринских племён и родов.
Главное божество хоринцев представляется в виде ворона. Ворон является
основным образом хоринских божеств, но иногда они могут принимать облик
рогатого скота.[xxvi]
В мифологическом представлении народа саха верхний мир населён богами
айыы, воплощающимися в основном в образах белых лошадей и орлов; а также
божества абаасы и хоро, которые в основном фигурируют в образах воронов.
Боги айыы находятся в верхних ярусах верхнего мира - это восточная и
центральная части видимого неба. Божества абаасы и хоро обитают в трёх
нижних слоях верхнего мира - это западная, северная и южная части видимого
неба.
Все персонажи верхнего мира боги (айыы) и божества (абаасы, хоро) в знаковой символике обозначаются солярными символами. Для богов айыы в основном это лошади и орлы, а абаасы и хоро - вороны. Пернатые олицетворяют небо, поэтому вороны, несмотря на их устрашающий характер, как и орлы, отражают солярные образы. Главнейшее божество абаасы верхнего мира в солярном мифе, символизирующее смену времён года, воплощается в образе медведя и убивает лося - хозяина тайги. В данном эпизоде медведь выступает как представитель верхней зоны космоса.
Средний мир в мифологической системе определяется как одноярусный.[xxvii] В нём присутствуют различные божества и духи, а также в нём живут люди, звери, птицы и т.д.
Божества иччи среднего мира. Из них наиболее значимые:
Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) - божество Земли. Она
воплощается в виде седой пожилой женщины, живущей в берёзе (мировом дереве)
Аар Кудук Мас. Её ещё называют Аан Дархан Хотун, Аан Аалай Хотун, Намыл
Кюёгэй, Хотой Нуогай. У вилюйских якутов она называется Аан дойду иччитэ
Айыы Нэлбэрдээн или Ньадьай Бараан Хотун.[xxviii]
Уот Иччитэ - хозяин огня. Самый выдающийся из всех иччи, почитаемый больше
богов.[xxix]
Баай Байанай - хозяин леса, покровитель охотников; ездит верхом на олене.
Другое его имя - Тыа Иччитэ (лесной хозяин). В Центральной Якутии его могут
называть ещё Элик Хандагай. У северных якутов он изображается в
тунгусообразном образе.[xxx]
Божества иччи в традиционных воззрениях могут оказать помощь и даже покровительство человеку, если он обращается к ним со своей просьбой.
Духи иччи среднего мира имеются у деревьев, трав, камней и д.т. Они по отношению к человеку нейтральны, но могут приносить пользу или причинять вред.
Духи абаасы среднего мира причиняют незначительный вред людям и всему живому.
Когда якуты были обращены в христианство, страх перед абаасы сохранил своё прежнее значение. В якутских представлениях абаасы не боятся укрываться в христианских храмах и часовнях.[xxxi] То, что абаасы проникают в христианские церкви, монастыри и т.д. указывает на формальный характер христианизации якутов в XVIII-XIX вв.
В среднем мире помимо духов абаасы присутствуют духи юёр - это души умерших людей, не нашедшие себе успокоения. Они причиняют вред людям, особенео тем, с кем при жизни были в близких отношенипх (родственникам, друзьям). В отличие от них души живых людей называются ‘кут-сюр’, а души животных и неодушевлённых предметов - ‘иччи’. В дословном переводе ‘иччи’ означает ‘хозяин’ и может пониматься как некая таинственная сила или энергия, невидимая для человека, присутствующая во всём, что окружает человека. Понятие ‘иччи’ обладает широким диапазоном. Этим словом якуты называют божество Земли Аан Алахчын Хотун (изначальная Алахчын госпожа) и духа, который имеется в камне или любом другом предмете.
Обряды, связанные с почитанием божеств и духов среднего мира соблюдались якутами и после принятия христианства. В современное время обряды, связанные с почитанием духов-хозяев местности и с охотой в основном сохраняются как дань традиции.
Нижний мир представляется одноярусным.[xxxii]
Божества абаасы нижнего мира. Этот мир означают разрушающее начало,
смерть, бедствие, болезни и всё враждебное для человека. Абаасы нижнего
мира воплощаются в образах рыб или пресмыкающихся. В нижнем мире находится
Бухар Додар (Бухар Додор, Бухар Дабар) - демон смерти.[xxxiii] Божества
абаасы нижнего мира, как и абаасы верхнего мира, - бесчисленны. Главнейшим
среди божеств нижнего мира является Арсан Дуолай.
Особняком от всех божеств нижнего мира стоит нейтральное божество
Кыдай Бахсы Тойон (Кытай Баксы). Абаасы его боятся.[xxxiv] Он отличается от
абаасы, хоро и айыы. Он - глава одного из восьми родов подземных божеств,
покровительствующий кузнецам. Он никому не причиняет вреда, кроме тех, кто
причинил вред кузнецу.[xxxv]
Духи абаасы нижнего мира, как духи абаасы среднего мира, когда проникают через корни мирового дерева в средний мир, причиняют незначительный вред всему живому (болезни, неприятности и т.п.).
В олонхо небесных и подземные абаасы часто называют ещё ‘адьарай’
(чудовище). Слова ‘абаасы’ и ‘адьарай’ используются как синонимы. Абаасы
также бессмертны, как и боги. Они невидимы для глаз человека, поэтому их
иногда называют “невидимыми”. В тех случаях, когда они показываются
человеку, они могут принимать любой облик, но чаще всего появляются в виде
огня, большого человеческого силуэта и т.п.[xxxvi]
Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир, но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда человек их не ожидает.
Наиболее грозные из божеств абаасы верхнего и нижнего миров могут представлять серьёзную угрозу не только обитателям среднего мира, но и космическому порядку, установленному демиургом.
Все три мира воплощаются в универсальном символе - мировом дереве,
олицетворяющем ось космоса. Три мира населяют различные божества и духи.
Сверху над всеми восседают светлые боги айыы во главе с Юрюнг Айыы Тойоном.
Юрюнг Айыы Тойон - верховный бог, стоящий над всеми мирами. По
отношении к себе он не терпит вообще никакой оппозиции. В качестве
подобного примера можно привести якутскую легенду, которую упоминает Н.А.
Алексеев как миф о первом шамане Аан Аргыл Ойууне. Этот мифический первый
шаман был очень могущественным. Он не только мог излечивать больных, делать
зрячими слепых, но и воскрешать тех, которые умерли три года тому назад и
т.д. Об этом стало известно Юрюнг Айыы Тойону. Он три раза отправлял к нему
своего гонца, чтобы узнать: “Верует ли он в него, и во имя кого делает
такие чудеса?” Получив ответ, что он не верит в Юрюнг Айыы Тойона, а чудеса
делает своей силой, Юрюнг Айыы Тойон повелел сжечь непокорного шамана,
чтобы от него ничего не осталось. Тело мифического шамана состояло из
различных пресмыкающихся, на которые оно и распалось после того, как его
попытались убить. Из всех пресмыкающихся только лягушка смогла спастись,
избежав божественного огня. Она поселилась на вершинах высочайших гор. От
неё потом родились великие демоны-шаманы Хара Баргыйа Тойон (чёрный
клокочущий господин) и Кюн Кянгис Ойуун (солнцененасытный шаман); они
даровали якутам знаменитых шаманов и шаманок.[xxxvii]
Юрюнг Айыы Тойон в словаре Э.К. Пекарского разъясняется как иерарх, стоящий над всеми богами айыы; создатель и управляющий Вселенной; не вмешивающийся в дела отдельного человека и не выслушивающий его личные просьб.[xxxviii] В этнографическом исследовании В.Л. Серошевского «Якуты» отмечено, что в отношении Юрюнг Айыы Тойона не подходят такие определения, как добро, зло или существо, а скорее он - бытие вообще, воплощающее неумолимую и самодовлеющую верховную силу.[xxxix]
Юрюнг Айыы Тойон управляет всеми тремя (верхним, средним и нижним)
мирами с помощью трёх богов - мировых судей, богов рока и судьбы: Одун
Биис, Чынгыс Хаан и Дьылга Тойон, о которых в олонхо сказано: “Старейшины
трех великих родов // Стали главарей выбирать, // Неподкупных грозных судей
// для верхних и нижних племен. // Равные властью судьбе - // Владыками
трех миров // На вечные времена // Избраны были - Одун Биис, // Чынгыс Хаан
// И Дьылга Тойон”.[xl] Все три мира подчинены им и, в конечном счете, богу
сверхиерарху.
В отношении якутского бога рока и судьбы Чынгыс Хаана [(l(ls-q[pic]n],
можно отметить, что некоторые исследователи связывают его с историческим
Чингисханом (Чингиз-ханом).[xli] В действительности же, предки якутов вряд
ли знали исторического Чингисхана. По всей видимости, они уже задолго до
XIII в. отделились от тюрко-монгольского мира, обосновались в бассейне
Средней Лены и остались в стороне от тех политических событий, которые
потрясли Южную Сибирь и Центральную Азию.
Бог Чынгыз-хан [(l(lz-qan] в религии тюрко-монгольских народов
существовал задолго до исторического Чингисхана. Имя этого бога взял себе в
1206 г. Тэмуджин (Темучин) и под новым именем стал известен другим народам.
Впоследствии тюрко-монгольские народы, почитающие основателе монгольской
империи, посвятили ему целый культ со всеми соответствующими
атрибутами.[xlii] Если бы предки якутов действительно были знакомы с
историческим Чингисханом, то тогда многие исторические предания,
мифологические сюжеты, сказки, пословицы, поговорки и т.д. были бы
посвящены “царю” *Чынгыс Хаану; его имя присутствовало бы и в личных
именах; кроме того, в языке якутов также должны были сохраниться термины,
связанные с эпохой XIII в. У якутов это слово сохранилось только в названии
мифологического бога.
Якутский верховный бог Юрюнг Айыы Тойон не является безучастным
созерцателем всего происходящего. Он вмешивается в события, но только те,
которые имеют серьёзные последствия для дальнейшего существования
установленного космического порядка. К нему можно обращаются через
посредников. В олонхо божество среднего мира - хозяйка священного дерева и
Земли - Аан Алахчын Хотун, как посредник, т.е. связующее звено между
мирами, обращается к нему, когда абаасы-адьараи вышли из бездны нижнего
мира и вызвали хаос в среднем мире: “Видишь меня? Слышишь меня? // Видишь
горе мое, // Мой ярый гнев, // Отец мой Юрюнг Аар Тойон, // Отец живого
всего, // ...Но из темных, подземных бездн // Адьараи на землю поднялись;
// Из Верхнего мира // С бурных небес // Неистово начали налетать //
Воинственные племена... // ...Надо вам средь небесных богатырей // Лучшего
избрать поскорей // ...Пошлите могучего богатыря, // Которому равного нет!
// Пошлите великого богатыря, // Чтобы мог он дорогу закрыть // Дующим
сверху ветрам ледяным, // Чтобы он мог пути запереть // Стуже, веющей из-
под земли! // Нужен на земле богатырь, // У которого не пролилась бы кровь,
// ...Чтобы он дыханием вечным дышал, // Чтобы он бессмертной душой
обладал.”.[xliii]
Своё послание Аан Алахчын Хотун отправила через небесного гонца. Его
пропускают небесные стражи и только потом послание было принято Юрюнг Айыы
Тойоном. Но сам он непосредственно не вмешивается в происходящие события.
Он отправляет своё послание герою, который должен восстановить порядок: “Я
давно отсюда гляжу // На обитаемый Средний мир, // ...Великий Улуу Суорун
Тойон // Спит теперь, говорят, // Непробудным сном. // ...А его
многочисленные племена, // Бесчисленные потомки его // Растоптали подошвами
торбасов // Предопределенье верховных владык, // Решение огненного суда, //
Веление великой судьбы... // // В трех мирах проклинаемые племена, //
Которые расплодил // ...Старый страшный Арсан Дуолай, // Вылезли из своих
пропастей // И растоптали, глумясь, // Великую, древнюю клятву свою. //
...На вершине белых небес // Светлой семье айыы, // От бессмертной нашей
крови рожден, // Владеющий Вороным конем, // ...Стремительный Нюргун
Боотур, // ...Надо этого богатыря на землю опустить - // В Средний
обитаемый мир, // Где раздор идет и война. // Передайте ему веленье судьбы,
// Что должен он защитником стать // Племенам айыы-аймага.”.[xliv]
В эпосе олонхо Юрюнг Айыы Тойон управляет миром не непосредственно сам, а через посредство других богов и божеств. У каждого из богов айыы имеются свои функции. Якуты обращались к светлым небожителям через специальных служителей культа айыы (юрюнг айыы ойууна).
Боги, как класс сверхъестественных существ, в отличие от духов,
воплощающих множественность объектов природы (деревьев, источников и т.п.)
и социальных связей (предки и т.п.), персонифицировали важнейшие стихии
(небо, небесный огонь, гром и т.д.) или социальные функции (покровительство
общинников, воинов и т.д., демиурги и др.) и являются персонажами высшей
мифологии. Таковыми являются te(ri в тюркской, ahura в иранской, dev(- в
индуистской традициях.[xlv]
К концу XIX в. обряды, связанные с культом айыы и сами боги айыы у
якутов были позабыты. В современном якутском языке для названия бога
используется термин ‘тангара’ (бог, небо). С середине XVIII в., когда
начинается христианизация якутов, христианского бога стали называть
‘тангара’.
Якутское ‘тангара’ (бог, небо). Этот теоним соответствует общетюркскому Тэнгри (бог, небо), а также другим вариантам этого слова в различные тюркских языках: [pic] [te(ri] (др.-тюрк. орхон.), te(ri (др.- уйгур.), ta(ra, ta[pic]ra (булгар.), тэнгэри, тэнгри (алт.), тэгри (шорс.), тигир, тэр (хакас.), дээр (тувин.), тура (чуваш.) - ‘бог, небо’. Этот теоним в тюркоязычной среде от Забайкалья до Балкан (Дунайская Булгария) известен с VI-VIII вв.[xlvi] Религиозный якутский термин ‘тангара’ (небо; небо, как божество; общее название добрых существ (айыы), добрый дух, бог, божество языческое; главное божество, живущее на седьмом небе; Бог, божество, икона, образ’ и т.п.), как считают специалисты, тюркского происхождения.[xlvii] Последнее значение ‘тангара’ - ‘Бог, божество, икона, образ’ является уже более поздним христианским влиянием.
Религиозный термин te(ri относится к древнейшему мифологическому фонду
народов Центральной Азии. Среди монгольских народов также присутствует
подобный теоним: ‘тэнгэр’ (монг.), ‘тэнгэри, тэнгри’ (бурят.), ‘тэнгер’
(калм.) - ‘бог, небо, погода, гром, гений’.[xlviii] В эвенкийском языке
‘тангараа’ - ‘бог, икона’, но, скорее всего, это позднее заимствование,
причём ближе всего по фонетике к якутскому варианту. К тому же в
эвенкийском языке имеется своё собственное название для духа, которого
называют ‘сэвэкии’ - ‘бог, идол, икона, дух-покровитель’.
Тэнгри в религиозных воззрениях народов Центральной Азии появляется в
более ранние времена, чем древнетюркская эпоха. У хуннов ([pic]
[xi[pic]ng(n(] (кит.)) в III в. до н.э. существовал титул “Сын неба”,
название которого сохранилось в китайской транскрипции - Ting-li ko-to. Как
звучало в действительности это слово, трудно определить, однако, по мнению
большинства исследователей, хуннское ting-li соответствует древнетюркскому
[pic] [te(ri] - ‘бог, небо’.[xlix] Предполагаются ещё более древние и
широкие параллели, в шумерском dingir - ‘госпожа, величайшее божество,
небо’ и в китайском [pic] [ti[pic]n] - ‘небо’. Представление об этом теосе
- ‘бог, небо’, складывалось на основе анимистических верований о небесном
духе-хозяине и небе как месте его обитания и непосредственного его
проявления.[l]
Н.К. Антонов, соглашаясь с транскрипцией В.В. Бартольда и де-Грота
хуннского слова ting-li, высказал мнение, что хуннские слова ting-li -
‘небо’ и ko-to - ‘сын’, очень близки по форме к якутскому языку, поскольку
общетюркское tan - ‘заря’, в якутском звучит tln, т.е. близко к ting, а ko-
to соответствует o[pic]oto pi (маньчжур.) - ‘правитель, принц’; и иранская версия В. Банга,
К.Х. Менгеса, Е. Беневиста с такими параллелями, как ba(a- (авест.), baga
(др.-перс.) - ‘бог’; bag (ср.-перс.) - ‘бог, король’; (( (согд.) - ‘бог,
госеждин, владыка, государь’; bogъ (слав.