Духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуются многотысячелетней историей их развития. Обращение к ним показывает, что трактовать историю и культуру Востока лишь в терминах его социально-экономической отсталости неверно.
Достижения культур, и особенно философской мысли Востока могут быть адекватно поняты и интерпретированы только в том случае, если мы отнесемся к Востоку, как к самостоятельному и самоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому - пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами - развитию в рамках издавна сложившейся и крайне медленно меняющейся социально-экономической структуры.
Общность восточной философии заключается в особых кардинальных философских установках, в трактовке проблем натурфилософии и онтологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для Востока характерны сближение микро и макромира, сущего и несущего, материального и идеального, широкие семантические и идеологические ассоциации. Адекватный анализ классических даосско-конфуцианских мыслей в терминах, выработанных на основе европейской традиции с ее основным вопросом философии в качестве основного пункта споров, бесплоден. Попытки определить с точки зрения основного вопроса философии сущность школ Востока дала лишь незначительные результаты. Это говорит о принципе взаимопроникновения и смешения нерасчлененных оппозиций в восточной философии. Специфика первоосновы мышления с ее размытым в рамках широкого семантического ареала монизмом понятий и терминов лежит в основе призыва к гармоническому слиянию человека с универсумом, достижение которого является целью ряда учений. Отсюда и акцент на сближение с природой соединение с ней в нечто единое, общее, цельное. Кроме того, проблемы социальной этики, поведение человека, политическая администрация, совершенствование мира в соответствии со своими взглядами и принципами - все эти вопросы находятся в центре рассмотрения древнекитайских философских школ.
ДАОСИЗМ И УЧЕНИЕ КОНФУЦИЯ - ДВА ОСНОВНЫХ НАПРАВЛЕНИЯ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
2.1. Понятие дао и даосизма.
Понятие Дао в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим. Являясь идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но во многом социологии, этики, медицины, астрологии, это понятие по праву можно назвать квинтэссенцией философии традиционного Китая. Дао как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается феноменальный мир, чтобы, в конце концов уйти туда же и затем появиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий воспринималось в Китае в качестве генеральной нормы бытия. Вне Дао китаец, коль скоро он вообще иногда задумывался и хоть сколько-нибудь знал об этом, принципов бытия в философском смысле данного слова не мыслил. Неудивительно, что Дао как фундаментальная категория китайской философии принималась везде и всегда всеми школами и направлениями.
Дао нельзя определить однозначно, как какую-либо категорию в европейской философии. Это некоторая наиболее первичная категория, Верховный разум божественного бытия. Высшего существа, имеющего Разум и Слово, Логос, Бог, Абсолют. Эта категория имеет различные семантические уровни: дао-закон, дао-первоначало, дао-единая сущность всего. Дао - общее, имманентно присущее всем единичным предметам и явлениям в каждый момент их существования. Вот как говорится об этом в одном из основных даосских трактатов "Дао-дэ цзин": "Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Дао в огромном не исчерпывается, в мельчайшем не отсутствует. Поэтому-то оно представлено полностью во всей тьме вещей. Обширное-обширное оно все в себе объемлет" [1, с. 202]. "Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе" [2, с. 122]. Согласно другому древнему даосскому трактату, "Чжуан-цзы", "дао объединяет в единстве и балку и столб, и уродину и красавицу Си Ши, и великодушие и коварство, и странное и чудовищное", дао - это универсальная закономерность мироздания, познав Дао, мы познаем эту закономерность. "Небо не может не быть высоким, земля не может не быть широкой, Солнце и Луна не могут не двигаться - они получают это от Дао" [3, т.1, с. 58]. Весь порядок космоса порожден дао и определен им во всех своих проявлениях. Отступление от природного порядка наносит вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушение Дао приводит людей к гибели. "Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени" - написано в "Дао-дэ цзин". Но необходимость, заключенная в дао, не является жесткой или безальтернативной. Единая истинная необходимость, символизирующая Дао, в даосизме связана с предельной Красотой, Истиной и Гармонией, выступает как изначальная заданность, а Дао выступает как подлинный смысл жизни.
Вторая важная категория древних китайцев - ци. Ци - тонкая энергетическая первоматерия, общекитайская единая вселенская субстанция, категория, понятие которой широко разрабатывалось еще в раннедаосских трактатах. Ци - материя, воздух, эфир, газ, дух, жизненная сила, жизненная энергия - это не только материальная субстанция но и некоторые флюиды, элементы духовного начала. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически универсальном, ци непосредственно связано со всей вселенной, с Дао, с инь и янь, с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образуя основу как физической, так и психической жизни человека. Невозможно назвать ни одного феномена, рассматриваемого или упомянутого древними даосами, субстрат которого представлял б нечто отличное от ци. Если условно выделить даосскую космологию и космогонию, антропологию и антропотонию, этику - все стоят на учении о ци. Ци - категория общая для всей натурфилософии Китая. Понятие ци перенесено и в китайскую медицину, где апробируется практически. Согласно представлениям китайских медиков, болезнь - это нарушение движения ци, нарушение состояния человеческой энергетики. Рождение человека - это просто скопление эфира ци. "Собирается эфир, образуется жизнь, рассеивается -образуется смерть" [1,с. 246].
Таким образом, в раннем даосизме "любой феномен включается в мировое единство через имманентную ему единую сущность дао, и представляет собой оформленный способ существования всеобщей энергетической субстанции - ци" [3, с.30]. Но древнекитайские дасы не только давали определения основным категориям, они призывали людей постичь красоту Дао, учение о Дао: "Те, кто в древности обрел учение, радовались и в беде, и в удаче. Их радость не зависела ни от беды, ни от удачи. Впасть в заблуждение, отказаться от Дао, не быть способным видеть красоту и радоваться - неистинное состояние". "Все те, кто не способен наслаждаться своими мыслями и желаниями, поддерживают жизнь долгие года, не понимая пути" [1, с.265].
Если Дао (мать ци, как и всего остального) может быть понято как субстантивированная закономерность, то субстантивированное содержание ци имеет в даосизме черты закономерности. Вечное движение в мире, как всеобщая закономерность представляет собой проявление и развертывание неотъемлемых атрибутов вселенской субстанции. Переход друг в друга субстанционального и закономерностного выражает специфику последовательного монизма даосов. Нет отчетливой грани между тем, что в космосе субстанциональность, а что - закономерность, для даосов более существенно изначальное единство мира. Наряду с монизмом, у даосов разработан принцип бинарности. Этот принцип вторичен, но значим для архитектоники мирового здания ("нет ничего одностороннего, все имеет обратную сторону"). Двуединство выражается в глобальных закономерностях (инь-янь, небо-земля). Дао - присуще всем бинарам, оно их источник, имманентный им закон и сущность. Таким образом, у даосов принцип монизма поставлен выше принципа бинарности. Кроме вышеуказанных двух категорий, даосы определяют категорию дэ - как категорию, относящуюся к уровням бытия в форме жизни. Дэ выступает на уровне органической жизни как гарантия развертывания Дао в единичное. "Дао - хозяин дэ, жизнь свет от дэ, а характер - сущность жизни" [3, 35]. Высший смысл жизни у даосов состоит в успокоении и очищении ци, в медитации, в постижении Дао, единого. Идеал даосов - человек-мудрец, возвращенный в дао, к природе, находящийся в отчуждении от бытия вплоть до забвения самого себя. Люди постигшие Дао, обретают долгую жизнь либо бессмертие, обладают волшебными свойствами - не горят в огне, не тонут в воде. Вэаимотношения человек-природа даосы переносят и на бинар общество-природа. Согласно их идеалам, и общество, и человек должны соответствовать природе, занимать подчиненное место по отношению к космосу, к природе. Социальный идеал даосов - царство утвердившихся дэ: человек, слившись с природой в состоянии всеобщего единства, есть олицетворение полного осуществления принципа естественности, являющегося необходимым условием развертывания дэ.
У даосов жизненная субстанция, сознание и мудрость тесно связаны между собой. Они объединены установкой даосизма начать рассмотрение всех проблем с физического бытия человеческого тела, что объясняется основной целью учения Дао: включение физического тела человека в естественно-сакральный космос для перенесения на бренную плоть человека космических атрибутов: вечности и совершенства, обретение долголетия и бессмертия, включение тела человека в космос и правильное расположение тела в космосе, медитация и психофизическая тренировка, поиски чудодейственных талисманов и эликсира вечной жизни, "золотой пилюли", бесследное растворение в Дао либо превращение в святого-чудотворца.
2.2 Учение Конфуция
Конфуций - одна из наиболее ярких и загадочных личностей в истории Китая. Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. д.н.э) жил в сложную эпоху политических конфликтов, борьбы за власть. После раскола империи Чжоу на большое количество царств обостряется борьба между царствами за гегемонию. Участились случаи отцеубийства, предательства. Старая родовая община уступала место более мелкой сельской, территориальной. Слабели патриархальные родовые узы, возрастали налоги, дольше нужно было отбывать военную повинность. Конфуций начал свою трудовую деятельность в возрасте 19 лет сторожем амбаров одного из правителей. В дальнейшем он служил у правителей различных царств. Но его административная деятельность в целом не увенчалась успехом хотя правители царств предлагали ему те или иные должности. Главная заслуга его в том, что он став учителем и полностью посвятив себя этой работе, принимал к себе в ученики людей из любых сословий. ("за связку вяленого мяса"), а количество его учеников и последователей насчитывает около трех тысяч. Многие из его учеников заняли впоследствии крупные должности в системе бюрократической олигархии. Основной пафос своего учения Конфуций направил на осуждение пороков существующего общества. Для разработки своих взглядов и реформ Конфуций нашел авторитеты в образцах глубокой древности. Его учение звало назад, к идеалам родового строя. После смерти Конфуция лишь через несколько веков учение обрело реальную силу и влияло почти на одну третью часть человечества на протяжении более чем 2300 лет.
Социальный идеал Конфуция - "цзюнь-цзы" - человек, обладающий гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность предполагает сдержанность, ум, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, любви к людям, нетерпимость эгоизма. По представлению Конфуция, древние мудрецы, герои и отдельные правители обладали гуманностью. Сам Конфуций относился очень сдержанно к попыткам объявить того или иного человека гуманным, не делая исключение даже для себя.
Помимо гуманности, "цзюнь-цзы" должен обладать чувством долга, моральным обязательством, которое человек сам на себя накладывает. Долг продиктован внутренними убеждением в том, что надо поступать так а не иначе. Человек должен быть верным и преданным, служить верой и правдой государю, отцу и старшему, стремиться к совершенствованию, всю жизнь учиться, стараясь постичь мудрость древних. Наиболее полно конфуцианский идеал человека складывается в произведении "Луньюй": "Благочестивый человек честен и искренен, прямодушен и бесстрастен. Он должен все видеть и понимать, в сомнении - справляться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честном. В юности он должен избегать вожделения, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Он безмятежен и свободен; он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Постигнув истину утром, он может спокойно умереть вечером. Став Цзюнь-цзы - станешь живым примером для всех". Чем выше человек находился в сословной иерархии, в обществе, тем ближе он должен был подойти к идеалу "Цзюнь-цзы". Эти правила сохранились до наших дней в виде церемоний, подарков, нынешних проявлений учтивости, при этом предполагается что внутреннее состояние человека соотвтествует внешнему проявлению чувств, то, что ты должен думать, а не то, о чем думаешь на самом деле. Итак, если бы все придерживались этих правил, знали бы свои права и обязанности и делали то, что положено - в Поднебесной воцарились бы гармония и согласие. Особые обязательства возлагаются на правителей, это должен быть обязательно образованный человек с высокими моральными качествами привитыми исключительно обучением и воспитанием. Имея образование, ты получаешь "пропуск" наверх, выучившись, ты занимаешь любой пост. Таким образом правителями становились люди, отгороженные от других "стеной иероглифов".
2.3. Административные отношения с точки зрения конфуцианцев и даосов
Отношения с администрацией - одна из излюбленных тем конфуцианства. Конечной целью конфуцианцы провозгласили интересы народа. При этом интересы народа не имели ничего общего с демократией, с участием народа в управлении страной. Во главе державы, согласно конфуцианским представлениям, должен стоять наиболее обученный, достойный правитель, принимающий и понимающий интересы народа, а народ должен полагаться на него. Только Цэюнь-цэы знают, что именно нужно народу и в чем состоит его благо. Впоследствии эти принципы конфуцианцев были взяты на вооружение правящей верхушкой. Сам Конфуций требовал править справедливо и добродетельно. Узнав, что кто-либо из его учеников, получивших пост, угнетает народ, вводит непомерные налоги он публично отрекался от такого ученика. Конфуцианцы призывали ревностно и добродетельно служить на государственной службе, стремиться к продвижению по служебной лестнице, избегать всяких новшеств и реформ, неукоснительно выполняя свои обязанности.
Даже самый главный правитель в Китае не имел права ввести какой-либо закон или реформу, неугодную бюрократической конфуцианской верхушке. Считалось, что главному правителю доверен Небесный мандат, дающий право властвовать. Но в Китае существовал тезис о переменчивости Небесного мандата. Как только нужно было сместить правителя, тезис пускался в ход. Этот тезис был подобен дамоклову мечу, который нависал над правителем и пресекал все попытки изменить что-либо в Поднебесной.
Последователи даосизма не отвергали необходимость улучшения земного бытия, выключая принципы организации общества, необходимость мудрой администрации. По этому вопросу у даосов была разработана теория ("увэй" - недеяние). Согласно их воззрениям, идеальная политическая система такова: правитель неосознанно практикует недеяние - "увэй", народ не подозревает о воздействии на него правителя и не ощущает этого воздействия. "Великое дао естественно, высшее дэ. При этом совершенный правитель не говорит, а деяния совершаются, не действует, а дела завершаются, и тогда народ может преисполниться к нему доверием. Но разве правитель и народ знают при этом, что они находятся в состоянии взаимного забвения и преображения при помощи дао и что это и есть совершенный метод правления глубокой древности посредством "знания о наличии правителя!" [4, из З, с.17б-18а].
Даосы видели в системе "совершенный правитель - естественно меняющийся народ" наиболее подготовленным для идеального правления народ, а наиболее нуждающимся в преображении - правителей. Именно от их внутреннего преображения зависело воцарение гармонии в Поднебесной. Так, великий даос, Линь-цзы в своем трактате "Комментарии к Дао-де-цзину" писал: "Когда государь и князья обретают единое то становятся образцом правильного в Поднебесной, то с помощью этого они сохраняют путь недеяния и ненедеяния. Если государь и князья будут в состоянии сохранить этот путь недеяния и ненедеяния, то разве среди десяти тысяч явлений окажутся такие, которые не преобразились бы самостоятельно?" [4, из 3, с.8б-9а].
Так, по мнению Линь-цзы, необходимо обрести Единое между Небом, Землей, духами и носителями политической власти Для преображения государей даосы предлагали метод "выплавления внутренней пилюли" (ней дань), предпочтение отдавалось внутренним усилиям правителей: "Хотя наука императоров (ванов и ди) отличается от науки простолюдинов, в ней так же есть методы внутренней и внешней пилюли, есть дао и благая сила дэ, закаливание своей природы и упражнение сознания, смывание грязи и растворение зла; желания при этом перестают быть бременем. Такое состояние подобно красоте чистейшего золота, и к нему не примешивается ни одна недобрая мысль. Это и есть внутренняя пилюля. При таком внутреннем состоянии государя все живое радостно вырастает, иные народы преображаются. Все величественно и гармонично! И хотя все это не имеет отношения к технике плавки золота и серебра, процесс образования внутренней пилюли императоров достигает в таком случае завершения [5, с.10б-11а]. Даосская мысль о важности политического недеяния в трактате "Рассуждения о Вад жрачхедике": "Управлять разбивающим комья земли народом, который спрашивал, где же сила дэ императора, в этом заключалась безотносительность Ган Яо. Практиковать недеяние и с его помощью осуществлять идеальное правление, преисполненное достоинства, восседать на императорском троне, оборотясь лицом к югу -в этом безотносительность Юй Шуня [6, с. 17б]. Но тот же Линь-цзы критикует каждую отдельную доктрину управления: "Совершенномудрый же должен непременно управлять согласно обычаям…
Но я не знаю учения, следующего обычаям ... В мире среди наук об управлении очень много страдающих изъянами. Так изъян всеобщей любви - гуманность, изъян эгоизма - долг, изъян неподвижности сознания - сознание. Проявляя себя, осуществить свой путь на практике так чтобы люди не страдали от политического правления, могли лишь Яо и Щунь. Исчерпать себя и сделать ясным свой путь так, чтоб люди не страдали от обучения, мог лишь Конфуций. Но ныне все науки в изъянах, а подлинная традиция Конфуция не проявляется, процветают комментарии, а среди суждений господствуют первые попавшиеся. С помощью догадок и предположений люди сами пробираются к мудрости. И древние и нынешние изъяны чрезвычайно выросли, вред от них, по-моему, превышает вред от варваров и диких зверей. Я очень встревожен этим, но разве я могу раздобыть пилюлю совершенной мудрости Цан Гуна и Бянь Цяо, применить данный способ к близким и дальним, чтобы отбить у них склонность к первым попавшимся течениям?" [7, с.10а-Юб].
2.4. Влияние даосизма на китайскую прозу, живопись, театр
Влияние даосизма на китайскую прозу ощутимо уже ы эпоху раннего средневековья (III - VI в.н.э.). Именно тогда увидели свет первые сборники "чжитуай слошо" (рассказы о духах.), построенные на даосско-религиозных мифах. Первыми их составителями были придворные маги и жрецы. Наряду с шаманством, колдовством, магией в них дана даосская концепция мира(с определенным местом человека в ней), обязательно присутствует главный положительный герой - даосский праведник, носитель подлинного знания. Авторы сборников о потустороннем мире стремились внушить читателю определенные представления в свете собственных философских концепций. Даос-герой, живет в некотором универсуме, состоящем из пяти стихий и двух начал - инь и янь. В сборниках даны столь излюбленные даосами рецепты самовоспитания: не употреблять в пищу определенных злаков, есть сосновые шишки, и тогда можно будет дожить до 300 лет и т. д. В сборниках встречаются и реальные люди: Го Пу (276-324), поэт, ученый, предсказатель, Гуань Лу (208-255), физиогном, Хуа Го (X), медик, но главное место принадлежит праведнику даосу.
Сверхъестественные возможности и способности даосов описаны Го Сянем в произведении "Жизнеописание Лю Аня": "К князю явились восемь старцев - князь захотел их испытать и велел показать свое умение". А далее Го Сян рассказывает о чудесных способностях старцев: "Хотя познания наши ничтожны, мы кое в чем искусны. Если первый из нас сядет - поднимется ветер и пойдет дождь, а встанет - налетят облака и туман, проведя по земле черту, превратит ее в реку или ручей, а щепоть земли - в гору или холм. Второй умеет в прах развеять высокую гору, опутать веревкой барса и тигра, вызывать дракона и повелевать морскими чудовищами, а черти и духи будут у него на посылках. Третий, если сядет, то жив, а встанет - мертв, ибо нет для него различий между бытием и небытием. Он умеет раздвоиться и сделать невидимыми все шесть отрядов княжеского войска, ибо знает, как в светлый день напустить мглу. Четвертый умеет плыть в выси небесной на облаке, пересечь море, ступая по волнам, втянув в себя воздух, выдохнуть ураган на тысячу ли. Пятый из нас в огне не горит и в воде не тонет неуязвим для меча и стрелы, в стужу не мерзнет, в зной не исходит потом. Еще один из нас знает, как принять все тысячи тысяч обличий, каковые только и можно измыслить; умеет оборотиться во всякого зверя, птицу, травинку, и дерево, умеет еще останавливать потоки и сдвигать с места горы, дворец превращать в убогую хижину, а вместо хижины поставить дворец. А последний из нас знает, как, выпарив на огне глину, получать золото, воду обратить в камень, олово в серебро, может заставить летать по воздуху тяжелую ртуть, может на облаке или драконе подняться выше третьей небесной сферы великой чистоты. Для вас, князь, мы можем показать все, чего бы вы ни пожелали" [6, с.96]. В прозе III-VI в. даосы выражали идею протеста против насилия, являлись личностями воплотившими идеи знания и нравственного совершенства. Нравственная доктрина даосизма чужда стремлению к власти, богатству, торжеству насилия, власти над людьми. Даос достигает совершенства для себя, не распространяя его на других и не открывая другим своих тайн. Как личность автономная, неуправляемая даос всегда вызывает опасение у правителей. Так князь Лю Ань захотел узнать секрет давоса, а не добившись своего, убил его. Но поскольку даос бессмертен он явился к князю и отомстил за себя. В произведениях III-VI в. редко идея даосизма выступает как четкий вывод. Чаще всего он сплавлен с народным фольклором. Фольклорно-мифологические и даосские идеи в литературе стали единицами повествования создав "сюжетные основы" - некоторые относительно устойчивые формы, вошедшие затем в сюжетный фонд повествовательной прозы. Эти "сюжетные основы" стали жанровыми канонами китайской новеллы. Например, мотив "пустого гроба" для обретающих бессмертие и перемещающихся на небеса. В гробу в таком случае остаются лишь вещи покойника. Мотив "пустого гроба" прочно вошел в китайскую литературу, став основой сюжета о явлении небожителя в облике человека в мир людей и его ухода на небеса через погребение. В дальнейшем образ даоса в китайской литературе раскрывался по разном: и как маг, колдун с греховными помыслами, и как волшебник, творящий чудеса - в зависимости от того, какие преобладали воззрения у китайцев во время правления той или иной династии.
Говоря о культуре Китая нельзя не сказать о живописи, о поразительном понимании и чувствовании природы, о китайской эстетике. Существовали особые сочинения о том как писать пейзаж той или иной горы, какой смысл нужно вкладывать в пейзажи. Настоящий мастер должен находиться в тихой обители, в долине чистой и светлой, подобно его духу, ибо природа врачует душу. Он должен быть странником, но путь его странствий и поиски новых мест не должны происходить во внешнем мире. "Не выходя со двора, мудрец познает мир, не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает" ("Дао-дэ цзын", 48 жан). Таким образом, пейзажная живопись призвана стать местом странствия человеческого духа, сменив всякую тягу человека к перемене мест и поискам новых впечатлений. Влияние идей даосизма прослеживается у таких знаменитых мастеров классического китайского пейзажа, как Ли Чэна (X в.), Го Сина (X в.), Ми Фу (XII в.), Ни Цзяна (XIV в.). Так, на картине Ту Кайчжи изображены горы (любимое место обитания даосов). Горы окружают ущелья, вершины скал изображены окаменевшими облаками. На одном уступе сидит красный феникс (символ юга и огня), на другом - белый тигр (символ запада и смерти). В центре картины - группа даосов, возглавляемая Чжаном Даолинем. Чжан Даолинь указывает рукой на персиковое дерево - символ бессмертия. ТУ Кайчжи (неодаосист), его картины пронизаны даосской символикой. Впоследствии художники отказались от явных аллегорий и частого изображения бессмертных, природа же предстает все более преображенной и одухотворенной.
Ту Кайчжи верил, что "Вселенная скрывается в зернышке. Два принципа (инь и янь) варятся в одном чугунке, который вмешает не более одной двадцатой доу риса", что только святой или мастер обладают магической властью воссоздавать абсолютное пространство.
Именно это чудо - преображение непосредственной реальности в художественный образ - стадо основой теории ганьяэй, разработанной Цзин Бином. Учение о ганьяэй посвящено взаимному отклику однородных вещей и явлений, изображений и изображаемого. Созерцая полотна, мы как бы путешествуем в реальном пространстве. Таким образом принципы даосской философии, развитые рядом мыслителей и художников IV - XII века обрели эстетический смысл, получив наиболее яркое воплощение в пейзажной лирике и живописи.
В ХVI-ХVП в. Китай вышел из эпохи позднего средневековья, состоялся пересмотр традиционных ценностей и взглядов. Все большую популярность приобретали идеи всепроникающего единства мира, развивались астрономия, естественные науки, медицина и фармакология. Даосизм в эту пору приобретает особый статус. Даосы занимают высокие государственные посты, активно участвуют в дворцовых интригах и заговорах, строятся новый даосские храмы. Конфуцианской концепции неизменности, константности ("и в самом малом изменить нельзя") не соответствует духу времени, на смену приходит даосская идея универсальной изменчивости, непрерывного изменения, становления, естественным потоком чего захвачен и сам человек. Концепция изменчивости сдвинула с мертвой точки ортодоксальное пренебрежение к демократическим жанрам литературы и способствовала бурному развитию городской повести, романа, драмы. Главным становится не рассудочное, а эмоциональное восприятие мира, в частности, в новом театральном жанре куньцюй. Автор знаменитой "Пионовой беседки" говорит устами своего героя: "Любовь - это когда живой умирает, а мертвый воскресает. Если же живой не может от любви умереть, а мертвый - воскреснуть, то все это еще не достойно называться любовью". Только эмоции делают человека человеком, способствуют достижению социального идеала. Представление об усовершенствовании общества через естественное проявление чувств уходит корнями в древнюю идею о всеобщем равенстве вещей в естественности. Путь к социальному идеалу лежит через пробуждение и становление личности. Разлад личности и судьбы, человека и окружающего мира, проблемы жизни и смерти, женское равноправие и брак по любви - вот круг вопросов, которые рассматривал театр Китая. В целом театр строился по законам жизни, а жизнь - по законам театра. Но даосские идеи приходили в театр в несколько "сниженном виде", ибо театр, рассчитанный на массового зрителя, должен был приспособиться к уровню его восприятия.
2.5. Связь конфуцианства и даосизма с религией
Обычно мораль является частью того или иного религиозного верования. В Китае религия была моральной, т. е. подчиненной тем традициям и нормам, которые канонизировал Конфуций. В раннем конфуцианстве, при наличии теизма, мистики, этическое стоит выше религиозного, разум, рациональное в человеке и мышлении поставлено на необходимую высоту: ум мудреца плюс добродетель есть вершина, к которой всегда следовало стремиться. Чувства, эмоции человека надо было подавлять, как нечто низменное, неподходящее разуму инстинктивное. Учение Конфуция играло роль своеобразной "государственной религии".
Учение даосов тесно смыкается с религией, с оккультными науками, магией, колдовством. Инь Чжаоэнь, даос, предпринимает попытку соединить три основные религиозные течения (конфуцианство, даосизм, буддизм) воедино: "Когда великий передел разделился, то образовалось три первоначала (сань цай) Они называются Небо, Земля и Человек. Человек также имеет три первоосновы (сань цзун)". Они называются конфуцианство - учение о совершенной мудрости, учение Дао цзы - о сокровенном и учение Буддыдхояне. Целью всех трех является постижение Дао и делятся они лишь функционально: конфуцианство способствует "заложению основы", учение Лао цзы - "вхождению в ворота" и буддизм - "достижению высшего образца".
3. ЗНАЧЕНИЕ ДАОСИЗМА И КОНФУЦИАНСТВА ДЛЯ ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЫ КИТАЯ
Даосизм и конфуцианство являются двумя основными линиями, главными направлениями в развитии китайской философии и культуры.
Древние трактаты содержат как разработку основных философских концепций (Дао, дэ), которые позже приняли конфуцианцы, проблемы натурфилософии и онтогенеза, так и просто красивые лирические стихи, басни, сюжетные мотивы. Трудно провести четкое разграничение между собственно философией и собственной культурой в сознании китайца. Это некоторое особое миропонимание, даже молчание наполнено тайным смыслом, символикой, труднодоступной для непосвященного европейца. Конфуцианство более четко определено, чем даосизм, содержит определенные требования, регламенты относительно поведения человека. Некоторые философы поэтому старались связать воедино эти два мировоззрения, говоря, что конфуцианство создано для чиновников государственной службы, эти взляды нужно разделять на работе, а созерцанием природы, дыхательными упражнениями, психической саморегуляцией можно заняться на досуге. Конфуцианцы как и даосы видели существующее несовершенство мира, осуждали его и предлагали свои рецепты для блага человечества. В ходе исторического развития, когда у власти стояла та или иная династия, преобладал либо даосизм либо конфуцианство Эти две тенденции существуют и сейчас. Есть школы даосизма, увлечение проблемами биоэнергетики человека, связи его с космосом, правильное расположение человека в космосе, астрология, хиромантия, иглотерапия давно вышли за пределы Китая и нашли своих почитателей в других странах. Помимо оккультных наук, идеи даосизма в решающей степени определяют китайскую эстетику, прозу и поэзию, театр, живопись, то есть китайскую культуру.
Конфуцианское мировоззрение царило в Поднебесной очень долгое время, приспосабливаясь к новым веяниям, используя термины и некоторые даосские идеи. Конфуцианство было большим, чем регулятором нравов и обычаев. До сих пор в Китае император считается "сыном Неба", авторитет старших непререкаем, строго чтутся традиции и выполняются все церемонии. Каждый китаец стремится повысить свой образовательный уровень. Конфуцианство и его традиции живы и сейчас. Это сила которую нельзя ликвидировать, не ликвидировав вообще все то, на чем держалось общество.
Учение Конфуция создало условия для стабильности власти на столь долгий срок, что очень трудно найти еще подобный аналог в истории. Его консерватизм плюс высокий уровень культуры и удачное решение проблемы бюрократического аппарата (с конкурсом чиновников на каждую должность.) - был залогом прочности Китая. Конфуцианство - некоторая незыблемая основа основ государства и общества. Правители, лидеры, идеологи создавали культ Конфуция и всячески его поддерживали Конфуцианцев терпимо относились к другим религиям, считая их иногда полезными для нужд простого народа которому недостает конфуцианской мудрости. Даосизм сперва противостоял конфуцианству, соперничая с ним затем занял место в системе религий Китая.