I.Введение.
В конце 15в. испанские конкистадоры в погоне за золотом ринулись в страны Нового Света. Они встретились с индейскими племенами и народностями, у большинства которых ещё сохранился первобытнообщинный строй.
Некоторые народы, как ацтеки Центральной Мексики, индейцы майя, инки в Перу, переходили от первобытнообщинного к рабовладельческому строю. Эти народы создали развитую земледельческую культуру и на её основе высокую цивилизацию.
Основой ацтекского общества был род, состоявший из нескольких семей, имевших одного общего предка. Всей жизнью рода руководил старейшина. Двенадцать родов составляли племя. Племенной совет, состоявший из старейшин родов, избирал двух вождей. Один был военачальником, другой ведал внутренними делами племени и религиозными обрядами.
Постепенно ацтеки покорили народы, жившие в долине и далеко за её пределами. Покоренные народы платили дань, а захваченные земли распределялись между лучшими воинами.
Основу хозяйства ацтеков составляло земледелие. Главным орудием труда была деревянная палка, слегка расширенная книзу и заостренная с одного конца. Большое значение имело искусственное орошение, плавучие огороды- “чинампа”.
Ацтекские купцы торговали медью, каучуком, глиняной посудой, тканью со сложными и красочными узорами, многим другим. Остатки величественных храмов, скульптура показывают, какого совершенства достигли ацтеки в обработке камня, золота и серебра.
Ацтеки поклонялись многочисленным богам, из которых они особенно почитали богов, связанных с земледелием. Покровителем ацтеков считался бог войны и охоты Уицилопочти, которому был посвящен главный храм в столице- городе Теночтитлан.
Государство инков простиралось от южной части современного Эквадора до северной части Чили, включая территории Перу и Боливии. К середине 14в. инки, покорив все окружающие племена, обеспечили себе господствующее положение. По праву наследства они занимали высшие военные и административные должности. Правитель страны - верховный Инка почитался как воплощение бога солнца на земле. После смерти инкских правителей их тела бальзамировали, одевали в роскошные одежды и оставляли в храме на золотом троне. Во время торжественных религиозных церемоний жрецы приносили трон с мумией последнего правителя, которая своим присутствием освящала торжество.
Возделываемая земля делилась на три части: “поля Солнца”, урожай с которых шел на содержание храмов и жрецов, “поля Инки”, урожай с которых шел в казну и “поля общины”, обрабатывавшиеся в последнюю очередь.
Больших успехов инки достигли в обработке металлов и горном деле. Они добывали медь, олово, серебро, широко применяли бронзу. Архитектурные сооружения отличались грандиозностью и художественной отделкой. Высокого мастерства достигли инки в изготовлении изделий из керамики. Особенно искусно они делали сосуды в виде человеческих фигур и голов, разных животных и плодов.
Развитие культуры и общественного строя инкского государства было прервано в 16 веке.
Ацтеки, инки и майя были высокоразвитыми цивилизациями в доколумбовой Америки, но особое внимание хотелось бы уделить культуре и искусству народа майя.
II.ЦИВИЛИЗАЦИЯ МАЙЯ.
В старинном эпическом повествовании “Пополь-Вух” майя киче из горной Гватемалы есть рассказ о сотворении мира. В нем говорится, что руками великих богов в незапамятные времена были созданы земля, солнце, луна и звезды. Боги населили Землю различными растениями, животными и птицами, а затем сотворили из кукурузного теста первых людей- предков майя.
Во всей доиспанской литературе Америки это одно из немногих упоминаний о происхождении индейцев. Однако ни древние легенды, ни отдельные археологические находки не могут помочь пробиться сквозь ту пелену неизвестности, которой окутаны истоки древнейшей майяской цивилизации. И все же именно археология дает ученым путеводную нить, которая ведет к решению проблемы.
Если обратиться к наиболее ранним находкам, то можно увидеть, что на большей части равнинной лесной зоны майя (п-ов Юкатан в Мексике и область Петен в Гватемале) 1-ые следы пребывания человека появляются лишь в самом конце 2-ого тысячелетия до н. э. В горных же районах майя (Чьяпас в Мексике и Гватемальское нагорье) имеются памятники, восходящие еще к периоду первоначального заселения Нового Света - к 12-10-му тысячелетиям до н. э.
Исходя из собственных данных, лингвисты подсчитали, что предки майя появились на нагорьях Чьяпаса и Гватемалы не позднее середины 3-его тысячелетия до н. э., т.е. еще до образования на континенте самых древних оседлых земледельческих культур. Не исключено, что именно с этими племенами связано последовательное введение в хозяйство и распространение важнейших с/х растений доколумбовой Америки-некоторых разновидностей кукурузы, фасоли и тыквы.[1]
Следовательно, на рубеже 2-ого и 1-ого тысячелетий до н.э. земледельцы майя, испытывая нехватку новых земель, спустились с нагорий и приступили к широкой колонизации почти безлюдных до того равнин на юге Мексики и севере Гватемалы.
Еще один поток переселенцев пришел в эти места, по мнению некоторых ученых, с запада, с южного побережья Мексиканского залива, из области загадочных ольмеков. Усилиями этих пришлых групп при продолжавшемся интенсивном и благотворном влиянии соседних народов и была якобы создана к рубежу нашей эры та блестящая цивилизация, которую мы называем классической культурой майя.[2]
Долгое время считалось, что майя испокон веков культивировали у себя самую примитивную форму земледелия- подсечно-огневую, которая требовала больших массивов свободной земли, поросшей лесом, и частой смены выжигаемых участков в связи с быстрым истощением плодородия почв. Такое земледелие не могло обеспечить пищей сколько-нибудь значительное население. Как же в таком случае у майя появились многолюдные и процветающие города? Почему они существовали на одном и том же месте непрерывно в течение сотен лет?
В результате последующих исследований удалось установить, что подсечно-огневое земледелие майя, при всех его внешних минусах не было столь примитивным и малоэффективным, как это представлялось на первый взгляд. Уже в глубокой древности жрецы разработали весьма совершенный солнечный календарь, точно регулирующий сроки основных земледельческих работ: рубка леса, его выжигание, сев в начале сезона дождей, уход за посевами, уборка урожая. Майяские земледельцы путем длительных опытов и отбора сумели вывести гибридные высоко урожайные сорта основных сельскохозяйственных пищевых культур - кукурузы, бобовых и тыквы. Наконец, ручная обработка небольшого участка в лесу и сочетание на одном поле посевов нескольких культур позволяло долгое время сохранять его плодородие. Кроме того, возле каждого индейского жилища имелся приусадебный участок с огородом и фруктовыми деревьями.
Разнообразие почв и климата в области[3] , занимаемой майя, предопределили разнообразие земледельческих продуктов и приемов, о которых можно лишь частично судить по сообщениям хронистов 16 в. и по редким данным из археологических источников.
Видимо, земледелие майя целиком зависело от природных условий - почв, водного режима и климата. Исключением было лишь возделывание какао на искусственно орошаемых участках тихоокеанского побережья Гватемалы и, возможно, террасированное земледелие на нагорье Альтос, также в Гватемале. Очевидно, что в районах влажных тропических лесов обилие дождей делало необязательным орошение, в то время как на севере Юкатана скудность осадков и отсутствие поверхностных вод не позволяло его осуществить. В центральной зоне использовали воду рек.
Что касается земледельческих орудий, то они не могли быть проще: каменный топор для рубки деревьев и кустарника и палка для посадки, называемая шул, - простой заостренный кол, обожженный для твердости; к этому можно добавить сумку для семян, сделанную, вероятно, из хенекена.
Кроме маиса майя выращивали фасоль, тыкву, томаты, различные виды стручковых перцев и как приправы ореган, кориандр, ванилин и др. Одной из наиболее важных культур было какао. Широко распространенными культурами были также хлопок и табак, разводимые семенами.
Различия геологических, гидрографических климатических условий между отдельными районами области майя определили заметное разнообразие природных ресурсов в каждом из них.
Различные районы майя поставляли на внутренний и внешний рынок свои особые товары. Так, с Юкатана доставляли соль, воск, мед, маис, фасоль, рыбу, хлопок, хенекен, копал и кремень как сырье или в виде готовых изделий.
Из Гватемалы шли главным образом ценные породы деревьев, шкуры, хлопок, копал, яшма, бирюза, базальт. С побережья Мексиканского залива и Тихого океана поставлялись какао и каучук. Из Гондураса - алебастровые сосуды и какао.
Разумеется, еще одним очень важным “товаром” были рабы- мужчины, женщины и дети - большей частью выходцы с побережья Мексиканского залива.
Товары доставляли наземными, речными и морскими путями. Это были и простые тропы в сельве, в горах или на равнине, и мощеные дороги в низинах, обычно заливаемых в сезон дождей.
Реки Усумасинта, Грихальва и Мотагуа со своими притоками служили главным образом для торговли между высокогорьем и равнинами. Использовались также реки Мопан и Белиз. Интенсивный торговый обмен осуществлялся морем.
Хотя большая часть торговых сделок осуществлялась посредством обмена, некоторые продукты, бывшие наиболее ценными и в то же время легкими, выполняли роль монет. Главным из этих продуктов было какао, торговцы носили его в сумках. Использовались также красные раковины, нанизанные или в сетчатых сумках, бусины из нефрита, маленькие плоские топоры и бубенцы из бронзы, цена которых зависела от размера. Бобами какао можно было оплатить стоимость любой вещи. Овьедо, например, называет цену одного кролика(10 бобов какао), чикосапоте(8плодов и 4 боба) и одного раба(100 бобов). Тот же хронист пишет, что продавец товара, получив плату бобами какао, очень тщательно их пересчитывал по одному, слегка надавливая на каждый, так как находились люди, которые подделывали “монету”, наполняя скорлупу боба землей.
Несмотря на иногда случающиеся подлоги, торговые отношения складывались в атмосфере честности и доверия. Ланда[4] уточняет, что майя “поручались, давали в долг и платили с достоинством и без процентов”. Согласно Когольюдо, они не нуждались ни в письменных договорах, ни в обещаниях уплаты. Договор вступал в силу, когда договаривающиеся вместе, на виду у всех, пили.
Разбросанные в исторических источниках данные, позволяют составить представление не только о важности торговли, но и о положении торговца в рамках общества майя.
Интерпретируя источники, ученые отличают простого профессионального торговца (пполом) от того, кто возглавляет караван рабов-носильщиков (ах пполом ёк), которых в конце перехода продавали как товар. Нет сомнения, что на социальной лестнице торговец стоял на более высокой ступени, чем основная масса трудящихся. И хотя положение торговца в социальной структуре не совсем ясно, но вероятнее всего, что у майя торговцы были тесно связаны со знатью, а не образовывали промежуточный слой между нею и народом, как это было у ацтеков.
Разрабатывая эту тему, многие майянисты сильно идеализируют культуру майя, заметно преувеличивая уровень их научных знаний и забывая при этом об успехах, достигнутых другими народами древности как в Америке, так и в Старом Свете.
Конечно, не стоит преуменьшать заслуг древних майя, которые, без сомнения, еще раз открыли астрономические и математические законы, изобрели иероглифическую письменность, разработали сложный календарь, совершенствуя математические и астрономические знания других народов Мезоамерики. Тем не менее нельзя ставить их в научном отношении на более высокий уровень, чем халдеев, китайцев, египтян и греков, которые достигли знаний, сходных и даже более высоких, за много столетий и даже тысячелетий до появления цивилизации майя.
Средства, используемые древними майя для проведения астрономических наблюдений, были в высшей степени примитивными.
Возможно, майя могли определять проход Солнца через зенит, следуя тому же принципу, на котором основан гномон[5] ,- посредством палки, поставленной вертикально, которая не отбрасывает тени, когда Солнце проходит над ней. Они, видимо, также пользовались двумя перекрещенными палочками для того, чтобы проводить визуальные линии в направлении интересующих их астрономических точек(восход или заход Солнца, Луны и Венеры в различные периоды года).
Несколько зданий, построенных в зоне майя, были предназначены для астрономических наблюдений. Среди них - так называемый Караколь[6] из Чичен-Ицы и такая же постройка из Майяпана.
В Вашактуне есть комплекс построек, который также считается предназначенным для астрономических наблюдений. Он состоит из пирамиды и удлиненной платформы, на которой покоятся основания трех храмов. Визирные линии, направленные от точки на оси лестницы к центру центрального храма, на северо-западный угол храма, расположенного севернее, и на юго-западный угол южного храма, указывают соответственно истинный восток, то есть точку восхода Солнца В дни весеннего и осеннего равноденствия, восход Солнца в день летнего солнцестояния и восход Солнца в день зимнего солнцестояния. От 12 до 18 подобных обсерваторий было найдено в различных городах области майя.
При помощи этих простых способов жрецы майя определяли с удивительной точностью циклы Луны, Солнца, Венеры и сопряжения небесных тел, которые их наиболее интересовали.
Среди астрономических знаний, приобретенных майя, есть определение солнечного года, который, согласно календарным исправлениям, зарегистрированным на некоторых надписях, должен соответствовать 365,2420 суток, в то время как наш григорианский календарь состоит из 365,2425 суток, а в действительности он равняется 365,2422 суток. Эти подсчеты показывают, что оценка солнечного года, достигнутая астрономами майя, имела расхождение лишь 0,0002 суток в год вместо 0,0003 суток нашего календаря, т.е. их приближение было более точным.
Их оценка лунного месяца, рассчитываемого по различным новолуниям, должна была состоять из 29,53086 суток. По современным подсчетам, лунный месяц в среднем соответствует 29,53059 суток.
Майя имели представления о периоде движения Венеры, очень сходные с нашими. Они определяли его в 584 суток, хотя на самом деле периоды обращения этой планеты меняются.
Из некоторых сообщений в исторических источниках видно, что майя интересовались многими звездами и созвездиями. Среди них Полярная звезда, называемая Шаман Эк - “Великая звезда”, которая у майя, как и у народов Старого Света была путеводной звездой путешественников и странствующих торговцев. Плеяды, которые они называли Цаб- “Бубенчики”, так как в их контурах находили определенное сходство с погремушками хвоста гремучей змеи; Близнецы назывались ими Ак- “Черепаха”, возможно, также из-за сходства их очертаний. Высказывалось мнение, что, возможно, майя имели некоторое представление о зодиаке и прибегали к нему в астрологической практике.
Для написания чисел майя использовали несколько систем. Самой простой была та, которую они унаследовали от ольмеков и сапотеков: нумерация с черточками и точками(со значением 5 и 1 соответственно), к которой они добавили “ноль”, обозначенный маленькой морской раковиной на рисованных рукописях и подобием 4-хлепесткового цветка на каменных монументах. Этими темя знаками они могли отмечать величины, достигавшие миллионы единиц, легче, чем с применением римской нумерации с ее семью буквами. Посредством точек и полос они также осуществляли такие действия, как сложение, вычитание, умножение. Относительно легко эта система применялась и для деления.
В другой системе записи чисел использовалось изображение человеческих голов с некоторыми деталями по которым их различали. Символом цифры “10” служило изображение черепа. Варианты изображения голов соответствовали определенным божествам - покровителям ноля и первых двенадцати чисел. Однако эта система использовалась реже, чем первая.
В чрезвычайных случаях майя изображали числа посредством человеческих фигур, у которых на какой-либо части тела был нанесен символ, обозначающий цифру.
В надписях порядок чтения величин - слева направо и сверху вниз, при этом большие величины находятся в начале надписей, а следующие за ними имеют меньшее значение. Часто встречается расположение в двойной колонке, в этом случае горизонтальное чтение охватывает лишь знаки двух столбцов и затем переходит на знаки ближайшего нижнего ряда и т.д.
Что касается письменности, то предполагают, что древние майя разработали самую передовую систему письменности во всей доиспанской Америке. Начальным стимулом для них должно было служить наличие зачаточной письменности на более древних скульптурных монументах в области майя и в соседних землях, и даже вполне вероятно, что некоторые иероглифы майя происходят от ольмекских или сапотекских знаков.
Майя, когда закладывали начала собственной культуры, четко отличавшейся от всех остальных мезоамериканских культур, унаследовали календарные знания, приобретенные другими народами за несколько веков до этого, и дополнили их новыми идеями и изобретениями, разработав таким образом весьма сложную календарную систему.
Строители Монте-Альбана и так называемые ольмеки с побережья Веракруса и Табаско записывали на камне даты, которые позволяют утверждать, что между 500 г. до н. э. И началом нашей эры использовались два календаря, воспринятых майя в конце III в. н. э., а именно календарь в 260 дней и другой - в 365 дней.
Ритуальный календарь. Видимо, с древнейших времен использовался календарь в 260 дней. Этот календарь является результатом комбинаций 20 названий и числительных от 1 до 13. Значения названий обычно совпадают и охватывают названия животных (ягуар, змея, собака, обезьяна, ящерица, кролик, олень, орел), растений(цветок, маис, сорняк), явления природы( ветер, ночь, дождь, землетрясение, смерть) и некоторые материальные предметы(дом, кремневый нож). Функция этого календаря была исключительно “астрологической”, хотя движение светил не повлияло на его создание. Им манипулировали жрецы, обращаясь к нему, чтобы дать новорожденному имя - имя соответствующего дня - и установить то, что сейчас назвали бы его гороскопом.
Солнечный календарь. Этот календарь из 365 дней, или хааб,- астрономического характера. Он связан с земледельческими работами, т.е. он изобретен оседлыми земледельческими народами. Наблюдение за восходом Солнцами на горизонте, за смещением точки восхода с севера на юг, а затем обратно, за летним и зимним солнцестоянием позволило уточнить деятельность солнечного цикла. Исходя из 365 дней, протекающих между двумя последовательными повторениями одного и того же крайнего положения точки восхода Солнца, древние мезоамериканцы изобрели гораздо более логичное деление этого промежутка времени, чем наше: 18 месяцев по 20 дней и еще 5 “лишних” дней, считавшихся неблагоприятными, вместо наших месяцев из 30 и 31 дня, которые должны чередоваться, но не делают этого 2 раза в год, и одного странного месяца из 28 дней, который каждые 4 года имеет 29 дней.
Майя знали, что длительность солнечного цикла была больше 365 дней, но не уточняли свой календарь посредством добавления одного дня каждые 4 года. В момент регистрации даты в какой-либо надписи они объясняли, что к этой дате нужно добавить определенное количество лет, месяцев и дней, чтобы компенсировать ежегодное накопление доли дня, не учтенное с даты с даты, когда был изобретен календарь, до этого момента(“вторичная серия”). Согласно подсчетам специалистов, коррекция календаря, сделанная майя, была на одну десятитысячную долю дня в год точнее, чем коррекция нашего календаря с добавлением високосного месяца.
“Календарное колесо”. Мудрецы майя заметили, что можно совместить религиозный календарь из 260 дней и светский из 365 дней, так как 73 цолькина (260х73) давали то же число дней, что и 52 светских года(365х52), или 18980 дней. Нужно было, чтобы истек этот период для того, чтобы соответствие между определенным днем цолькина и определенным днем в одном из месяцев хааба повторилось. Название, которое было у этого периода неизвестно, но майянисты называют его “календарным колесом”.
Для древних майя причины заболевания могли быть естественными или сверхъестественными. В первом случае лечение осуществлялось посредством применения имевшихся у них эмпирических знаний о лечебных свойствах растений. Но если заболевания были вызваны “плохими ветрами”, или насланы врагами, или вызваны нарушениями религиозных предписаний, считалось, что излечить их может только колдовство.
Знахари установили настоящую симптоматологию болезней, согласно которой они предписывали средства растительного или животного происхождения, готовившиеся в форме настоев, отваров, припарок и мазей, эффективность которых была доказана эмпирически.
Знахари применяли часто терапевтический метод, основанный на элементарном принципе: лечить подобное подобным. Но сходство для майя было поверхностным, потому что на самом деле речь шла о попытке сравнить цвет, связываемый с симптомом с цветом растения, предназначенного для лечения. Например, желтые цветы использовались против желтухи или разлития желчи.
Среди знахарей имелась некоторая профессиональная дифференциация. Костоправы лечили все виды растяжений, вывихов и переломов. Хирурги были способны осуществить, хотя и не всегда успешно, судя по археологическим свидетельствам, такие трудные операции, как трепанация черепа.
Хоть майя и умели рассчитывать циклы обращения светил, но для них светила были божествами, так же как и различные явления природы, например дождь и ветер. Кроме того, сама земля, растения, что они возделывали, животные, на которых они охотились или которых приручали, тоже имели божественное происхождение.
Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциирующимся со смертью. Его ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находится подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также светила- Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.
Солнце- Ах Кин, или Кинич Ахав. Его символ - четырех- лепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его часто украшают щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних , верхних или нижних углах глаза; верхние резцы- единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он мог быть представлен в виде молодого человека. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.
Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. Это бог, имеющий такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображенным стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел.
Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей(предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что бог дождя и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах.
Природные явления, связанные с дождем, - ветер, молния и гром- также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению. Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя - Чаакообов, чем самостоятельных божеств.
Похоже, у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром(из-за удара, производимого при работе им) и молнию- из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.
Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель. Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана “У”. В календарных надписях это ,видимо, молодая богиня числа “1”.
Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влиянием на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней- покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее основным занятиям.
Другая богиня, которая называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и иногда у нее только один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шельхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса[7] она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.
У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно “Пополь-Вух”, плоть людей, сотворенных богами. В кодексе он представлен красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен выполняющим какую-либо земледельческую работу.
У майя обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания связан, видимо, с культом маиса. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога маиса; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как “Лиственный крест” и находящийся в храме того же названия.
Другим обожествляемым растением было какао. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, т.к. он был богом- покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.
В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны. Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном.
Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их бесконечности и вечности, небо дневное и ночное. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи. Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи. Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья.
В ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и судьбу. Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, т.е. одни знаки были благоприятны, а другие наоборот, опасны для данных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние- хорошее или плохое- числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить судьбу, зависящую от названия дня.
По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам, можно до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. К их числу относились посты и воздержания; молитвы; приношения, возлагаемые перед изображениями божеств и состоявшие из цветов, плодов, пищи растительного или животного происхождения, живых или только что принесенных в жертву животных; возжигание душистой смолы-копала; жертвенные кровопускания, когда человек извлекал из своего тела капли крови, главным образом из ушей и языка; человеческие жертвоприношения.
Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы, другие были связаны с жизненным циклом человека.
В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней- для простых людей. Археологи определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, обложенной изнутри камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находится под полом хижины, внутри платформы религиозной или гражданской постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.
Во время религиозного праздника Нового года изображение бога - покровителя ушедшего года заменялось изображением покровителя начинающегося года. Каждый месяц устраивались праздники в честь богов - покровителей некоторых профессий(лекари, жрецы, охотники, рыбаки, пчеловоды, воины и т.д.). Конец некоторых больших периодов отмечался особенно пышно.
Очевидно, что религия у древних майя играла огромную роль. Она регулировала не только все стороны социальной жизни, но и личную жизнь любого человека, члена этого общества. Жречество, осуществлявшее это всестороннее регулирование, использовало свою неограниченную власть над простым народом и держало его в повиновении.
Искусство майя не может быть отделено от искусства Мезоамерики. Оно не родилось и не развивалось изолированно от внешнего мира. Майяское искусство - это часть мезоамериканской культуры, и как таковое оно выражает общие концепции, существовавшие в той же или иной форме у других народов.
Но искусство майя имеет свои характерные черты и легко отличимо от искусства остальных народов Мезоамерики.
Основные принципы архитектуры майя проистекают из принципов устройства жилища крестьянина, которое существенно не изменилось за тысячи лет. Хижина возводится на низкой платформе, предохраняющей ее от затопления в сезон дождей; несколько ступеней ведут от поверхности земли к полу хижины. Пол может быть просто из утоптанной земли или покрыт штуком. Хижина обычно прямоугольна, но на Юкатане может быть эллипсовидной; она имеет одну дверь на переднем фасаде, у нее нет окон и отверстия в потолке. Стены - из столбов и веток, скрепленных лианами; они обмазаны глиной и часто побелены известью изнутри и снаружи. Крепкий каркас из стропил, жердей и слег и держит крышу из пальмовых листьев. Внутри помещения темно и тесно, но так как хижина сделана из естественных материалов, то вентилируется она достаточно хорошо. Крыша из пальмовых листьев или из травы хорошо пропускает воздух, но задерживает влагу.
Первые постройки майя, возведенные с ритуальными целями или как жилища жрецов и вождей, представляли собой простые хижины разных размеров, стоящие на платформах различной высоты и облицованные камнем и штуком. В поздний доклассический период они превратились в ступенчатые пирамиды в результате наложения одна на другую нескольких платформ. Пирамида “Е-VII” из Вашактуна, несмотря на богатое украшение из алебастровых масок, несла на себе храм, который был простой хижиной.
Позже, когда строители майя научились делать стены из камня, но еще не знали свода, они продолжали использовать пальмовые кровли, как это удалось установить при исследовании постройки “К-5” в Пьедрас-Неграс.
Пальмовая крыша была заменена каменной только с изобретением свода, который получил название ложной арки, или майяского свода. Подобные своды были известны некоторым народам Старого Света на несколько тысячелетий раньше(микенцам), другим - несколькими веками позже(кхмерам), чем майя. Майяский свод возводился посредством сближения стен, начиная с определенной высоты, при этом ряды камней накладывались один на другой так, чтобы каждый выступал над предыдущим, до тех пор пока в верхней части не оставалось небольшое отверстие, которое накрывалось плитой. Длительное время майя строили своды с помощью накладываемых одна на другую плит. Они надежно вмуровывались в стену, из которой выступала лишь их часть. Но со временем майя стали использовать более короткие плиты, затем слегка обработанные каменные блоки и в конце концов - достаточно небольшие тесанные камни.
Свод, построенный таким образом, походил изнутри на кровлю хижины. В поперечном разрезе он имел форму треугольника или трапеции. Но фантазия архитекторов майя привела их к изобретению таких вариантов кровли, как криволинейный свод, который в некоторых случаях почти приближается к романскому, свод в форме бутыли и др.
Майяский свод, неизвестный другим мезоамериканским народам, был, без сомнения, наиболее подходящим архитектурным решением, т.к. он прочнее, чем плоская земляная кровли на балках, к тому же дерево не может сохранятся долгое время во влажном тропическом климате и не выдерживает разрушительной деятельности термитов. Кроме того, большая высота внутреннего пространства и толщина кровле обеспечивали помещению достаточную прохладу.
Недостаток майяского свода состоял в том, что он позволял перекрывать только узкие пространства и не годился для больших помещений. Однако такие своды были возведены в могильном склепе “Храма Надписей” в Паленке и в поперечных коридорах, разделяющих центральное здание “Дворца правителя” и боковые пристройки в Ушмале.
Майя знали и применяли в большей или меньшей степени все скульптурные приемы: резьбу, барельеф и горельеф, круглый и моделированный объем. Для изготовления мелких предметов применяли обсидиан, кремень, нефрит и другие твердые или мелкозернистые камни, а также раковину и кость. В крупных скульптурах использовались главным образом известняк и иногда дерево. Их орудия изготовлялись из твердых пород камня; при их помощи резали, ваяли, сверлили; полирование достигалось посредством каменной пыли, песка и воды. Многие, если не все, скульптуры раскрашивались в различные цвета.
Скульптура могла украшать детали зданий(панели, притолоки, плиты, косяки, колонны, лестницы), могла быть элементом, функционально связанным с постройкой(алтари, святилища, троны), или являться частью таких архитектурных комплексов, как площади, платформы, храмы.
Скульптура, как и искусство в целом, должна была воплощать темы, способствующие упрочению существующей системы: жизнь божеств, создавших эту систему и следивших за ее правильным функционированием, и власть тех, кто считался представителями этих божеств на земле.
Боги - абстрактные существа изображались символически: в виде человека, животного, растения, а также геометрически, иероглифически или путем сочетания элементов разных форм. Одной из наиболее частых форм изображения была маска, в которой сливались черты человека и животного. Маски делали из камня, или чаще из штука. Они были частью орнаментации храмов и размещались в тех местах, где были наиболее заметны: на гребнях, фризах, углах фасадов, над входами. Но они встречаются и на алтарях, на основаниях стел, на надписях, а также украшают одежду и атрибуты изображенных лиц.
Если на монументе изображался лишь один человек, то обычно черты его лица были идеализированы и он всегда был пышно одет. Если же сцене участвовали несколько персонажей, то правитель располагался выше других; часто он стоял или восседал на ком-либо из подданных или пленников, а его поза демонстрировала превосходство.
Занимаясь восславлением правящего класса в целом, древние скульпторы обычно не стремились к индивидуализации правящих лиц. Что же касается простых людей, рабов и пленников, то скудость и простота их одежды, а также поза, приданная им скульптором, указывает на их низкое происхождение.
Живопись с ее богатством цветовой гаммы и возможностью изображать сцены с многочисленными участниками еще более, чем скульптура, позволяет нам увидеть жизнь народа майя. Она запечатлела сцены из жизни майя как бы в движении.
До сих пор не удалось определить точно, какую технику применяли майя для настенной живописи: фреска ли по слою еще влажной штукатурки или темпера по уже сухой поверхности. Возможно, что использовались оба эти метода. При анализе некоторых настенных росписей можно убедиться, что в начале какой-то светлой краской намечались контуры фигур и основные внутренние линии; затем накладывались различные цвета, каждый на определенном участке; обычно они покрывали внутренние линии, которые потом вновь прочерчивались разведенной черной краской, чтобы подчеркнуть дополнительные детали. Одни части тел закрашивались темнее, другие - светлее, но, видимо, различиями в тональности не стремились создать трехмерный эффект. Не заметно также попыток представить перспективу в тех сценах, которые имеют несколько планов. Интерес художника сосредоточен на линии, и действительно рисунок выявляет большое мастерство живописца.
Краски применялись растительного и минерального происхождения. Цвета охватывают широкую гамму: красный, желтый, зеленый, голубой и синий, фиолетовый, сепия, кофе, помимо белого и черного. Смешивание цветов и их большая или меньшая концентрация давали богатейшую палитру.
Очень немногие настенные росписи устояли перед непогодой и временем, и только некоторые из них удалось найти и скопировать. Вероятно, большинство храмов имели росписи с историческими, религиозными и орнаментальными мотивами.
Когда какой-либо народ переходит к земледелию, он начинает нуждаться в емкостях для варки растительных продуктов. Кроме того , земледельческий народ располагает свободным временем, которое он может использовать для изготовления полезных предметов. Формы сосудов функциональны и сходны во всех частях света, т.к. они отвечают одинаковым потребностям и изготовляются из того же материала; они включают прежде всего горшки, вазы, миски, тарелки, разнообразные по формам , пропорциям и размерам.
Обычно мастера майя использовали местную глину, но если ее не хватало- привозили из других районов. Чтобы уменьшить избыточную пластичность глины и избежать ее растрескивания при обжиге, добавлялись частицы обезжиривателя, которые могли быть минерального происхождения(песок, фрагменты вулканических пород, кварц, слюда), растительного(семена, волокна) или животного. Ремесленники майя не знали гончарного круга, известного в других культурах, хотя, вероятно, они использовали два блюда, соединенные выпуклыми донцами. При этом верхнее вращалось на нижнем, находившемся в перевернутом положении, - таким образом получался очень простой гончарный круг.
Изучение керамики во времени выявляет логическое развитие от самых простых форм и элементарных декоративных приемов раннего доклассического периода до наибольшего разнообразия в рисунках, отделке и орнаментальных мотивах позднего классического периода. На протяжении доклассического периода(1500г. до н.э.-150г. н.э.) обычные формы таковы: шаровидные горшки с шейкой или без нее, простые или на трех ножках; миски с отогнутыми наружу стенками; глубокие тарелки с отогнутыми стенками или венчиком, обращенным наружу. Изделия покрыты слоем ангоба, полученного из той же разведенной глины, они одноцветны, - серые, кремовые, черные, оранжевые, красные. В протоклассическое время(150-300гг.) появляются такие усложненные формы, как четырехногие тарелки с подставками в виде женской груди и с двуцветной раскраской, с простыми геометрическими мотивами(меандры) или стилизованными изображениями животных.
В течение раннего классического периода(300-600гг.) керамика подверглась сильному теотиуканскому влиянию. Оно выразилось в появлении цилиндрических треногих кубков и ваз с плоскими подставками, часто снабженных круглой крышкой. Очень характерен для этого периода такой элемент, как утолщение стенок сосудов в их нижней части в виде выступа. Орнамент может быть гравирован или нарисован перед обжигом или после него; предпочтение отдавалось красному и черному цветам по оранжевому, использовались также кремовый, кофе, бежевый, розовый, серый и зеленый цвета.
Поздний классический период характеризуется в керамике, как и в других художественных формах, необычайным техническим и стилистическим разнообразием. Среди главных форм сосудов присутствуют следующие: миска с ручками, кувшины, тарелки без поддона или на трех ножках; блюда с вертикальными, отогнутыми или сужающимися стенками; цилиндрические кубки с высокими стенками, слегка выгнутыми, яйцевидной формы, с подставкой; жаровни или урны с пышной моделированной орнаментацией. К цветам добавились следующие: пурпурный, синий, желтый, бледно-розовый.
Первая фаза постклассического периода(1000-1250гг.н.э.) отмечена влияниями, привнесенными на Юкатан захватчиками- тольтеками. Появляется несколько видов керамики, очень распространенной в ту эпоху: так называемая тонкая ”Х” и “свинцовая” или с металлическим отливом. Формы оранжевой керамики - это в основном высокий цилиндрический кубок с поддоном, грушевидный бокал на трех ножках или на поддоне; трехногие тарелки, блюда и горшки. Наиболее общие формы ”свинцовой” керамики - чаши и блюда на трех ножках и сосуды в виде животных.
Гончарные изделия последнего этапа постклассического периода демонстрируют технический и стилистический упадок, тольтекское влияние и возвращение к некоторым традиционным формам посуды майя. Помимо некоторых классических форм(тарелка, блюдо или бокал без подставки или на трех ножках) и других, относящихся к периоду тольтекского влияния( чаша или грушевидный бокал, цилиндрический или яйцеобразный), основные формы следующие: высокие цилиндрические или шаровидные кубки с высоким поддоном, глубокие миски и высокие кружки с ручками; сосуды с ручками в виде фигурок животных, курильницы, цилиндрические или шаровидные на высоком колоколовидном основании, в форме песочных часов. Орнамент может быть одноцветным(черный по сероватой или белесой глине с нанесением точек или вертикальных полос), но наиболее часто встречавшейся техникой была аппликация из глиняных полос со следами пальцев или вдавливаний от концов трубочек, а также небольших дисков, шариков или конусов. Изображенные мотивы - в основном божества, как майяские, так и мексиканские. Паста грубая, крупнозернистая, плохого обжига; поверхность мало или плохо лощенная, стиль фигур реалистичен, хотя их исполнение часто грубое и никогда не достигает того совершенства, которое известно, например, по сосудам с налепными украшениями позднего классического периода.
Помимо сообщений хронистов о присутствии музыкантов в церемониях и на празднествах и указания инструментов, на которых они играли, ученые находят в рисунках реальное подтверждение этой информации. Археологи обнаружили многие из инструментов, хотя, естественно, не хватает тех, которые были сделаны из непрочных материалов.
Среди ударных инструментов можно назвать тункуль, горизонтальный барабан из полого дерева; был еще один барабан, паш, который нигде не описан; известен также большой вертикальный барабан, майяское название которого не сохранилось. Были также глиняные тамбурины шарообразной или цилиндрической формы, маленькие или средних размеров, простые или сдвоенные, переносные или устанавливавшиеся на земле.
У всех этих барабанов или тамбуринов мембрана изготавливалась из кожи обезьяны. Как погремушки использовались большие тыквы, к которым приделывалась деревянная ручка или пустые глиняные фигурки, внутрь которых насыпались мелкие семена, глиняные шарики или камешки; в позднюю эпоху были известны золотые и медные бубенцы. Были также панцири черепах, по которым ударяли оленьими рогами. В барабаны били ладонями или пользовались длинной палочкой, на конце которой крепился шарик из каучука.
Среди духовых инструментов известны большие трубы, которые изготовлялись из каких-то непрочных материалов и на конце иногда имели тыкву для усиления резонанса; флейты из тростника, кости или глины, простые и с несколькими отверстиями, из двух или более трубочек.
Пение с музыкальным сопровождением или без него, было частью многих религиозных церемоний. До нас дошли песни, хотя и без музыки, солнцу, “черным” дням, богу Кукулькану, катунам и тунам календаря, цветку как символу женского целомудрия и др.
В каждой общине был человек, ах-хольпоп, - главный певец, который обучал музыке и пению; в его обязанности входил уход за музыкальными инструментами, он управлял также пополь-на - общинным домом, в котором давались представления для развлечения народа.
Обычно музыка и пение сопровождались танцами. Наиболее важными на Юкатане считались 4 дня: Кан, Мулук, Иш и Кавак, как дни, отмечавшие начало солнечного года, состоявшего из 365 дней. В зависимости от дня менялся характер танцев и богиня - покровительница этого дня, но сам ритуал заметно не изменялся. Среди танцев, связанных с этими церемониями, были: танец воинов холан окот, в котором участвовали более 800 человек и который длился целый день; танец, исполнительницами которого были старые женщины, танец демона, во время которого сжигали большое количество дров, а затем по углям проходили танцоры; танец, в котором участники неподвижно стояли на высоких ходулях. В месяце Сип охотники отмечали праздник, посвященный их профессии, и танцевали танец окотуиль; танцем также сопровождалось жертвенное расстреливание человека из луков. Была известна танцевальная игра, сопровождавшаяся музыкой, коломче, когда один танцор бросал палки в другого, а тот старался отклонить их также при помощи палки.
Помимо танцевальных представлений ритуального характера существовали и другие, носившие лишь развлекательный характер, хотя, вероятно, они имели определенное этическое значение. Словари ХVIIв. дают различные наименования актерам в зависимости от их роли: “благородные”, “кавалеры”, “шуты”, и “маги”. Инсценировались также легенды и древние истории, были и настоящие фарсы, в которых майя блистали остроумием, рассказывая забавные истории. Мирской характер этих комедий подтверждается хрониками, где говорится, что они ставились “для удовольствия народа”.
В общинном доме пополь-на вместе с мастером пения ах-хольпопом трудился театральный “директор” ах-куч-цублаль, который готовил представления и руководил ими.
VII-VIII вв. - время наивысшего расцвета классической цивилизации майя, ее “золотой век”. Правители многочисленных городов-государств ведут успешные боевые действия на западных и южных границах страны. Караваны вездесущих торговцев майя проникают в самые отдаленные уголки Мексики и Центральной Америки, вывозя оттуда зеленый камень нефрит, яркие перья тропических птиц, бобы какао, соль и обсидиан. Бурно развиваются различные ремесла, небывалой высоты достигает искусство. Казалось, ничто не угрожает благополучию этой великой страны.
Но происходит непонятное. К концу IX в. на большей части территории низменных лесных районов майя(Северная Гватемала, Белиз, Южная Мексика) жизнь в городах затухает или вовсе прекращается. Зодчие перестают строить новые храмы и дворцы, скульпторы не возводят больше резных стел и алтарей с календарными датами. Прекращаются научные изыскания. Замирают многолюдные и шумные рынки. Приходят в запустение пышные дворцы.
“На священных алтарях не воскуривался больше душистый копал. На широких площадях умолкло эхо человеческих голосов. Города остались нетронутыми - без следов разрушений или перестроек, как будто их обитатели собирались вскоре вернуться. Но они не вернулись. Города окутало безмолвие... Дворы заросли травой. Лианы и корни деревьев проникли в дверные проемы, разрушая каменные стены пирамид и храмов. За одно лишь столетие заброшенные города майя оказались поглощенными сельвой.”[8]
И действительно, на протяжении каких-нибудь 100-150 лет наиболее густо населенная и развитая в культурном отношении область Нового Света приходит в полный упадок. Этот неожиданный регресс в жизни древних майя доказывается прежде всего тем, что в конце 1-го тысячелетия н.э. в городах Южной Мексики и Северной Гватемалы не велось больше архитектурного строительства и не возводились стелы с датами по эре майя. "Причем в некоторых случаях, - пишет Дж. Э. Томпсон, - эти работы были прекращены столь внезапно, что платформы, созданные для того, чтобы служить фундаментов для каких-то зданий, остались пустыми, а в городе Вашактуне стены самого позднего храма остались недостроенными”.
По подсчетам ученых, на рубеже 9 - 10 вв. население Тикаля составляло не более 10% от прежнего. Примерно такая же картина наблюдалась в 9 в. и в других городах майя - Паленке, Пьедрас-Неграс, Вашактуне, Сейбале.
Таким образом, вряд ли приходиться сомневаться в том, что индейцев майя , живущих в низменных лесных областях Южной Мексики и Северной Гватемалы, в конце 1-го тысячелетия н.э. постигла одна из величайших в древности демографических катастроф. По словам некоторых авторитетных исследователей, здесь в течении одного столетия погибло около одного миллиона человек.
Для объяснения этой грандиозной катастрофы выдвигалось множество самых разнообразных гипотез: землетрясения, резкое изменение климата, эпидемии страшных болезней, крах местной системы земледелия, восстания угнетенных низов против правящей верхушки аристократов и жрецов и , наконец, чужеземное нашествие.
Маловероятно, что города майя погибли в результате землетрясений: почти вся обширная зона лесных низменных областей лежит вне пояса активной вулканической деятельности.
Не выдерживает критики и гипотеза о резком сокращении количества дождевых осадков. Геохимические и ботанические исследования в Северной Гватемале показали, что незначительное уменьшение влажности, действительно наблюдавшееся здесь в конце классического периода, не могло серьезно отразиться на развитии культуры майя, а тем более привести ее к гибели.
Версия о повальных эпидемиях малярии и желтой лихорадки, также несостоятельна, т.к. обе указанные болезни не были известны в Новом Свете до прихода европейцев.
Одной из наиболее распространенных была гипотеза об общем упадке майяского земледелия, оказавшегося неспособным обеспечить потребность быстро растущего населения. Ее автором является американский археолог Сильванус Г. Морли. Он считал, что к концу классического периода все запасы земель, годных для обработки, были исчерпаны, а их плодородие полностью истощено длительным применением системы подсечно-огневого земледелия. Однако последующие исследования заставили пересмотреть основные положения и этой гипотезы. Археолог А.В.Киддер(США) установил, что почвы долины реки Мотагуа на западе Гондураса ежегодно обновляются во время паводков и, следовательно, их можно возделывать постоянно. Такая же картина наблюдается и в долинах других крупных рек - Усумасинты, Канделярии, Улуа и др. Кроме того, хорошо известно, что у древних майя помимо подсечно-огневого были широко распространены и другие, более интенсивные способы земледелия: “террасы”, “приподнятые поля”, дренажные и водосборные каналы и т.д.
Значительной популярностью среди специалистов пользуется точка зрения Дж. Эрика Томпсона, объяснявшего гибель классических центров культуры майя внутренними социальными потрясениями - восстаниями угнетенных крестьян-общинников. Он ссылается при этом на факт умышленного уничтожения или порчи изображений персонажей высокого ранга на рельефах и стелах некоторых майяских городов. Однако тщательное рассмотрение этих случаев “вандализма” показало, что они имели место на протяжении всего классического периода, а не только в конце 1-ого тысячелетия.
Наиболее близкой к истине считается гипотеза, объясняющая упадок древних городов майя нашествием чужеземцев. Но и здесь остается много неясного. Большинство ученых считают, что в гибели майяской классической цивилизации повинны народы Центральной Мексики - либо тольтеки, вторгшиеся на Юкатан, согласно сообщениям летописей, в конце 10 в., либо теотиуканцы, вторжения которых начались в еще более раннее время (VII в.). некоторые исследователи связывают эту вторую волну чужеземного нашествия на земли майя с племенами пипиль. Этническая и культурная принадлежность которых до конца еще не установлена. Во всяком случае в их культуре явственно различимы традиции поздней теотиуканской и тотонакской культур(специфическая оранжевая керамика, терракотовые фигурки, каменные резные предметы культового назначения - “ярмо” и “топор”). И кроме того, мы знаем, что перед вторжением в зону майя пипиль жили на побережье Мексиканского залива (Веракрус, Табаско).
Экспансия пипиль на территорию майя происходила с 800 по 950 г. н.э. по двум основным направлениям: вдоль реки Усумасинты и ее притокам - на юго-восток(Паленке, Сейбаль, Алтар-де-Сакрифисьос) и по побережью Мексиканского залива - к городам Юкатана.
И все же причины гибели классической цивилизации майя до сих пор остаются величайшей загадкой.
Даже гипотеза о нашествии воинственных пипиль не до конца согласуется с известными фактами. Дело в том, что если на северо-западе майяской территории, например в Паленке и Сейбале, последнии дни в жизни этих городов действительно совподают с широким распространением инородного комплекса изящной оранжевой керамики, то дальше к югу, в Петене, такая керамика появлиется лишь вслед за упадком майяских столиц, и представлена она довольно малочисленными образцами. Таким образом, не исключено, что появление здесь носителей оранжевой посуды явилось не причиной, а результатом упадка майяских городов в конце 1-ого тысячелетия н.э. именно поэтому многие ученые высказывают предположение, что гибель классической культуры майя произошла в результате воздействия не одного, а нескольких взаимосвязанных факторов экономического(перенаселение, упадок земледелия, торговли) и социального(войны, нашествия извне, восстания) порядка.
Мануэль Галич. История доколумбовых цивилизаций. М.: Мысль, 1993.
Альберто Рус. Народ майя. М.: Мысль, 1990.
Г.М. Бонгард. Древние цивилизации. М.: Мысль, 1989.
В.И. Гуляев. Исторические судьбы американских индейцев. М.: Мысль, 1985.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.refcentr.ru/
[1] Вавилов Н.И. Великие земледельческие культуры доколумбовой Америки и их взаимоотношения.- Избранные труды, т. II. М., 1960
[2] Историю древних майя, как и историю всей доиспанской Мезоамерики, ученые делят обычно на три больших хронологических периода: доклассический - с 2000 или 1500 г. до н.э. по рубеж(первые века) нашей эры; классический - с рубежа нашей эры до X в.; постклассический - с X по XVI в.
[3] Область майя охватывает в Мексике современные штаты Юкатан, Кампече, Кинтана-Роо, почти весь штат Табаско и западную половину Чьяпаса; целиком Гватемалу, Белиз и западные окраины Гондураса и Сальвадора. В целом ее область определяют в 400 тыс. кв. км. Эта территория может быть подразделена на 3 хорошо различимые физико-географические зоны: южную, центральную и северную. Интересно, что этому естественному делению достаточно хорошо соответствует культурное деление и различия в историческом развитии.
[4] Диего де Ланда - один из хронистов, написал в 1596 г. книгу “Сообщение о делах в Юкатане”, которая дает наибольшую информацию о народах Юкатана. В книге содержатся сведения по этнографии и истории майя, приводятся географические, климатологические, ботанические и зоологические данные.
[5] Гномон - (солнечные часы) - мудрецы Старого Света использовали его для определения на горизонтальном плане солнечного азимута.
[6] Caracol - по-испански “улитка”.
[7] Одна из трех рисованных “книг”, дошедших до нас.(Другие две - Парижский и Мадридский кодексы). Относятся к археологическим источникам.
[8] Галленкамп Ч. Майя. Загадка исчезнувшей цивилизации. М.,1966,с.130.