МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ
РЕФЕРАТ
на тему '' ИСТОРИЯ МИРОВОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ»
по дисциплине «Политология»
КИЕВ 2011
Содержание
Введение
1. Основные направления развития политической науки
2. Политико-правовая мысль Древнего Востока
3. Политическая мысль европейского средневековья
4. Политическая мысль Возрождения и Реформации
Литература
Введение
Политология как наука возникла сравнительно недавно, но политические идеи, концепции и теории формировались веками. Возникновение первых политических учений тесно связано с появлением государства. Первенство в этом отношении принадлежит государствам Древнего Востока. Однако своей наивысшей точки политическая мысль древнего мира достигает в западном регионе. Политическая традиция древних государств дала миру несколько общих парадигм.
Наиболее ранней теоретической моделью понимания феномена политического была теологическая парадигма. Она характерна для ранних этапов существования общества. Политика, политическая власть рассматривались как явления надприродные, созданные Богом. Все политические изменения объяснялись божественной волей и божественным промыслом. При таком подходе значение человеческого фактора в политике было сведено к нулю.
Теологическую логику политических взаимоотношений людей и власти переняли тоталитарные режимы ХХ в. Людские массы рассматривались как неспособные понять высшую волю Божества, власть воплощала в себе загадку, и только небольшому числу избранных было дозволено разгадать (или разгадывать) эту загадку, и стать посредниками между народом и Богом. Тоталитарные режимы функционировали благодаря жесткой иерархии, признанию высших авторитетов, которые могли объяснить и нести в народ недостижимые для обыденного понимания высшие идеи.
1. Основные направления развития политической науки
Натуралистическая парадигма начинает формироваться с ХV-XVI вв. Это определенный исторический рубеж, когда феодализм с его крепостным правом, закрытым и провинциальным характером перешел так называемый «порог необратимости» и утратил историческую перспективу. В связи с кризисом феодализма появляются кардинально новые идеи, распространение которых ускорялось научно-техническим прогрессом, развитием новой структуры общества, распространением рационального способа мышления, открытиями в науке.
Основными проблемами, которые вышли на передний план и требовали решения, были: новое видение человека, понимание его свободы, прав и обязанностей; новые подходы к вопросу о собственности, право на которую отстаивали все более широкие слои населения; вопрос о доступе к власти (с ростом числа собственников закономерно возрастало число людей, которые могли и хотели принять участие в политической жизни). Нарождающиеся капиталистические условия требовали изменения основных подходов к пониманию феноменов политики и власти.
Согласно натуралистической парадигме природа, источники и границы существования политики определяются внесоциальными факторами, которые носят не приобретаемый, а врожденный или неизменный для человека и общества характер. К таким внесоциальным факторам относили географическую среду, инстинкты, рефлексы и физиологические особенности человека. На основе натуралистической парадигмы в дальнейшем развились геополитика, биополитика и ряд психологических концепций.
Так, родоначальники и сторонники географического направления (Ж.Боден, Ш.Монтескье, Х.Макиндер, С.Хантингтон, А.Тойнби), которое постепенно трансформировалось в геополитику, утверждали и доказывали зависимость государственной политики, устройства государства от таких факторов, как географическая среда, климат, ландшафт и т.д.
Сторонники биополитики (Ч.Ломброзо, М.Нордау, Д.Армстронг, Э.Дюркгейм и др.) изучали взаимосвязь политической сферы и человеческих инстинктов, генетических характеристик и качеств людей.
Более глубокое изучение психики человека привело к формированию ряда психологических концепций, с точки зрения которых основные причины социальных явлений коренятся в психике индивида или общества (Л.Уорд, Гюстав Ле Бон, Г.Тард, Ч.Кули, У.Мак–Дугалл, З.Фрейд и другие). Так сформировались политический эволюционизм, утверждающий, что общество развивается в соответствии с этапами космической эволюции, в которой каждый новый уровень является совокупностью предшествующих достижений и базируется на них; психология народов, согласно которой главным субъектом истории является народ как воплощение единого духа – черт характера, морали, мифологии, верований, языка. Этот единый дух объединяет людей в народ–нацию. А исследовать этот дух можно через его культуру – язык, искусство, обычаи, религию. Существуют также такие теории, как психология толпы (стихийность, иррациональность, безответственность толпы, которая действует под влиянием эмоций, коллективной души); теории наследования (всех индивидов объединяет непреодолимая тяга к наследованию; все в человеческой жизни происходит под влиянием примера, и потому социальные явления похожи); интеракционизм (общество рассматривается как психологический организм, который существует благодаря взаимодействию между индивидами, группами и обществом); инстинктивизм (социальная жизнь является результатом действия инстинктов).
Социальная парадигма вобрала в себя ряд достаточно разрозненных теорий, которые объясняют природу политики через творческую роль той или иной сферы общественной жизни – экономики, права, культуры, или же через приобретенные качества субъекта социального действия.
Так, например, с точки зрения марксизма, в основе социального развития лежат производственные отношения. Динамика общества помещается внизу, в сфере материального производства. Что же касается высших сфер – морали, культуры, религии, то «у них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 8. – С.25). Таким образом, политика относится к «надстройке», отражающей и обслуживающей экономико-производственный базис.
В рамках данной парадигмы достаточно большое внимание уделяется и праву, которое может рассматриваться как системообразующая сфера общества, которая обеспечивает равновесие социальных институтов, предотвращает конфликты.
Культурологический подход предполагает рассмотрение политики в зависимости от особенностей человека, приобретенных в ходе социальной эволюции. Политика рассматривается как явление, обусловленное культурными, религиозными, этико-нормативными факторами.
Рационально–критическая парадигма дает наиболее реалистическое объяснение природы политики, которое предполагает установление внутренних законов и механизмов в политике, а не поиск внешних факторов (божественного влияния, природных или социальных воздействий). В рамках этой парадигмы можно выделить ряд теоретических подходов, которые различаются между собой, что объясняется многозначностью феномена политики. В рамках этой парадигмы появились и развиваются элитарные, эгалитарные, системные, структурно–функциональные, деятельностные и ценностные концепции политики, а также парадигмы конфликта и консенсуса.
Выделение и развитие основных парадигм помогает политологам увидеть связь между собственными исследованиями и глобальными научными теориями, соотнести свой предмет с другими феноменами и процессами. На сегодняшний день политология, пройдя столетний путь со времени своего возникновения, приобрела статус поистине системной науки.
2. Политико-правовая мысль Древнего Востока
Источниками политической мысли Древнего Востока являются: мифология восточных народов, Пятикнижие Моисея (Старый Завет Библии), древневавилонский политико-правовой памятник ХVIII в. до н.э. «Законы Хаммурапи», труды персиянина Заратустры (Зороастра) (660–583 гг. до н.э.), учение древнекитайского мыслителя Конфуция (551–479 до н.э.), древнеиндийский трактат IV в. до н.э. «Артхашастра, или наука о политике», политико-правовой памятник II в. до н.э. «Законы Ману» и другие.
Становление политико-правовых учений Древнего Востока происходило на основе религиозно-мифологического мировоззрения. В этих учениях подчеркивался божественный характер власти, законов, их соответствие справедливости и божественным установлениям. Так, царей, жрецов и других представителей власти чаще всего рассматривали как наместников бога на земле. Таким же было и отношение к законам. Люди считали, что корни законов уходят не в земную жизнь, а в небесный космический миропорядок; что они в полном объеме передаются правителю, а он, в свою очередь, поручает своим чиновникам осуществление и реализацию этих законов. Власть базировалась на жестоких наказаниях, навязывании массовому сознанию мифологических, иллюзорных представлений о жизни, справедливости и счастье, культивировании бессловесного подчинения.
Источник власти был вне понимания простого человека. Вся полнота власти принадлежала правителю. Основным признаком данной власти было подавление любого непослушания, любого неповиновения во имя сохранения миропорядка.
Для ранней стадии царской власти характерными были два признака: грандиозность планов и принудительная организация труда как условие их осуществления. Царская власть собрала воедино огромную рабочую массу, дисциплинировала ее и мобилизовала на осуществление проектов, которые и сейчас вызывают удивление (к примеру, египетские пирамиды или Великая китайская стена).
На ранних этапах появления политической мысли древние мыслители лишь описывали существующее общественно-политическое устройство, не задумываясь над необходимостью его изменения или усовершенствования. Провозглашалось верховенство этических принципов над политическими. Политические идеи носили преимущественно прикладной характер, т.е. касались вопросов управления, а не структуры и функций политических институтов.
Несмотря на сходные черты, каждая из древневосточных цивилизаций имела и свою специфику. Так, на основе «Поучения Птаххетепа» (министра египетского фараона Айсеса (2690–2625 гг. до н.э.) сегодня возможно восстановить пирамиду власти в Древнем Египте. Во главе этой пирамиды находились боги, которые оказывали покровительство Египту, после них стоял их наместник на земле – фараон, воплощавший в себе наивысшую мудрость, справедливость, знание, и способный быть одновременно божеством, монархом и наивысшим судьей; затем шли приближенные к фараону жрецы и чиновники, далее – свободные земледельцы и ремесленники, и на самой низшей ступени общественной иерархии находились рабы. Данная иерархия в Египте не была жестко зафиксированной – провозглашался принцип равенства всех свободных граждан, и потому было возможно передвижение по социальной лестнице снизу вверх, что можно объяснить необходимостью на тот момент укрепить позиции правящего класса и пополнить его наиболее активными и талантливыми выходцами из низших слоев.
В Древней Индии границы социальных групп (каст) были четко зафиксированы. Каждая каста представляла собой замкнутую группу, которой отводилось строго определенное место в общественной иерархии. Переход из касты в касту мог идти только сверху вниз. В священных книгах – Ведах - подробно описывается иерархическое устройство древнеиндийского общества. Оно было разделено богами на четыре варны: брахманы (священнослужители), кшатрии (землевладельцы), вайшья (городские торговцы и ростовщики), шудры (ремесленники и крестьяне). Вне этой системы находились неприкасаемые, занятые тяжелыми и ритуально нечистыми работами. Они часто жили за пределами деревни или на окраине города, чтобы своим присутствием не осквернять жизнь высших каст. Внутри касты существовала жесткая дисциплина. Общение должно было быть ограничено своим социальным кругом, запрещались браки и совместное принятие пищи представителями разных каст, запрещалась смена кастовой профессии. Семьи и отдельные лица, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию – изгнанию из касты. А так как безопасность человека и его положение в обществе зависели от принадлежности к определенной социальной группе, то он или должен был вымолить себе прощение, или опуститься на дно социальной пирамиды.
Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая приходится на VI – III вв. до н.э. В этот период возникли такие известные политические учения, как даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
Зарождение даосизма связывают с именем мудреца Лао-Цзы (IV вв. до н.э.), составившего трактат “Дао де цзин”. В основе книги лежит учение о дао (дословно – “путь”), что по китайским верованиям означало правильный путь человека или народа, обусловленный велением неба. Дао – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному правителю и превосходит его своим могуществом. Дао – источник всего сущего, бесконечный поток естественного возникновения явлений, их перехода из одного состояния в другое, вечный кругооборот рождения и смерти. Человек не в силах изменить это течение жизни. Жизненные проблемы даосы объясняли тем, что человек отошел от природного слияния с дао в мир суеты и действия.
В социально-этическом отношении в даосизме ведущими были осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. Природную простоту восстановить должно было разумное правление наследственной знати. Разумный правитель правит государством с помощью недеяния – не навязывает подчиненным своих представлений, не вмешивается в их дела (“Наилучший правитель - тот, о котором народ знает лишь то, что он существует”).
В VI – V вв. до н.е. зародилась другая древнекитайская политическая доктрина – конфуцианство, которое позднее стало самым влиятельным учением древнего и средневекового Китая. Его родоначальник - великий китайский мыслитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Основные идеи этого «великого моралиста» собраны в сборнике высказываний «Суждения и беседы». Конфуций начал с разработки эталона высшей морали, свойственного идеальному и совершенному человеку. Социальный порядок выводился из морального идеала. Суть такого порядка состояла в том, чтобы в обществе все было на своих местах, и каждый знал бы свои права и обязанности.
Государство рассматривалось Конфуцием как большая семья, где император – это суровый и справедливый отец, а его подданные – послушные дети. Кроме отношений между императором и подданными, в обществе устанавливаются и отношения между мужем и женой, отцом и сыном, старшим и младшим братьями, а также между друзьями. Во всех отношениях, кроме последних, должно присутствовать повеление с одной стороны, и подчинение - с другой. Властвовать следует справедливо, а подчиняться – искренне и правдиво, и это обеспечит мудрый и справедливый порядок в государстве.
Все проблемы объяснялись несовершенством общественной морали, и поэтому главная цель виделась в ее усовершенствовании. Управление государством должен был осуществлять правитель, который обязательно должен был быть мудрым и добропорядочным. От его качеств зависели и качества подчиненных («Если правитель имеет благие намерения, то у него будут только хорошие подданные»).
В отличие от многих, кто в то время призывал управлять непокорными с помощью жестоких мер, Конфуций настаивал на том, что людей нужно воспитывать, а не наказывать.
Приблизительно в середине V в до н.э. в Китае возникла еще одна политико-философская школа – моизм. Её основателем был Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моисты утверждали, что все люди равны перед божественным небом. Причина общественных проблем виделась в отказе от завещаний предков. Основополагающим в учении был принцип всеобщей любви. Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство во главе с сильным правителем и четкой исполнительной службой. При этом советники и чиновники из любви к правителю должны проявлять сдержанность, высокую работоспособность и желание служить и покоряться правителю без размышлений, а он, в свою очередь, должен тоже отвечать им любовью - платить большую заработную плату, раздавать чины, награждать земельными участками. Для установления полного единства следовало вырабатывать единомыслие в среде подданных с помощью наград и наказаний. Участие народа исключалось не только в управлении государством, но даже в обсуждении государственных дел.
И, наконец, еще одно из наиболее известных политических течений Древнего Китая – легизм. Его основателем был Шан Ян (390 – 338 гг. до н.э.), инициатор реформ, которые узаконили в китайском государстве частную собственность. Данное учение существенно отличалось от всех предшествующих. Легисты (или «законники») отказались от традиционных моральных трактовок «политики» и разрабатывали «технику» осуществления власти. В политической теории они видели не свод представлений о честности и морали, а четкую программу государственных преобразований: «человеколюб может оставаться наиубежденнейшим человеколюбом по отношению к другим людям, но он не может заставить их тоже быть человеколюбами. Отсюда ясно, что одного человеколюбия еще недостаточно, чтобы добиться в Поднебесной справедливого управления».
С точки зрения легистов, успеха в политике достигают только те, кто опирается на силу, принуждение, знает ситуацию в государстве и использует точные расчеты. Вся полнота власти должна быть сконцентрирована в руках верховного правителя, который освобождает своих наместников от властных полномочий. На административные посты рекомендовалось брать прежде всего тех, кто доказал свои верноподданнические убеждения на государственной службе или в армии. А чтобы обеспечить представительство в госаппарате зажиточных слоев населения, эти должности планировалось продавать. Специфическим было и суждение об утверждении единых для всех законов; под законом легисты понимали не общечеловеческие нормы, а способы запугивания, предупредительного террора.
Итак, политико-правовая мысль Древнего Востока имела теократический характер – сознание людей было подчинено религиозному мировоззрению, власть верховного правителя рассматривалась как власть, исходящая от бога. Общими чертами восточной политической традиции были деспотизм, фатализм. Но каждая из древних цивилизаций внесла и свои специфические моменты: в Египте и Вавилоне произошла сакрализация субъектов политической власти, в Индии существовала строгая регламентация всей общественно–политической жизни в виде кастового строя, в Китае зародилась этика власти, идея среднего пути, концепция ограничения власти правителя с помощью чиновничества.
3.Политическая мысль европейского средневековья
Средними веками условно называют период между Древним миром и Новым временем. Его принято датировать от крушения Западной Римской империи (476 г.) до XIV в. Время с XV в. и до середины XVII в. названо эпохой Возрождения и Реформации. Этот период относят либо к позднему средневековью, либо к началу Нового времени.
Понимание трудов средневековых мыслителей невозможно без знания основных идеологических постулатов христианства, которое стало теоретической основой этого периода развития европейской общественной мысли. Христианство возникло в I веке в восточных провинциях Римской империи, как религия угнетенных. В христианской доктрине утверждалась ценность человеческой личности; каждый создан по образу и подобию Бога, и потому никто не может отречься от себя, поскольку отрекается, таким образом, от Бога. Человек имеет бессмертную душу, и лично отвечает перед Богом за все содеянное. Перед Богом все равны, как равны между собой дети одного Отца. Внимание к отдельной личности (а не к семье, общине, государству) сделало христианство универсальной, мировой религией, не привязанной к какому–то определенному народу или государству. С точки зрения христианской доктрины духовное было отделено от политического, земное - от небесного. Над государственной властью стоит высшая, божественная власть, которая может стать опорой для отдельного человека, недовольного земными политиками.
Постепенно, с развитием христианства, изначальные общины христиан постепенно трансформировались, и на их основе складывалась церковная организация. Эта организация, постепенно усложняясь, приобретала иерархический характер. Усилившейся церкви, которая играла все большую роль в обществе, нужна была собственная доктрина по социально–политическим вопросам: факт разделения власти на церковную и светскую был уже налицо, однако открытым оставался вопрос об отношении церкви и государства.
Эту проблему поставил уже Августин (345- 430 гг.) в работе «О граде божьем». Его идея состоит в том, что вся история человечества представляет собой историю борьбы двух враждующих царств – царства света (Бога) и царства тьмы (дьявола). Приверженцы Бога на земле, войдя в лоно церкви, строят град Божий, а сторонники дьявола строят светское, земное государство. Земное государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Это царство греха, где идет непрерывная борьба, происходят войны, конфликты. Церковь же основана на самоотверженной любви человека к Богу. По его мнению, приоритетной в обществе должна быть духовная власть и церковь, как преемница божественной воли, а смыслом истории должна стать победа христианства во всемирном масштабе.
Политическое учение Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) способствовало окончательному становлению средневековой религиозной догматики. Политические взгляды этого мыслителя изложены в работе «О правлении государей», в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. А его работа «Сумма теологий» специально посвящена законам. Он воспринял идею Аристотеля о том, что человек есть существо общественное и политическое. Человеку изначально присуще стремление объединиться с себе подобными и жить в государстве, поскольку вне связи с другими людьми удовлетворить свои потребности невозможно. На этой основе и возникает политическая общность – государство. Становление же государства подобно процессу сотворения мира Богом. Все виды власти на земле – от Бога. От него же - и разделение на сословия.
Целью государства является общее благо – создание условий для достойной, разумной жизни. Под достойной и разумной жизнью Фома понимал господствующее положение правителя, отчуждение от политики земледельцев, ремесленников и торговцев, и необходимость придерживаться завещанного Богом долга - подчиняться правителю. Однако, если светская власть нарушает законы Бога, то подданные вправе оказать сопротивление такой власти.
С точки зрения Фомы, человек, как гражданин христианского государства, имеет дело с четырьмя видами законов - вечным, естественным, человеческим и Божественным. Вечный закон – это Божественный разум, правящий Вселенной; этот закон заключен в Боге, и потому существует сам по себе. Все остальные законы происходят от вечного, и подчинены ему. Естественный закон – это отражение вечного закона в человеческом разуме; закон человеческий создан по воле людей, издан компетентной властью и обнародован (его цель – достижение общего блага); Божественный закон – это законы Ветхого и Нового завета, которые призваны помочь человеку достичь блаженства в потустороннем мире.
С XIV в., в связи с формированием централизованных национальных государств и ростом влияния королевской власти, власть церкви начинает ослабевать. Это вызвало новую волну обсуждения места и роли государства и церкви и увеличение числа сторонников самостоятельности светской власти. Подобные мысли высказывались в политических трудах Марсилия Падуанского (ок. 1275 – 1342 гг.), Вильяма Оккама (1285 – 1349 гг.) и других.
4.Политическая мысль Возрождения и Реформации
Период Возрождения (ХIV – XVI вв.) и Реформации (XVI в.) – это эпоха зарождения новых буржуазных отношений. Основными проблемами, которые выдвинулись на передний план и требовали решения, были: новое видение человека, понимание его свободы, прав и обязанностей; новые подходы к вопросу о собственности, право на которую отстаивали все более широкие слои населения; вопрос о доступе к власти (закономерно возрастало число людей, которые могли и хотели принять участие в политической жизни).
В новых нарождающихся капиталистических условиях изменяются основные источники власти. Уже не физическая сила, мужество, умение владеть мечом были источником власти, а инициативность, способность к коммерции, умение общаться, делать деньги, самоотверженно работать. Капитализм, связанный со свободной рабочей силой и ее мобильностью, требовал значительно большей свободы для человека.
В эпоху Возрождения, на основе трудов античных мыслителей и в противовес средневековой теологической доктрине, возрождается вера в человеческий разум, восстанавливается уважение к индивидуальности личности, ее независимость от церкви, что вполне соответствовало нарождающимся буржуазным отношениям. Этим принципам соответствовали и политические идеи Реформации, в целом религиозно окрашенные, направленные на восстановление истинной веры и спасение души, но имеющие в своей основе принципы, отвечающие духу капитализма.
Хронологические рамки Реформации – 1517-1559 гг. Ее принято делить на два направления: бюргерское (Мартин Лютер, Жан Кальвин) и народное (Томас Мюнцер, анабаптисты).
Мартин Лютер (1483–1546 гг.), доктор богословия из Германии, выступил против традиционной католической церкви в своих 95 тезисах. Он по - своему попытался восстановить значение веры. Утверждая свободу, но свободу в рамках религии, он отбрасывал вековечный порядок, законность папской власти, традиционность церковного вероучения. Все это предлагалось заменить личным отношением к Богу, избавиться в вере от посредничества церкви, что разрушало средневековую политику и идеологию.
Он выступал за церковное самоуправление и духовное равенство, а также вернул идее государственной власти ее достоинство. Он писал, что светская власть необходима потому, что в мире мало истинных христиан. И потому светское правление необходимо для сдерживания злых людей, для сохранения мира и спокойствия. Но у светского правления должны быть свои пределы – оно не имеет права диктовать законы душам, это право принадлежит только Богу. В отличие от средневековой идеи о всеевропейской христианской государственности, Лютер был сторонником национального государства, в котором бы церковная и светская власть были разделены.
Жан Кальвин (1509-1564 гг.) под влиянием идей Лютера примкнул к протестантизму. Строгость его идей превосходила католическую веру. С современной точки зрения кальвинизм выглядит как жесткая форма церковного контроля над личностью, и тем не менее, его учение приняли наиболее развитые в экономическом отношении области Западной Европы; в XVI в. кальвинизм был распространен в Женеве, Нидерландах, Шотландии, Англии и Новой Англии. И именно кальвинистские общины выступили в роли первых раннебуржуазных политических организаций.
Все люди в соответствии с непознанной волей Бога разделялись на избранных и обреченных. Первым уготовано спасение, вторым, независимо от того, праведно или неправедно они живут – ад. Но людям неизвестен промысел Божий, и они не знают, кто является избранником. Ничто не может повлиять на предопределение, никакими добрыми делами и заслугами не изменить выбор Бога, но каждый человек должен быть уверен, что именно он избранник Божий. Потому единственное, что они могут делать – это не терять времени и работать, создавать капитал. Капитал – это дар Божий, к которому нужно соответственно относиться, пускать в оборот. Кто достигает высот в своей профессии – тот и является тем самым избранным. Труд считался наилучшей формой служения господу, а церковь должна была взять под контроль этот процесс. Религиозная организация должна иметь абсолютную власть в религиозных вопросах и верховенство в мирских делах. Граждане должны руководствоваться правами и быть послушными власти.
Кальвин выступал за жесткую регламентацию жизни людей, суровые наказания (включая и физические) за нарушение правил. Нормировались еда, одежда, частная жизнь.
Установка на успешную профессиональную деятельность в сочетании с аскетизмом в быту вполне соответствовала периоду первоначального накопления капитала и становлению предпринимательской деятельности.
Политическая доктрина Николо Макиавелли (1469-1527 гг.) является первой политической философией и теорией эпохи Возрождения, освобожденной от религиозного духа. Макиавелли выделил изучение политики в самостоятельную науку, рассматривал ее как искусство, как символ веры, которая должна стать главенствующей в мировоззрении человека. Он впервые рассмотрел человеческую жизнь через призму политики, и пришел к выводу, что только развитие нового политического сознания может стать основой выхода из кризиса общества, изложил политическую идеологию и политическую теорию в форме своеобразного мифа, направленного на формирование коллективной воли, с помощью которой можно создать единое государство.
Наиболее известные его два произведения - «Государь» и «Размышления на первую декаду Тита Ливия». Макиавелли отбрасывает смешанные формы государства, утверждая, что государство может быть сильным только тогда, когда оно либо монархия, либо республика. Суть государства состоит в обеспечении подданным безопасности и мира, что во внутренней политике проявляется как защита собственности и личности гражданина, а во внешней – сохранение независимости государства с помощью сильной армии.
Чем сплоченнее общество, тем сильнее государство. А цельность, единство государства зависит от уровня развития единого языка, единства традиций и обычаев, а также всеобщего соблюдения законов и права. Объединяют общество также единая религия, школа и национальная армия. Только в таком обществе формируется гражданская ответственность, политическое сознание и общегосударственные ценности. Только такое общество может существовать в республике, в которой граждане не просто используют свободы, но и сами управляют. Если общество не понимает необходимости единства, граждане заняты собственными, мелкими интересами, отсутствует патриотизм, главенствует эгоизм, тогда единственным спасением может стать авторитаризм, принуждение. Только таким способом можно добиться от людей осознания главенства общественных интересов над личными.
Объединить страну и создать национальное государство может только монарх–реформатор, избранный народом. Правитель должен быть носителем общенациональных интересов, должен быть сильным, решительным и даже жестоким. Такой правитель становится одиноким, его не любят, а терпят. Это решительный, безжалостный и бескомпромиссный человек, который должен любой ценой добиваться реализации своих великих целей. Но при этом он должен выглядеть человеком, верным слову, милосердным, справедливым, благородным. Не обязательно таким быть, но выглядеть – обязательно.
Для реализации высшей политической цели хороши любые средства – лишь бы правитель в конце концов одержал победу, и тогда его поступки будут оправданы. Чтобы одержать победу, правитель должен быть отважнее льва и хитрее лисицы. Государь должен изучить и понять природу человека, которая в любых условиях остается неизменной, и использовать это знание в государственных делах. Люди от природы злы, эгоистичны, жестоки, лживы и ненадежны, они чаще всего противостоят общественным интересам, стремятся удовлетворить только собственные потребности за счет общества. Государство выступает силой, которая сдерживает эгоизм людей – частично благодаря страху и принуждению, частично – воспитанию.
Заслуга Николо Макиавелли перед политической наукой была прекрасно выражена Ф.Бэконом: «Нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать».
Новая историческая ситуация, распространение буржуазных отношений спровоцировали поиски новых путей построения справедливого общества.
Томас Мор (1478-1535 гг.), сделавший карьеру от члена парламента до лорд-канцлера в Англии, в 1516 г. на латинском языке издает «Золотую книгу, настолько полезную, как и забавную, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».
«Утопия» не была социальной программой действий, она просто определяла главные социальные несчастья и предлагала вариант их преодоления. На Утопии не было частной собственности, рыночных отношений, денег. Все граждане равны, нет сословного или религиозного неравенства. Основной единицей общества является семья. Все работают, рабочий день не превышает 6 часов. От физического труда освобождаются только государственные деятели и мыслители, и то на время. Результаты труда распределяются по потребностям и в разумных пределах. При этом сами потребности строго регламентированы (четко установлено, сколько нужно человеку одежды, еды, жилья). Планово проводится воспитание, профилактика и охрана здоровья. Правителя избирали пожизненно, все остальные должности – на один год. Властитель принимал решения, опираясь на сенат и народное собрание жителей острова. Для неприятных работ Мор допускал рабство (рабами должны были стать военнопленные, преступники).
Почти через сто лет политические идеи утопического социализма продолжает развивать итальянский мыслитель, доминиканский монах Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.). Он придумал Город Солнца - государство, в котором нет частной собственности, и все опирается на естественные законы. Здесь ежемесячно собирается совет, который обсуждает деятельность чиновников, и не соответствующих должности меняют по воле народа, только четыре высших правителя являются несменяемыми.
Все жители города Солнца заняты сельскохозяйственным трудом, однако Кампанелла уже учел достижения научно-технического прогресса, и потому рабочий день тут длится только 4 часа. Источником всех бед Кампанелла считал человеческий эгоизм, и потому искал способы избавления от него: все солярии живут в одинаковых домах, одеты в одинаковую одежду, едят в одинаковых столовых одинаковую еду. Общее у них все: собственность, мужчины, женщины, дети. Моральность соляриев обеспечивало религиозное воспитание.
Таким образом, ХIV-XVІ вв. стали периодом социально-экономического кризиса феодализма. Этот процесс, а также открытие Нового света сопровождались перемещением центра мировой торговли из Средиземноморья в Атлантику, ростом количества городов и их роли. Важным событием стало начало книгопечатания, формулирование новых методов и принципов в науке. Все это было основой кардинальных изменений в политическом сознании и политической практике.
Литература
Бурдье П. Социология политики. - М., 2007.
Гегель. Политические произведения. – М., 1978.
Грин Роберт. 48 законов власти. – М., 2006.
Історія розвитку політичної думки: Навч.посібник. – К.,2007.
История политических и правовых учений. Учебник для вузов.Изд.2-е. Под ред. В.С. Нерсесянца.- М.,2007.
Макиавелли Николо. Государь. Пер. с итал.- М.,1990.
Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование. - М., 2008.