В 18 веке философские традиции подошли к состоянию глубокого кризиса. А так как они и составляли европейскую философию, то получается, что сама философия, которая, казалось бы, совсем недавно освободилась от чуждых ей элементов: церкви, религии и так далее, эта философия оказалась в глубоком кризисе. Она не сумела насладиться той свободой, которая была ей дана. Сейчас мы поговорим о Давиде Юме.
Юм решал вопросы не только научные, но и теологические. Он отстаивал идеологию церкви в борьбе против просветительского рационализма, а лучше сказать скептицизма, материализма. И если в этом смысле сравнить Юма с Беркли, то будет очевидно различие. Юм был скептик. Это был человек, стремившийся к полной независимости от внешних теологических учений, а также просветителей. Ему хотелось показать результаты, к которым приходит человеческая мысль, если философ строго играет по правилам. Если он сказал, что он сенсуалист, то пусть и мы играем по этим правилам, то есть считаем, что в основе познания лежит опыт. Беркли признавал существование внутреннего опыта человека, Юм же ко всему подходит последовательно: то есть в итоге, чтобы там не происходило в нашей голове, все равно любое знание приходит к нам из вне. А раз из внешнего мира и у нас нет врожденных идей, то единственным окошком, через которое информация проникает в человеческое сознание, является его ощущение.
Представим, что это так (говорит Юм). Если это так, то мы ничем не можем проверить правильно ли наши ощущения отображают мир или нет? Существует событие А, которое мы воспринимаем с помощью ощущений, и это означает, что это событие А производит образ, ощущение А1. Если сказать более точно, то дело обстоит наоборот. Потому что в нашем сознание есть образ, и мы, получая этот образ или впечатление, делаем выбор, что произошло нечто там, в глубине. Это просто отдельное событие. Но событие А порождает событие В, оно является его причиной. Вся наука занимается установлением связей между событиями. То есть ученные пытаются найти причину того или иного события. Итак, у нас есть второе событие В, о котором мы узнаем точно также, как о событии А, то есть по тому впечатлению, которое оно производит на наши органы чувств. У нас появляется образ В1. Но откуда мы знаем, что между событием А и событием В существует какая-то причинно-следственная связь?. Если о них мы судим по тому ощущению, которое они в нас порождают. Ответ: просто из простейшей ассоциации, которая возникает в нашем сознании. Дело в том, что у нас с образом А1 связан образ В1. И если такая связь существует в нашем разуме, то мы делаем вывод, что между событиями, которые могут порождать эти ощущения, тоже может быть связь. У нас в голове есть две картинки, они чего-то изображают. И вот если мы заключаем, что между ними есть связь, то мы из этого делаем вывод, что между оригиналами, натурами этих двух картин тоже существует связь. Почему мы так думаем? Ведь мы не можем проверить истинность того или иного ощущения, мы никогда не можем выйти за пределы мира наших собственных ощущений. Мы можем сказать, что между ощущениями есть причинно-следственная связь, но вот между событиями? Нас заставляет так думать то, на чем основано любое научное исследование, то есть идея того, что то или иное событие, предмет будут происходить всегда (вода всегда кипит при 100 градусах). Но это невозможно, потому что индукция всегда не полная. Не обязательно то, что электричка всегда ходит по расписанию. Один раз пришла во время, но в другой раз может и не прийти. То, что мы называем знанием, по Юму это привычка и вера. Вот чем является наше знание о мире.
У Юма главный источник познания - опыт, а значит знание мы не имеем. То, что мы принимаем за знание, таковым на самом деле не является. Ну и что? Во общем ничего. Сам Юм против этого ничего не имел. Он считал, что как таковые, привычка и вера достаточны для двух областей деятельности. Для обычной, каждодневной деятельности и для (Отступление: Юм был историком. Ему принадлежит та мысль, что за религиозными партиями в Англии в 17 веке стояли разные экономические интересы. Человек науки. Он также имел очень важную цель, то есть для практической жизни и для такой обычной науки этого достаточно, но этого не достаточно для высокой теории и философии, то есть для решения вопроса: есть ли Бог, материален мир? На все эти вопросы человек на самом деле не может (по Юму). Он может только верить в то или иное их решение. В этом смысле все мы равны, все наши идеи, гипотезы: точного знания нет. А это значит, что все религиозные распри, споры абсолютно бессмысленны. Никто из них не вправе утверждать, что он обладает истинным знанием. Благодаря Юму, появился путь осознания прав человека, его свободы, но только путь. Вместе с тем Юм пришел к отрицанию философии, потому что на философские вопросы оказывается нет ответа, это вопросы, на которые заведомо нельзя ответить. Таким образом, мы видим, что философии эмпиризма и рационализма пришли к кризису. То есть к тому, то те цели, которые стояли перед ними, оказались не разрешимыми. «Скандал в философии» (Иммануил Кант).
Кант - это один из величайших философов времен и народов. Его роль в философии чрезвычайно велика. Это осознавал и сам Кант, не страдая при этом манией величия (это было ему совершенно не свойственно), в отличии от Гегеля. Он поставил чрезвычайно сложные вопросы. В его жизни было довольно-таки мало событий: он всю жизнь преподавал в университете в Кейнунсберге, ничем кроме науки не занимался. Не был женат. 99% его интересов составляла именно наука - вот такой удивительный случай. Основной чертой Канта, которая вызывала много симпатий со стороны других людей, была его нормальность. Ему принадлежит чрезвычайно мудрая и сильная фраза «надо иметь мужество пользоваться своим разумом», то есть не боятся делать выводов. И Кант действительно умел это делать. Написал очень много произведений, касающихся разных тем. К примеру, ему принадлежит гипотеза создания Вселенной, знаменитая космологическая теория. Но остановимся мы на его учении о познании.
«Скандал в философии» заключается в том, что существует очень много философских систем. И все они основаны на разумных, здравых рассуждениях, но все они приходят к разным выводам. При этом все эти системы не соединимы, они все хорошо обоснованы, но так как каждая из этих систем стремится объяснить весь мир, то получается, что одна система - это частный случай другой. Поэтому необходимо изменить точку зрения философа, говорит Кант, принципиально изменить саму постановку задачи. Надо подумать не о том, как устроен мир, а как устроено человеческое мышление внутри себя, что это за аппарат. Какими инструментами пользуется человек, когда он познает. Все врожденные идеи рационалистов были абстрактными. Вопрос заключался в том, откуда эти абстракции берутся? Как мы можем говорить не о конкретном человеке, а о человеке вообще? Тем не менее все признавали роль ощущений. Кант же был первым человеком, который обратил внимание на то, что даже чувственное восприятие человека устроено намного сложнее, чем все думают. В чем эта сложность? Открытие Канта заключалось в установлении связи между тремя вопросами: Что? Где? Когда?, а точнее в том, что он показал, что нельзя ответить на вопрос «Что?», если мы не ответим на вопросы «Где?» и «Когда?». То есть если мы своим сознанием регистрируем то или иное событие, то это означает, что мы автоматически знаем, где оно произошло и когда. Вот точно также при восприятии любого явления мы можем получить систему координат: это две оси (ось пространства и ось времени). Без них мы ничего познать не можем. Тогда откуда берутся представления о времени и о пространстве? Кант исходит из того, что вся информация в на поступила из внешнего мира. Без пространства и времени не возможно именно ощущение. Дело все в том, что сами представления о времени и пространстве не могут прийти извне. Потому что, если бы это было так, то мы говорили, что вот есть явление пространства или явление времени. Кант говорит, что такое не возможно. Потому что нет ни одно явления вокруг нас, которое было бы похоже по своим характеристикам на то, как мы представляем себе пространство. Ведь пространство, во-первых, одно. Во-вторых, пространство везде однородно, оно везде имеет одинаковые свойства, оно может быть чем-то наполнено, но само по себе оно всегда одинаковое. В-третьих, пространство не имеет границ. Нельзя представить себе границу пространства. Эти три вещи не мыслимы. А есть ли еще явления, которые обладают этими свойствами? Да нет ни одного. Значит понятие пространства не могло быть почерпнуто из внешнего опыта. А значит оно врожденное, или априорное (= до опыта). То же самое можно сказать и о времени. Как возможно познание таким образом? Нужно разделить все человеческое сознание на три уровня: первый - чувственное восприятие, второй - рассудок, третий - разум. Все, чем занимаются физики, экономисты, биологи, - это все не относится к разуму. Это относится к рассудку. То есть рассудок - это умение делать выводы, устанавливать закономерности на основании опытных фактов, которые регистрируются на уровне чувственного восприятия. Существуют эксперименты, нащупать связь, выводы между ними способен рассудок. А разум - это способность устанавливать всеобщих (а не общих) связей. То есть разум осмысливает не то, как устроено твердое тело, а то, как устроен весь мир, вся реальность. Высшая математика относится к разуму. И мысль Канта заключается в том, на всех трех уровнях существуют свои априорные конструкции. На уровне чувственного восприятия - это пространство и время, на уровне рассудка - это категории рассудка, а на последнем - это идеи разума. Что получается в результате? Потому что предмет каждого уровня - это предмет отдельной науки. По отношению к первому уровню он спрашивает: «Как возможна чистая математика?», на втором: «Как возможно чистое естествознание?» и на последнем: «Как возможна чистая философия?». Что значит чистая? То есть очищенная от разных факторов. Канта не интересует устройство человеческого познавательного аппарата. Арифметика имеет дело с единичными предметами, их можно подсчитать (яблоки, камни). Поэтому это чистая математика, но она происходит на уровне чувственного восприятия. На уровне разума поставлены вопросы: управляется ли мир Богом или нет, каковы законы и так далее. Все это в принципе всегда, везде - это главная особенность этого уровня. Постепенно Кант приходит к выводу, что сколь так все устроено, то та картина, которую мы получаем в результате познания, она своеобразная, непохожая на картину в прошлом (к примеру, познавательная картина инопланетянина и человека не похожа). Потому что то, как мы видим, осмысливаем мир, определяется не только тем каков мир, но и тем каковы мы сами. Поэтому Канта часто называли субъективистом. Потому что как мы воспринимаем тот или иной феномен, и то, что существует на самом деле, это не одно и то же. Иногда этот феномен Кант называет словом диньадзы, то есть вещь сама по себе. Так вот, точно знать, какова эта вещь сама по себе, мы не можем, но она существует. Строго говоря, знания наши зависят от того, как устроен субъект, но Кант считал, что в этом смысле все люди устроены одинаково, у всех есть эта внутренняя конструкция. Они просто могут не знать, что она есть. Это важно потому, что это устройство не зависит от культуры, от эпохи, от истории, - это у всех одно и тоже. И у всех представления о пространстве и времени одинаковы (тут Кант, конечно же, ошибался, ибо эти представления в разных культурах могут быть различны). Математика, естествознание возможны, а вот на уровне разума появляются проблемы (этому моменту Кант уделил много времени, отсюда название «Критика чистого разума»). Здесь происходит нечто неизбежное, но очень неприятное. Когда человек рассуждает о мире в целом - он рассуждает о том, что ему в принципе никогда не может быть доступно. Человек не может рассуждать о бесконечном, Боге и так далее. Поэтому здесь мышление человека отрывается от опыта. Поэтому на этом уровне появляются явления, которые Кант называет антиномиями. То есть антиномия - это суждение, высказывания, которые противоположны по смыслу, но при этом и тезис, и антитезис обоснованы одинаково хорошо, и нет возможности сказать какое высказывание верно, а какое нет. При этом одновременно быть верными они не могут (например, мир полностью описывается причинно-следственными связями, и каждое событие зависит от предыдущего, оно им порождается. Второе: в мире существует свобода выбора). В чем здесь дело? А в том, что разум в принципе не может дать ответа на эти вопросы, потому что они таковы, что мы не можем знать этих вещей (здесь он похож на Юма, но более сложная). Но ведь хочется знать. Поэтому Кант говорит, что он подвинул разум, чтобы уступить место вере. То есть ответить на все эти вопросы можно только с помощью той или иной веры. Таким образом метафизика не возможна . И начинается новый этап критической философии.
Nothing changes cause it’s all the same
The world you gets the one you give away
It all just happens again
Way down the line
There’s a chain that’s never broken
You know the story it’s sad but true
The last who stands
Последнего философа которого мы разбирали до Маркса был Кант. Произошел очень большой разрыв с познающем разумом и созданием. Если принять философию Канта то надо признать, что он никогда ни познает реальный мир не потому, что он этого сейчас ни знает, а завтра познает, потому что здесь есть принципиальные границы, которые человеку не преодолеть. Кант объясняет почему это не страшно, почему лучше знать не слишком много, чтобы жить, ориентироваться. Эта позиция Канта не очень нравилась философа и появились люди, которые говорили, что философское познание мира возможно. Эти люди появились прежде всего в Германии. И самым выдающимся среди них был Фредерик Гегель .. Его философия представляет самую сложную философию в мире. Он с помощью хитроумных средств доказал, что познание спрагов существует не только внутри человеческой головы, но и внутри вселенской головы. И человек может познавать мир так как познание происходит не только в его голове, а есть ещё космическое пространство. И если говорить полностью, то миром правит космический разум с безграничными возможностями и маленьким его проявление является моя бедная головка ( какой кошмар). И не оно само познаёт мир, а познаёт будучи частью этой все мирской идеи. И именно эта идея порождает из себя все человеческие науки, а потом она порождает предмет познания (природа). И в конце концов человечество приходит к совершенству. Он считал что в один прекрасный момент в мир приходит философ, который понимает всю систему мироздания. Гегель говорил, что это не он говорит, а через него говорит этот вселенский разум, который Гегель называет абсолютным духом. После Гегеля казалось, что ничего больше о мире уже сказать нельзя, то есть он считал себя последним философом. Но он допустил одну неизбежную, и потому роковую ошибку. Дело в том, что он прямо сказал, где процесс формирования философии закончится, это было в Пруссии(он там и жил), но Пруссия не было совершенным государством. Получилась странная ситуация, что можно и принять Гегеля и отрицать его. В результате появилось новое течение в философии ( я его не смог расслышать названия, но похоже, что Аня Цой его записала) и вот эти молодые стремились показать, что из философии Гегеля нельзя делать настолько консервативных выводов. У Гегеля есть такой клёвый тезис: Всё действительное разумно, всё разумное действительное. Это значит так как миром правит разум то всё что происходит в политике разумно, так как всё закономерно. И единственный выход принять всё как должное. Но эти молодые сказали, что всё проходит через человека и поэтому мы должны привести окружающею действительность к нужному состоянию. То есть убрать все пережитки монархизма, неравенство и феодализм. И вот на гребне этой волны появилась фигура К. Маркса. Маркс был очень терпеливым для Германии 30-х годов, но в то же время он был очень талантлив, и он не старался выделяться из основной массы молодых учёных. С точки зрения Гегеля государства было объединение разума, он говорит, что каждый класс старается урвать наибольший кусок, а государство делает так, чтобы достичь гармонии. То есть каждый класс имеет свои собственные интересы, а государство старается сделать так, чтобы соблюдалась целостность общества. А Маркс показывает, что это не так, при бюрократии государство и есть главный частный собственник причем частной собственностью государства является общество, а под прикрытием государства, чиновники следуют своим интересам. В послереволюционной Германии Маркс не находит для себя ничего нового и его взор обращается в сторону Франции. Маркс приходит к выводу, что всё современное общество заслуживает и обречено быть уничтожиным. То есть человечество достигло невероятных успехов в экономике, с другой стороны общество перестало приобретать какие-то культурные ценности, оно их только теряет. Это общество не может измениться, оно может быть только уничтожено и это уничтожение Маркс называет человеческой эмансипацией, а в последствии пролетарской революцией. В средние века человек никогда не выступал как личность, были только разные сословия и они противостояли друг другу, а что касается современного общества, то там идёт война всех против всех. Уже нет классов которые сдерживают друг друга. То есть одни хотят богатеть, а другие не хотят на них работать. Маркс предлагает выход из этого положения. Маркс впервые описывает концепцию революции критикуя роман «Парижские тайны». В этом романе показано, как один немец попадая в Париж решает творить добро. Но основная идея это встреча зла в высшем обществе. А на дне он встречает святых людей. Вся разница — это разница в морали, то есть эти моральные устои не являются общечеловеческими. Маркс видит выходом уничтожение современного общества, но сделают это люди мораль которых отличается от других. По мнению Маркса это пролетарии. Они отличаются от всех людей тем, что они ни чем не владеют. У пролетариев нет отечества, оно принадлежит богатым. Они имеют от общества только зло и они хотят его разрушить. Придя к власти они создадут общество не пролетариев, а создадут общество людей, и не принесут в общество господство нового класса над старыми. Как ни странно Маркс получил распространение в России, хотя сам он считал Россию тормозом и ненавидел её. Надо отметить, что вся философия Маркса была критикой системы. Он говорил. Что раньше философы говорили о создании мира, но не о том как его изменить. Маркс хотел прийти к новому обществу, и своё учения он считал методологией того как прийти к этому обществу. В чём состоит идея философии Маркса. Давайте поговорим о чём-нибудь другом ??? Тут лекция обрывается пошла Линейная Алгебра про ноль вектор ( и ещё что-то говорит Белый) Первая сторона вышла.
Что за бред опять Линейная Алгебра. Ура наконец Философия!!! Углубимся в историю. Почему Наполеону удалось дойти до Парижа так легко. Это следует из того, что монархи восстановили против себя всю Францию, и население было готово простить Наполеону всё, лишь бы он избавил их от короля. А как объяснили это придворные Людовика 18. Они говорили, что он вернувшись на престол проявил преступную мягкость по отношению к народу. Очевидно, что эти люди были не правы, так как в этом случае всё могло произойти ещё быстрее ( ну, это даже и ежу понятно). Эти люди с их сознанием ни могли это понять. Возникает вопрос, что они все они были клинические идиоты, конечно были но не все. Всё дело было в том, что у них была другая идеология. Маркс формирует очень интересный тезис: что бывает в мире такое интересное явление, как идеология. Это слово означает ложное сознание социальной группы людей, которое отражает место этих людей в обществе, и веру этих людей в то, что это место они занимают по праву. Их место в обществе определяет их сознание. Он считают, что от них всё зависит в обществе. Это ложное сознание и всякие нормы интеллектуальной деятельности общества, как религия, право, мораль и философия — всё это формы идеологии. Всё это нужно для того, чтобы говорить людям, что хорошо и всё идёт как надо. Ложное сознание присуще не только правящим классам, но и классам угнетённых. То есть люди думают о себе одно, а в действительности они являются бессознательными орудиями исторического процесса смысла которого они не понимают. А кто же его понимает? Маркс сказал, что он понял эти тайны. Маркс понял в чем же тут на самом деле собака зарыта. Он считал что причина всего исторического процесса коренится в экономических отношениях. Все религии — это общественные процессы, но есть у всего этого другая скрытая сторона это то, что происходит на самом деле. За всей идеологией стоят собственнические отношения, которые имеют вою роль. Маркс был своеобразным философом, который в экономических терминах пытался описать то, что Гегель описал в своих сочинениях. Маркс сказал, что он постиг то, к чему до него никто ещё не приближался, от есть он постиг то, что движет обществом. Он внёс в философию одно принципиальное изменение: до Маркса, когда Философы спорили о человеческом познании они говорили о том, что играет главную роль чувство восприятия или разум, но они были едины в одном, что когда человек познаёт мир он должен отвлечься от всех внешних интересов, чтобы относиться к миру объективно. Маркс же сказал, что познание обусловлено практическими стремлениями человека и все философии возникли из-за того что за ними стоял экономический интерес, который учитывался подсознательно. Мы ничего не поймём из интеллектуальной деятельности людей если будим считать, что это происходит только из-за того, что они так думают. Марксизм в современном мире превратился в своеобразный вариант религии. А с точки зрения философии это была первая философия с элементами практики, и это было первое учение такого рода. Вторым человеком, который принёс много нового в философию был Фредерик Ницше. Препод куда-то смылся. Он был критически настроен к современному обществу, сознанию и религии. Ницше говорил, что всё всегда будет плохо, так как всё возвращается снова. Давайте сравним Ницше с Марксом. У Маркса роль движущей силы всякого человеческого общества играет классовая борьба, а что у Ницше у него это воля к власти. У Ницше человек воздавая морали стремится к власти. Тот, кто говорит, что это аморально, сам не может добиться господства из-за того что он слабее героя. Но стараясь добиться своего господства над героем он говорит об этих аморальных принципах. Так возникает мораль построенная на идеях сострадания, которая нужна слабым, бездарным, серым людям для того, чтобы стреножить талантливых, ярких и сильных людей и помешать достичь им того господства, которого они заслуживают. Его философия может рассматриваться с разных точек зрения, считается, что его сестра и её муж привнесли в его сочинения националистскую окраску. Очевидно, что он не исповедовал немецкий национализм. На уроке царит дикое веселье и я ничего ни слышу. Ницше считал, что мораль это особая форма лицемерия, навязанная слабым большинством. Он виноват только в том, что он создавал общую концепцию вседозволенности. То есть если я победил, значит я и прав. Ницше был полностью сосредоточен на отдельном человеке в своей философии. У него был последователь, его звали Осфальд Шпенглер. Он был учителем до 1927 года, когда он написал книгу, эта книга называлась «Закат западного мира». Эта книга освещала одну мысль которой можно утешить любого человека, другому тоже плохо. Шпенглер показывал в своей книги то, что происходит в Европе уже много раз происходило в мире. 1. События соответствуют друг другу только в рамках своей цивилизации 2. Каждая цивилизация есть абсолютно целостная империя, её можно только объяснить только из её самой. Она имеет свой исток, ритм и финал. У каждой цивилизации есть свои устои на которые повлиять невозможно.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://sergeev-sergey.narod.ru/start/glava.html