2008

ПЛАН РАБОТЫ:

Введение ------------------------------------------------------------------------------------- 3

Человек в творчестве Гоголя ------------------------------------------------------------ 5

Основные проблемы философии экзистенциализма ------------------------------- 7

Творчество Николая Гоголя и внутренняя красота человека ----------------- 12

Выводы ------------------------------------------------------------------------------------- 18 Использованная литература и источники ------------------------------------------- 20

Введение

В настоящее время, на грани тысячелетий человечество переживает период больших потрясений, когда происходят общественно-природные сдвиги существования цивилизации, в результате чего и отдельный человек, и человечество в целом оказываются лицом к лицу с вопросом о способах и возможностях своего последующего существования. Поиски ответов на такие вопросы происходят на поприще философского мышления. Так, отечественная философская мысль, которая начинает занимать достойное место в европейской гуманистической традиции, переживает ренессанс экзистенциального философствования.

Особенность творчества Н.Гоголя состоит в том, что он изучал мир, обращаясь к своему духовному опыту, к своеобразному пониманию действительности. Важность гоголевской философии в том, что она строится на конкретной исторической действительности, которая осмысливается в романтическом контексте и является  смыслом его философии. Философская проблематика Н.Гоголя имеет художественно-концептуальное оформление, поскольку он акцентирует внимание на проблемах души, человека, творчества, религии. Н.Гоголь был уникален не в выборе проблематики, а в умении найти особенные способы ее интерпретаций и решений.

Ранний период творчества Н.Гоголя характеризуется преобладанием эстетического романтизма с зачатками поисков морали и религиозных переживаний. Мыслитель искал объяснения аморализму эстетического движения. Позднему периоду были присущи поиски выхода из этой ситуации через переход к религиозному мировосприятию, которое также имело романтический характер. В центре своеобразной эстетической антропологии Николая Гоголя стоит творческая эстетическая сила в человеке.

Человек в творчестве Гоголя

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), как направление философии существования, – возник накануне первой мировой войны 1914—1918 годов в России. Основателями экзистенциализма считаются Н.А. Бердяев, Л. Шестов. Основу экзистенциализма как философского направления заложили взгляды Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф.М. Достоевского и Ф. Ницше. На становление и развитие экзистенциализма оказали влияние философия жизни и феноменология Гуссерля. Николай Васильевич Гоголь и его произведения, безусловно, не могли не оказать влияния на мировоззрение всех этих людей. Жан Поль Сартр определил экзистенциализм как синоним гуманизма, а гуманизм Гоголя, всех его произведений – является, пожалуй, эталоном в литературе.

По Хайдеггеру и Сартру, – экзистенция есть бытие, направленное ни во что и сознающее свою конечность. У Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию определяющих пунктов человеческого существования: заботы, решимости, совести, страха и других модусов бытия, которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и так далее. Именно поэтому именно в «пограничных ситуациях» (по определению Ясперса), в моменты глубочайших потрясений, – человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.

Важнейшее место в иерархии авторских ценностей занимает гармония морального и эстетического в человеке, а именно: красоты внешней и внутренней (душевной). В их разъединении Н.Гоголь, как истинный романтик, видит трагедию. Мыслитель убежден в том, что общение с миром красоты человеческой души, возможно, только через обращение к этическому потенциалу христианского учения.

Романтизм Николая Гоголя эволюционирует вместе с автором. В процессе этой эволюции становится закономерным «объективный план», который не признает изображения, а ведет к вторжению в романтизм прозы жизни и обуславливает формы ее развития. 

Творчество Николая Васильевича Гоголя – как писателя и мыслителя – совершенно с точки зрения литературы, и его по праву можно считать специфическим «софистическим» способом философствования, которое тесно связано с литературно-философской мыслью его предшественников и последователей, к числу которых относятся такие выдающиеся философы как Г.Сковорода, Т.Шевченко, В.Соловьёв. Также философское наследие Н.Гоголя размещено в мировой культурный контекст наряду с Э.Кантом, С.Кьеркегором.

В экзистенциально-антропологических поисках Николая Гоголя проблема человека разворачивается через систему концептов смысла жизни: аутентичность и неаутентичность человеческого бытия, жизнь-реальность, жизнь-игра, жизнь-фикция, жизнь-мечта, жизнь-отчужденность, эти концепты актуальны для людей и в современных условиях.

В Гоголе часто не хотят видеть мыслителя, хотя он, бесспорно, был им. Одной из центральных тем его творчества была проблема эстетического начала в человеке. Он первый в истории отечественной мысли поднимает вопрос эстетического аморализма, расхождения эстетической и моральной жизни в человеке.

У писателя постепенно начинает формироваться новая концепция жизни, новое понимание культуры. Он много работает в отрасли художественного творчества, издаёт первый том «Мёртвых душ», но растущей силой в это самое время углубляется в религиозную жизнь. Гоголь планирует издать теологическую книгу, посвященную вопросам Церкви и культуры, – и в 1847 году выходят в свет «Избранные места из переписки с друзьями». Эта книга, в которой новые, смелые и творческие идеи были выражены в наивной, а временами в претенциозной форме, осталась непонятной обществом, вызывала непримиримую и резкую критику. Гоголь слишком тяжело пережил эту неудачу; он не мог отказаться от своего религиозного мировоззрения, но осознание трагической разъединенности Церкви и культуры чрезвычайно угнетало его. В припадке тяжелых сомнений, Гоголь сжигает второй том «Мёртвых душ», в котором он хотел показать «возрожденную и "пробуждённую" Россию», после чего приходит в духовный упадок и вскоре умирает...

Гоголь как художник осознавал свою большую ответственность перед обществом и перед Богом за данный ему талант. Если в раннем своём творчестве он изображал человека, который потерял в себе образ Божий, то с конца тридцатых годов девятнадцатого века, а особенно в сороковых годах, он работал над освещением Божьего образа в человеке. Когда ему это не удавалось, он сжигал свои произведения. Так же как второй тома «Мёртвых душ».

В своём творчестве Гоголь хотел представить «красивого человека». Мечта о «красивом человеке» имеется во всех произведениях Николая Гоголя периоду его зрелого творчества. «Красивый человек» для него – это не тот человек, который уничтожил в себе всё человеческое, но тот, что развил всё богатство своей натуры. В конечном итоге, это такой человек, который нашел в себе Божий образ. Со временем эта тема всё более выразительно звучит в творчестве писателя.

Восприятие проблем общественной жизни, забота об её переустройстве и отыскание человеком человеческого лица оказывалась уже в раннем периоде творчества Гоголя, и лишь в сороковых годах мотивы эти усилились и набрали выразительную форму. В центре внимания Гоголя появился человек. От того, будет ли он верен Богу и себе, зависит его счастье и счастье мира, в котором человек живёт. С такими взглядами связано постепенное усиление морально-общественной тематики в произведениях писателя.

Основные проблемы философии экзистенциализма

Хотя исторические корни экзистенциализма достигают Давней Греции, как философское учение он зародился, начиная с эпохи Просвещения. Законченность этого направления философии зависела от морального отношения к определенному методу.

Впервые моральное обращение было рассмотрено в трудах Серена К’еркегора (1813–1855 гг.). Этот датский философ, в известной мере отвечая и Гегелю, решительно отбросил универсальные и объективные законы – и научные, и моральные, обосновывая это тем, что они препятствуют индивидууму признавать намного более глубокую реальность – реальность своих субъективных чувств. Отказ уделять внимание каким-то чувствам К’еркегор заклеймил как «невнимательность». Он написал ошеломляющие трактаты о страхе, вине и обеспокоенности, пытаясь объяснить, почему и как это может чувствоваться. К’еркегор стимулировал развитие индивидуальной субъективности, беспокоясь больше по поводу того, каким образом проявляется вера индивидуумов, чем по поводу того, в что они верят. Как всем известно, он рассматривал христианство как веру, что зависит, скорее всего, от «прыжка в веру», а не от рациональных представлений или формальных доказательств.

Фридрих Ницше (1844–1900 гг.) был еще более радикальным в своем непризнании универсальных правил любого рода. Он считал, что такие взгляды можно свести к претензиям на власть со стороны тех, кто их пропагандирует. Ницше предлагал последовательно пересмотреть все философские концепции и с воодушевлением и несравненным пафосом обрисовывал индивидуума, лишенного определённости и вынужденного продумывать все заново. Он не смог признать ни одной из христианских конфессий, рассматривая христианство как рабское морализаторство и склоняясь вместо этого к натурализму по образцу Дарвинизма. Однако своей собственной позитивной теории он так некогда и не разработал.

Экзистенциализм основывается на этике и, следовательно, ведет своё происхождение из более ранних философских систем. Вместо этого его методология, обеспеченная феноменологией, которую лучше всего сформулировал Эдмунд Гуссерль (1859–1938 гг.), является предельно новой. Важность метода заключается в том, что он утверждает субъективную этику. Чьи-то чувства могут стать настоящей философией. В рамках этого метода пытаются «заключить в скобки» полученные выводы и таким образом выстраивать картину мира на основе восприятия человека. Такая точка зрения является общепринятой в философии и поэтому важно очертить более точные отличия. В этом не усматривается ни картезианское верование в то, что самыми чистыми и самыми точными являются математические идеи, ни юмовский взгляд на индивидуума как на пассивного получателя чувственного опыта. Индивидуум обрисовывается как деятель, который вступает в контакт с миром согласно со своими жизненными планами. Реальность – это мир жизни (Lebenswelt), и за её рамки выйти невозможно.

Выдающимися экзистенциалистами считаются Мартин Гайдеггер (1889–1976 гг.) и Жан-Поль Сартр (1905–1980 гг.). На основе их трудов «Бытие и время» (1927 г.) и «Бытие и ничто» (1943 г.) можно вывести главные принципы экзистенциализма. Существование не имеет формы и сути, поэтому индивидуум погружён в хаос случайностей. Нет объективных моральных правил, которые бы направляли индивидуума, как нет и пред-существующей сути человеческой, которая бы указывала направление жизни. Задание философии в этой ситуации – указать способ восприятия мира. Наибольшая глубина для мыслей экзистенциализма содержится в анализе чувств ужаса, собственного ничтожества, страха перед другими людьми и в осознании своей смертности.

Возможно, главный парадокс экзистенциализма заключается в том, что экзистенциалисты чувствуют себя способными производить в рамках этого достаточно-таки мрачного взгляда на условия человеческого бытия более позитивные установки. Все зависит от индивидуума – всегда свободного, дееспособного и вынужденного делать выбор, а, следовательно, становиться кем-то другим, чем тем, кем он был еще так недавно. В связи с этим моральные установки очень сильно отличаются. Гайдеггер выдвигает более пассивную точку зрения: принятие конечности человеческой жизни позволит индивидууму молча согласовать любую жизнь с миром. Вместо этого Сартр все настоятельнее отстаивает активную политическую деятельность.

Связь экзистенциализма с политикой очень сложна. На первый взгляд, поиск настоящей моральной жизни, казалось бы, ставит экзистенциализм промежду левыми политическими течениями, сторонники которых выступают за свободу человека и ее освобождения. Имеется много высказываний экзистенциалистов, которые отвечают этому, да и Сартр когда-то провозглашал, что экзистенциализм должен быть гуманизмом. Но все намного сложнее. Время от времени экзистенциалистов привлекали активные и волевые люди, поскольку они пытаются по-настоящему действовать. Однако этика свершения не вызывается автоматически к рациональности, она не волнует левых политиков. Если же говорить серьезно, то не существует и гарантий того, что экзистенциализм приобщится к платформам политиков-демократов. Если большинство людей живёт ненастоящей жизнью – им не удаётся примириться с условиями человеческого бытия, то возможно ли, чтоб гений, который пережил одиночество, ужас и тоску, выполнял свой долг и становился харизматическим лидером? Утверждают, что общая атмосфера, отображённая и усиленная экзистенциализмом, имеет какую-то связь с подъёмом нацистского движения. Действительно, на протяжении короткого времени Гайдеггер имел позорную связь с нацистами; хотя позже он и отошел от них, но с того времени не оставлял поисков моральной политики. Подобную политику резко критиковал Гюнтер Грасс в романе «Собачьи годы» (1963 г.) за её пустую и метафизичность, невзирая на всю её саморекламу. Политика немецких экзистенциалистов основывается преимущественно на общекультурном уважении к политической жизни греков, что обусловило их всеобъемлющее недоверие к современной практике.

Вместо этого французские экзистенциалисты занимают достаточно четкую позицию, став благодаря господству во французской интеллектуальной жизни марксизма в один ряд с левыми. Мерло-Понти и Сартр детально проанализировали связь между крайней индивидуалистской этикой и коллективистским духом марксизма, и одна из работ последнего под названием «Критика диалектического ума» (1960 г.) стала величественным монументом их примирению. Хотя попытки соединить эти два подхода оказались напрасными, но созданные в результате этого политические теории составляют огромный интерес. В труде «Критика...» рассматривалось возобновление жесткой авторитарной политики, призванной решить «проблему бытия», то есть покончить с трусливыми попытками человека избежать ответственности за свободу. В связи с этими политическими теориями невозможно не вспомнить высказывание Руссо относительно существа, «обреченного быть свободной».

Наивысшим достижением экзистенциализма стало описание болезненной эндемии человеческого существования. Здесь могут иметься некоторые сомнения по поводу принятого нами предположения, поскольку большинство граждан индустриального общества в обычных обстоятельствах всё же сталкиваются наедине не только с одними ужасами и болью, так ярко обрисованными в славных литературных произведениях, которые берут начало из экзистенциализма. Большинство людей находит достаточно много смысла в своей жизни. Они обычно не ощущают того, что они живут в вакууме. Возможно, экзистенциализм рассказывает нам преимущественно об отчуждении в современных условиях интеллектуалов, подобных Николаю Гоголю, Достоевскому и др., а не обычных людей. Эта точка зрения подтверждается упоминанием о том, что наибольшую популярность эта философия приобрела после поражения в войне, то есть во времена, когда многие люди были охвачены чувством отчаяния.

В философском плане экзистенциализм имеет два значительных недостатка. Во-первых, его философия сознания показная и весьма поверхностна. Доказательством того, что мы свободны, может быть просто то, что мы чувствуем себя свободными. Лично я не чувствую такой свободы, и это всё, что должен быть сказать, как это доказывает Ноам Хомски относительно попыток объяснить поведение человека посредством средств, которые идут вне его сознания. Вторая точка зрения очень близкая к первой. Экзистенциализм никогда не обременял себя проблемами современной науки, разве что перечеркивая её значение. Этого нельзя делать. Наука трансформировала современную политику, обеспечив благосостояние, но, как доказывает Макс Вебер, всему этому имеется человеческая цена. Научная точка зрения пытается уничтожить приобретенные навыки и знания. Мы не в состоянии больше доверять нашему Lebenswelt (жизненному пространству), следовательно, должны иметь в настоящее время возможность объяснить наши собственные действия с научной точки зрения.

Средоточием экзистенциальной рефлексии мыслителя всегда была «живая душа» человека, в противовес «мёртвой», а также полнокровность человеческой жизни. Ощутимо ярко видится эта позиция в произведении «Вий», где Гоголь сюжетно разворачивает противостояние не столько добра и зла, сколько внутреннюю борьбу в глубине человеческой души. «Философ» Хома борется не с обстоятельствами, а с собственной покорностью влияниям внешнего мира.

Творчество Николая Гоголя и внутренняя красота человека

Николай Гоголь дебютировал в литературе как автор весёлых рассказов из жизни украинского села, преисполненных мотивами басен, живым народным украинским юмором и карнавальными радостями. Однако финал его литературной жизни был обозначен недовольством собственной судьбой, а также очень критическим отношением ко всему, что он сделал. Это дало многим исследователям основание говорить о кризисе его творчества под воздействием религиозных идей, которые – якобы – привели его к смерти. Можно заметить, что из-под внешней темы его произведений постоянно пробиваются другие темы, показывающие художественную проницательность и силу данного произведения.

Исследователи жизни и творчества Гоголя уже давно отметили, что такими темами – можно сказать, главными в творчестве Гоголя – были зло и борьба со злом, грех и смерть. Поэтому еще в начале тридцатых годов прошлого века Борис де’Шлозер писал, что всё творчество писателя находится под знаком смерти – sub specie mortis.

Выдающийся российский религиозный философ Николай Бердяев в книге «Русская идея», презентуя развитие российской религиозной мысли в ХІХ веке, охарактеризовал Гоголя таким образом: «Он переживал своё христианство страстно и трагически [...]; Исповедовал религию страха [...]; Искал, прежде всего, спасения».

Эти темы пронизывают всё творчество Гоголя. Но если в ранних произведениях писателя они выражают органическую связь с украинским народным творчеством, то в более поздних произведениях более выразительным является экклезиальный характер, связанный с аскетической традицией Отцов Церкви.

Изменение в творчестве автора «Мёртвых душ», которое мы выразительно видим после 1840 года, не является переходом на другой путь, а интенсивной борьбой за красоту человека, но будто с другой стороны. Если красота расходится с добром, то не является правдивой красотой, а пустой формой, искушением. Гоголь постоянно занят проблемой: как сберечь эстетичный элемент в человеке? Как спасти в человеке то, что является человеческим? Как повернуть ее добру, от которого оторвалась современность в своих эстетичных поисках? Отсюда возникает навязывание им искусству теургического задания: «Нельзя повторять Пушкина, – говорил он. – Сейчас перед искусством стоит другое задание – инспирировать человечество к борьбе за Царствие Божье». Это означает сочетание творчества с той услугой миру, какая присущая Церкви.

Настоящую красоту можно найти лишь там, где имеется настоящее добро. Поэтому всё своё внимание писатель сосредоточивает на моральных вопросах. Это приводит к переосмыслению собственного творчества, своей позиции как человека и писателя, новой интерпретации роли искусства и культуры.

Чтобы понять логику творчества Гоголя – особенно в конце 30–40-х годов XIX века – нужно выяснить такой вопрос. В христианском понимании (а собственно, в русле христианской мысли развивается мнение автора на грани 30–40 годов) красота является онтологической категорией, неразрывно связанной с смыслом бытия. Она заложена в Боге. Отсюда вывод, что существует лишь одна правдивая Красота – Сам Бог. Любая земная красота является только образом, большей или меньше мерой отображая прообраз. Для христиан является понятным, что абстрактная категория «красоты» теряет свой смысл вне таких понятий как добро, правда, спасение. Все, что не с Богом, что не соединено Его Духом – все это уродливо, этот тёмный ад (ад кромешный). Поэтому так важно отличать настоящую внутреннюю красоту от красоты фальшивой, внешней. Настоящая красота – не изменяется, не проходит. Она является духовной категорией. Она принадлежит к другому миру, хотя может проявляться и в этом мире. Внешняя красота быстротечная – она лишь привлекательная красота, «прелесть».

Известное высказывание Достоевского «красота спасет мир» является не только метафорой, но и прецизионной и глубокой интуицией христианства, воспитанного на тысячелетней православной традиции поиска этой красоты. Традиция восточного христианства избирает красоту как одно из доказательств существования Бога. Согласно известной легенде – последним аргументом для киевского князя Владимира во время выбора веры было свидетельство послов о небесной красоте собора Айя-София и отправленной там литургии. Для христианского сознания красота не является целью сама по себе. Она является лишь образом, знаком, причиной, одной из дорог к Богу.

Гоголевская идея изменения общества была связана с идеей преобразования человека и всей его жизни. Метко заметил Николай Бердяев, что «общественная тема была в нас лишь конкретизацией темы о человеке».

Человек никогда не перестает быть иконой Бога, невзирая на то, что в ежедневной жизни бывает достаточно тяжело это заметить. Оглядываясь вокруг и критически глядя на самого себя, человек не может сразу найти в себе образ Божий. Невзирая на это, он есть в каждом человеке. Он может быть омрачён, скрыт и даже испорчен, но он является в нас гарантией нашего существования. Процесс духовного развития заключается в открытии в себе этого образа, отображении его, очистке и обновлении. Этот процесс Отцы Церкви называли обожествлением, или участием человека в жизни Бога (theosis). Обожествление – духовное преображение человека – имеет христоцентричный характер, поскольку заключается в «уподоблении Христу». Отец Сергей Булгаков называл его «духовным художеством».

В сороковых годах взгляды автора «Вечеров» и «Миргорода» существенно изменились. Особенное значение для него стала принимать идея Церкви. Если в тридцатые годы его христианство было аконфессийным, то позже оно приобрело конфессиональный характер; особенную роль начинает играть Православная Церковь. В «Избранных местах из переписки с друзьями» Гоголь писал: «Говорят, что Церковь наша есть мертвая, но это ложь, поскольку Церковь наша есть жизнь»; «потому что мы являемся покойниками, а не наша Церковь – из-за нас и она была названа покойником». В Православной Церкви Гоголь начал видеть Церковь будущего, которая к этому времени скрывалась, как целомудренная девушка, но затем была призвана к новому историческому бытию, к чему Католическая Церковь уже не очень предоставлялась. Гоголь подчеркнул особенные преимущества Российской Православной Церкви, которая «всё согласует и разрешит».

Гоголь видел в православье силу, которая в состоянии изменить жизни людей и общества. Общественная безалаберщина, которая имеется в жизни, является следствием греха, овладевшего людьми. Роль Церкви заключается в установлении мира в душах людей и отношениях между ними («Церковь наша всех примирит»). Вводя строй и согласие в человеке, она введет его также в общественную жизнь.

Хаос начинает грех. Проблема греха – как и проблема смерти – связана с тематикой зла вообще. Проблема зла касается всей человеческой судьбы. Подводит к вопросу о его смысле, о возможностях его преодоления, а также окончательной победы добра. В течение тысячелетий во всех культурах мотив борьбы добра с злом, Бога с дьяволом был главным мотивом народных рассказов. Гоголь воспринимает эту внешнюю сторону фольклора, но у него «она содержит в своей глубине более сложные вещи».

Анализируя мир зла в произведениях Гоголя, выдающийся исследователь его творчества профессор Юрий Лотман предложил различать две ипостаси зла: мир хаоса и мир космоса.

Сфера человеческих отношений становится миром зла потому, что в ней внедрён хаос: человек оценивается на основании своего имущества и общественной позиции. В таком мире уже нет места для любви, доброты, аутентичности. Мир хаоса враждебен человеку, учитывая тесноту и закостенелость. Однако имеется ещё другой мир зла – мир космический, враждебный человеку своей безграничностью и непостижимостью.

Мир космического зла не был создан человеком, но в человеке проявляется. Кто его автор? Гоголь уверен, что дьявол.

Уже в первом цикле рассказов «Вечера на хуторе вблизи Диканьки» появляется мотив борьбы одинокого героя с дьяволом. Таким героем является Даниил Бурульбаш из «Пропавшей грамоты», кузнец Вакула из «Ночи перед Рождеством», дедушка дьяка Хомы Григорьевича. Все они высмеивают черта, поскольку так заведено в их обществе. В этих произведениях силён народный мотив борьбы с чёртом. «Майская ночь» и «Ночь перед Рождеством» показывают величие и победный характер добра: чистота молодой барышни и «божественное искусство» иконописца способны умолить судьбу и противостоять магическим чарам, хотя в «Ночи в канун Ивана Купала» и «Страшной мести» потешные дьявольские выходки вдруг обращаются своей ужасающей стороной. В рассказе «Вий» из цикла «Миргород» эта борьба приобретает более драматический вид и также приводит к гибели героя. Здесь уже не идёт речь о соглашении с дьяволом, как, например, в «Ночи в канун Ивана Купала», ни о беспрекословном приговоре Божьей справедливости, как в «Страшной мести» — сомн тёмных сил врывается в мир героя. Его трагедия заключается в том, что он живёт на грани двух миров, «светлого» и «тёмного», и что эта «двухмирность» отражается на его внутренней раздвоенности.

В рассказах следующих циклов – «Портрет» (Арабески) и «Проспект» (Петербуржские рассказы) – появляется, вроде бы, «лицо» этого зла. Это уже не какая-то невыразительная туча тёмных сил, но настоящий дьявол, и скорее всего даже антихрист. Он приобретает вид, который очень тяжело распознать, благодаря чему является ещё опаснее. Гоголь вводит поэтическую мифологию в банальную повседневность, а повседневность мифологизирует и возводит к уровню эпоса, унижает идею антихриста, князя мира, до малого чертика в образе свиньи («Сорочинская ярмарка»), до «толстенького дурака с хвостом и бородой козла» («Ночь перед Рождеством») «в немецких ногах» («Утерянная грамота») и тому подобное. Эта мифологизация идеи антихриста является одним из наиболее оригинальных и глубоких проявлений интуиции Гоголя. Увидеть дьявола без маски, не в громе и молниях, не с опалёнными крыльями, а в лице банального и смешного господина – того, что позже придет к Ивану Карамазову, «вечного лицедея, паразита, мартышку Господа».

Павел Евдокимов так комментирует это «открытие» Гоголя: «Гоголь в действительности видел, что он (дьявол) является ужасным в своей мизерности и что его внешний вид ужасающе – как у каждого – изменяет его настоящему лицу. Хорошо известно, что мистификационный обман дьявола – это убеждать нас в том, что он не существует. Гоголь подчеркивает состояние общего ослепления. Наилучшим средством поднятия сатаны на пьедестал – это не знать о нём. Имя же ему Легион, что означает, что он есть везде. Поскольку он ничего так не желает, как пройти неузнанным, он нуждается в молчаливом соучастии человека, чтоб открыть себя».

Таким образом дьявол профанирует всё, что является святым, упрощает всё, что является глубоким. В десакрализованном мире единственным средством противостояния демонической профанации является попытка выставить её в карикатурном виде. Необходимо высмеять черта. Имея это в виду, не нужно удивляться тому, что главное задание своего творчества Гоголь видел в высмеивании дьявола. Это был вызов, брошенный антихристу, своего рода большой духовный подвиг. И ошибкой было бы видеть в нашем авторе доброго шутника или злого сатирика, который высмеивает социальные недостатки. «Гоголь имел сильное ощущение зла, и чувство это не было связано исключительно с общественным злом, с российским политическим режимом, оно было более глубоким». С одной стороны, оно было связано с миром космического зла. С другой стороны, оно было связано с миром хаоса, миром безалаберщины в общественной жизни, причиной которой было отсутствие порядка в самом человеке, его искажение мертвенностью души, которое очень пугало писателя.

Выводы:

Уже стало общим утверждение о том, что развитие российской философской и богословской мысли значительно отличается от подобного процесса на Западе. В России эти научные дисциплины выделились достаточно поздно, а границы между ними и другими формами общественной мысли никогда не были такими прецизионными, как в кругу западной цивилизации. Собственно, поэтому трудные вопросы, которые должны были быть объектом сугубо философских или богословских исследований, в России затрагивалось ведущими представителями российской культуры, прежде всего писателями.

Одной из самых ярких фигур российской культуры был Николай Гоголь. Гоголь, по-видимому, одна из наиболее таинственных личностей российской культуры ХІХ века. В первую очередь он известен как писатель. Но Гоголь принадлежит не только к истории литературы, но и к истории российских религиозных и общественно-религиозных поисков. В его творчестве тема смысла жизни и страдания, спасения человека и мира преобладает темы творчества и культуры. Российские писатели не ограничивались лишь тематическими рамками литературы, но и выходили за ее границы: искали средств перевоплощения действительности. Российская литература ХІХ века имела дидактический характер: писатели хотели быть учителями жизни и призывали к её изменению.

По своей натуре Гоголь был очень склонен к морализму. Но наряду с морализмом в нём жила горячая, всеобъемлющая и страстная любовь к искусству, которое он любил с непобедимой силой. Осознание своеобразной аморальности эстетичной сферы привело Гоголя к созданию эстетической утопии, явно неисполнимой и продиктованной необходимостью доказать самому себе, что искусство является полезным.

В 1847 году выходят в свет «Избранные места из переписки с друзьями». В этой книге новые, смелые и творческие идеи были выражены в наивной, а временами в претенциозной форме. Это творение осталось непонятым обществом, вызвало непримиримую и резкую критику. Крах этой утопии, внешне связанный с постановкой на сцене его гениальной комедии «Ревизор», вызывает чрезвычайное потрясение в духовном мире Гоголя, обнажает всю неустойчивость и быстротечность гуманизма, создаёт почву для религиозного перелома, – у Гоголя, действительно, начинается глубокое страстное возвращение к религиозной жизни.

Категория внутренней красоты в творчестве Николая Гоголя имеет не только – и не столько – эстетичное, сколько духовное и религиозное значение. Понимание этого кажется очень важным условием правильного и полного прочтения всего литературного наследства писателя.

В духовных поисках Гоголя можно выделить три условных периода: морально-этический, эстетический и религиозный, с гибкими хронологическими границами, которые сосуществуют и взаимодействуют. Их синтез составляет основу духовного усовершенствования мыслителя на пути к самопознанию, и специфику его антропологического учения. Вопросы антропологии, к которым обращался Николай Гоголь (Человек и Бог, Человек и Мир, человеческая экзистенция, национальный человек и тому подобное), находят отзыв и в современной философской мысли.

Философская мысль и духовная культура эпохи российского романтизма созвучны с европейской традицией, которая в большей степени обусловила специфику романтизма как целостного мировоззрения всей эпохи. Всё философско-литературное наследие Гоголя имеет романтический контекст. Тайны и проблемы человеческой души, которыми занимался мыслитель, являются одной из главных тем методологической основы романтизма.

Использованная литература и источники:

Галич А.П.; «Теория литературы»; К., 2001 г.;

Гоголь H.B.; «Собрание сочинений» в 8-ми т.; Г., 1984 г.;

Горский К.Н.; «История украинской философии»; К., 1996 г.;

Доброер А.А.; «Идея «красивого человека» в творчестве Николая Гоголя»; К., 2001 г.;

Залюбовский П.М., Розумович O.A.; «Николай Гоголь в истории отечественной философии» // Научные записки. ТДПУ ім. В. Гнатюка, серия 10: философия, экономика, социология. – №1. 1998 г.;

Зеньковский Б.В.; «История русской философии»; С-Пб, 1991 г.;

Ильин В.В., Кулагин Ю.И.; «Философия (Очерки из истории развития философской мысли)»; М., 1998 г.;

Малахов В.В.; «Кант и Гоголь: двойной портрет» – Философ, и социол. мысль. – №1 №2.

Мареев С.Н., Мареева Е.Н., Арсланов В.Г.; «Философия ХХ века (истоки и итоги)»; М., Академический Проект, 2001 г.;

Хамитов К., Килова С., Гармаш Л.; «История философии»; М., 2000 г.;

http://slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00092/41900.htm

http://www.ovsem.com/user/ekzis/