Реферат

«Философия истории»

1. Основные подходы к пониманию социума как системы

Философский взгляд на общество близок к общесоциологическому. Социология как наука об обществе (в его системной целостности) и об отдельных социальных институтах, процессах и группах возникает в XIX в. в результате "отпочкования" от философии. Отношение между социальной философией и социологией такое же, как отношение между научной и философской картинами мира. Философское учение об обществе не сводится к социологической теории, но, вместе с тем, философия истории не может и не должна находиться в противоречии с найденными в социологии фактами и эмпирическими обобщениями.

Если социологию интересуют конкретные механизмы и эмпирически обнаруживаемые социальные структуры, способ организации и типы связей отдельных элементов системы в единое целое, то социальная философия фокусирует свое внимание на логике и осмыслении исходных реальностей и главных факторов общественной жизни людей, на выявлении смысла и направленности исторического процесса.

В самом общем виде философия истории включает в себя три блока вопросов: 1) осмысление хода человеческой истории в ее целостности, в ее тенденциях и закономерных связях, 2) разработка методологии исторического познания, 3) попытки понять историческое как ценность. В процессе развития философской мысли можно выделить несколько основных концепций, или подходов, к объяснению истории и сущности социального организма.

Принято считать, что первая теоретическая модель истории как целого была положена христианской теологией. Речь в первую очередь идет о теоретических построениях Августина, создавшего философию истории "божественного государства", нашедшего свое земное выражение в христианской церкви. Теология истолковывает историю как дело спасения человечества. Основа и смысл истории — в божественном Провидении, которое предопределяет порядок и направленность исторического процесса. Основные события земной истории, задающие разверстку исторического времени от прошлого в будущее,— это грехопадение Адама, дарование закона Моисею, пришествие Христа, грядущий Страшный Суд.

Лишь в XVIII в. философия истории совершает прорыв за идейные рамки теологической модели благодаря работам Д. Вико, Ш. Монтескье, И. Гердера и др. Складываются три новые модели — метафизическая, идеалистическая и натуралистическая. Первая в качестве движущих сил истории рассматривает судьбу или трансцендентальную закономерность, вторая — идеи, духовные сущности, третья — естественную природу человека со всеми его потребностями, страстями и т. п.

В концепции натурализма человек как исходный "атом" общества вписан в окружающий природный мир, в жизнь биосферы, в космические ритмы бытия. В рамках этого подхода географическая школа брала за основу общественного развития географическую среду и ее отдельные компоненты (климат, ландшафт, наличие водных артерий и т. п.). Демографическая школа считала главным фактором исторического процесса рост народонаселения. Органическая школа видела в обществе подобие гигантского живого организма, а социальную расчлененность общества толковала как аналогичную разделению функций между различными органами. Сторонники социобиологии (Э. Уилсон, Р. Докинс и др.) объясняют социальное устройство общества спецификой человека как природно-биологического существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями. Человек выступает здесь как космически детерминированный и природно запрограммированный индвивид, а общество предстает как результат взаимодействия индивидов.

Совершенно иной подход мы обнаруживаем в различных концепциях идеалистического типа. Исходной реальностью, управляющей людьми в обществе, объявляется то или иное духовное начало. Это могут быть идеи и воля отдельной великой личности, это может быть некий объективный дух, например, мировой разум в философии Гегеля. История рассматривается в этом случае как саморазвитие, саморазвертывание в соответствии с некоторыми объективными законами абсолютного духа.

1.1 Материалистическое понимание истории

Наиболее влиятельной концепцией общественного развития, начиная с середины XIX века и до наших дней, остается материалистическое понимание истории. Названный вариант философии истории был разработан К. Марксом и Ф. Энгельсом в рамках марксистского учения. Марксистский подход — типичный "интерналистский" взгляд на жизнь социума. Маркс не отрицал влияние природных, в том числе географических, факторов на развитие общества, но полагал, что социальное существование людей должно быть объяснено "изнутри" самого общества, исходя из специфики "социальной материи". У Маркса "социальное" приобретает самодостаточный смысл.

При изучении общественных явлений К. Маркс находит такой интервал абстракции, в пределах которого можно говорить о некоторых объективно фиксируемых человеческих отношениях, которые складываются и могут существовать, не проходя через сознание людей. При этом именно такие отношения оказываются в конечном счете определяющими, решающими в функционировании всего социального организма. В сущности, речь идет о трех видах отношений: отношение людей к природе, выражающиеся в уровне развития производительных сил; отношения людей между собой в процессе производства — производственные отношения; отношения воспроизводства самого человека — брачно-семейные отношения. Все они, вместе взятые, составляют материальную жизнь общества и образуют то, что в марксизме называется общественным бытием. Точнее говоря, общественное бытие — это способ производства материальной жизни, обусловливающий социальный, политический и духовный процессы жизни.

Реальная сложность объяснения человеческих отношений и взаимодействий в обществе заключается в том, что практически в каждом конкретном акте самым причудливым образом переплетены как материальные, так и духовные (идеологические, психологические, моральные и пр.) отношения. В одних случаях в основе тех или иных материальных процессов или исторических событий лежат желания, фантазии людей, их идеальные побудительные мотивы, в других — ход дел и логика событий детерминируется какими-то материальными, объективными обстоятельствами. Маркс показал, что при анализе общественных явлений, человеческих поступков, массовых движений и т. п. всегда можно выделить совокупность таких ситуаций, в рамках которых мы можем отвлечься от каких бы то ни было "духовных факторов" и исходить только из материальных интересов людей и материальных отношений. В результате наше видение того или иного явления не только проясняется и упрощается, но и получает каузальную, причинную расшифровку. Особенно простой и прозрачной становятся картина отношений между людьми в обществе с рыночной экономикой, когда любой заинтересованный разговор с партнером начинается с вопроса: "А что я буду с этого иметь?". Оголенный смысл материальных интересов, обнаруживающийся в общении между людьми в подобных случаях, порой граничит с моральным цинизмом.

Анализируя капиталистический способ производства, Маркс приходит к своей основной формуле: "Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" (К. Маркс. К критике политической экономии). Конкретизируя сущность материалистического понимания истории, Энгельс подчеркивал: "...производство непосредственных материальных средств к жизни и тем самым каждая данная ступень экономического развития народа или эпохи образует основу, из которой развиваются государственные учреждения, правовые воззрения, искусство и даже религиозные представления данных людей и из которой они поэтому должны быть объяснены, — а не наоборот, как это делалось до сих пор". (Ф. Энгельс. Похороны Карла Маркса.)

Сейчас много говорят и пишут об "устарелости" марксизма, а некоторые авторы предлагают перевернуть формулу Маркса, утверждая, что сознание определяет бытие. Однако рассуждения такого рода являются результатом невежества. Сегодня, как и сто лет тому назад, идеология в основном выводится из материальной жизни отдельных социальных групп, классов, этносов, государств. Как и раньше, она выполняет двойную функцию: во-первых, служит инструментом "прикрытия подлинных интересов "толпы, стоящей у трона" в борьбе за власть и материальное богатство, во-вторых, "работает на престиж" тех, кто заказывает данную идеологию (престиж лидера или партии, движения, государства, международной организации и т. п.). Власть, богатство и престиж — три основные, базовые, самодостаточные ценности социума. Идеология разрабатывается для того, чтобы обеспечить максимальную адаптацию к социальному организму особых интересов и ценностей отдельных групп, слоев, классов и т. п. Специфика любой идеологии в том, что она выдает частные интересы и ценности отдельных групп, слоев и классов за всеобщий интерес и общечеловеческие ценности. Указанная подстановка одного вместо другого может быть сознательной стратегией, а может быть и результатом социально-исторической иллюзии как разработчиков, так и заказчиков идеологии. Значение всякой идеологии в том, то она цементирует интересы и устремления людей, порождая новую социальную силу.

Другими словами, идеология во все эпохи была способом манипулирования отдельных индивидов массой, способом оболванивания наивных людей посредством производства и распространения политических и прочих мифов, а также стереотипов общественного мнения, внедряемых в головы людей всеми доступными средствами. Таков, например, новейший миф о "свободе печати" и электронных средств информации.

В чем же заключается подлинная ограниченность марксовой доктрины с точки зрения современной философской культуры? Как уже отмечалось, Маркс смотрел на исторический процесс "изнутри" социума, поэтому и получалось, что вся духовная жизнь человечества представала как "идеология" в широком смысле слова. Это касалось не только политических или правовых идей, но и "идейного содержания" произведений искусства, философских трактатов, религиозных учений, моральных норм и ценностей. Спору нет, в социуме все сферы духовного производства социальная верхушка и богатые слой населения пытаются использовать в корыстных интересах, например, приспособить институт церкви для достижения своих политических целей. Что касается искусства, то в эпоху Маркса никому и не снилась столь тотальная коммерциализация всей художественно-эстетической сферы современной технократической цивилизации.

Однако все сказанное не означает, что сфера духовного производства не способна вырабатывать подлинную духовность, мерилом которой служит не материальный интерес той или иной социальной группы, а нацеленность на высшие гуманистические ценности, на гармонию Истины, Добра и Красоты, на свободу и социальную справедливость. Сфера духа потому и выступает как над историческая и над социальная ценность, что она во все времена человеческой истории противостояла силам зла и без духовности. Ни творчество Сократа или Праксителя, ни творчество Данте, Рафаэля, Гете, Пушкина или Толстого нельзя объяснить из "классовой" трактовки искусства, философии или морали. Другими словами, мы должны в полной мере принять во внимание тот факт, что "социум" как определенный уровень, пласт человеческого бытия не исключает существования других уровней, пластов, сфер, среди которых важнейшей является сфера культуры, в рамках которой и в самом деле справедлива формула "сознание творит и определяет бытие". Мощная и плодотворная методология материалистического понимания истории оказывается совершенно неприменимой, когда речь заходит о культурно-историческом проектировании мира человеческого существования по законам истины, добра и красоты. В этом смысле истинное, аутентичное гуманистическое общество произойдет не из"капитализма", а из приоритета культуры и духовности над экономикой с ее естественными рыночными механизмами.

Другое дополнение, в котором нуждается марксистская доктрина, связано с проблемой причинного объяснения движения истории. Рассматривая жизнь общества как естественно-исторический процесс, подчиняющийся объективным законам и имеющий строго определенное направление, марксисты отрицали возможность поливариантного развития. Причинное понимание общества — в духе "непреложных закономерностей", якобы неудержимо ведущих в заранее заданном направлении,— опасно тем, что дает алиби одновременно гегемонистским претензиям власти, которая, претендуя на знание "всеобщих закономерностей", "всегда права", и безответственной пассивности подвластных, ссылающихся на свою беспомощность перед лицом "объективной необходимости". Объективистское понимание истории ведет себя так, как защита на Нюрнбергском процессе: у нее нет виноватых — все выступают безответственными исполнителями, воплотителями объективно заданных тенденций.

На самом деле изменчивость человека, его историческая подоснова связаны не только с эволюцией среды, с текучестью социальных и жизненных обстоятельств, но и с автономными событиями в области его внутреннего мира — своего рода духовными космогониями, в ходе которых рождаются неведомые "вселенные духа". Причинно-следственный детерминизм в понимании истории, однозначно связующий будущее с прошлым, исключает возможность внезапных обновлений, духовных и социальных. Они возможны там, где возможна свобода — способность перерешать судьбу, преодолевать инерцию данных обстоятельств, данного разворачивания исторических событий. Свобода не в том, чтобы следовать детерминирующим основаниям, поскольку они познаны, а в том, чтобы осуществлять моральный или интеллектуальный выбор.

Таким образом, сталкиваются два типа исторической проницательности, два способа постижения потока жизни. Первый, объективистский, имеет целью показать скрытую обусловленность человеческого поведения логикой объективных обстоятельств, диктатом экономических интересов, скрытыми установками подсознания и т. д. Второй, основанный на принципе вменяемости, ставит своей целью обнаружить возможности свободы — тех прорех, лакун в объективных порядках бытия, через которые врывается в мир логика иначе возможного.

Было бы неверно думать, что в столкновении этих двух познавательных стратегий одна безусловно истинна, а другая — ложна. Более глубокий взгляд заключается в том, что оба подхода взаимно дополняют друг друга, выступая двумя аспектами многомерного целого. Однако сегодня сама логика жизни выдвигает на первый план принцип ответственности, безусловной вменяемости человека перед лицом истории.

1.2 М. Вебер: анализ капитализма

Еще одна ограниченность марксистской модели исторического процесса заключается в одностороннем понимании взаимодействия экономических и идеологических факторов в жизни общества. Этот вопрос сегодня стал по-новому актуальным в связи с развитием рыночной экономики в странах бывшего СССР, ибо возникает настоятельная необходимость в полной мере осмыслить проблему роли идеологии в процессе реализации экономических реформ. Возможна ли вообще радикальная и при этом эффективная экономическая трансформация в идеологическом, мировоззренческом и духовном вакууме? Как скажутся реформы на судьбах национальных культур, на нравственных взаимоотношениях людей? И какое воздействие оказывает духовно-нравственная атмосфера в обществе на характер проводимых преобразований?

В свете сказанного особый интерес в последние годы вызывают работы Макса Вебера (1864 — 1920), в частности — "Протестантская этика и дух капитализма". Автор различает три способа организации общественных отношений — рациональный, традиционный и харизматический (от "харизма" — наделение человека, символа или социального слоя исключительными качествами непогрешимости, святости, психологического магнетизма и т. п.). Рациональность, по Веберу, является определяющей чертой современной европейской культуры. Капитализм — наиболее рациональный тип хозяйствования. Однако он не оказывается губительным для массового человека и культуры лишь тогда, когда дополняется и ограничивается религиозной этикой, в частности — протестантской. В противном случае абсолютизация "рыночного подхода" ко всем сферам жизни, доминирование хозяйственной рациональности неизбежно приводит к без духовности, к обстановке "дикого капитализма", к безудержной криминализации человеческих взаимоотношений. Парадокс состоит в том, что доведенный до логического конца рационально-экономический подход оборачивается своей противоположностью — экономическим хаосом, безответственностью, "беспределом", что в известной мере мы и наблюдаем сегодня в некоторых странах. Вторым следствием является отчуждение личности от государства, возникновение всесильной власти бюрократического аппарата, не сдерживаемого никакими мировоззренческими и этическими императивами. Беспредел "снизу" дополняется вседозволенностью "сверху".

2. Социальная структура общества

В обществе действуют люди, наделенные сознанием, волей, способностью ставить цели и достигать их. Человек, в отличие от животного, обладает удивительной способностью проектировать формы своего социального и духовного бытия, планировать свое будущее. Однако указанное обстоятельство не должно заслонять от нас один исключительно важный момент, на который обратил внимание Маркс: каждое новое поколение, приходя к активной социальной деятельности, застает некоторую совокупность условий, которую он не может по своему усмотрению изменять, игнорировать или конструировать. Эта совокупность условий выступает как исходная, определяющая реальность истории, от которой люди должны отталкиваться в своей деятельности и с которой они должны согласовывать свои действия, поступки, решения и исторические инициативы. Такой объективной, от воли людей не зависящей реальностью является материальное производство (в широком смысле — общественное бытие). Из определенной формы материального производства, отмечал Маркс, вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе; их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим.

Производство, понимаемое как жизнедеятельность общества, как общественное производство, предполагает, что люди в рамках своей материальной деятельности производят не только материальные продукты — вещи, материальные блага, услуги и ценности, но и воспроизводят свою социальность — общественные отношения, экономические связи, институты, а в конечном счете и самих себя, свою собственную общественную сущность. Другими словами, общественное производство включает в себя производство материальных благ, воспроизводство материальных общественных связей, воспроизводство, самого человека и в конечном счете производство "идей" — общественную идеологию.

Эмпирически общество предстает перед нами как совокупность людей, но посредством абстракции мы можем выделить те невидимые, но прочные скрепы, которые связывают людей в единое целое — в группы, коллективы, слои, классы, нации, государства и т. п. Такие скрепы в виде общественных отношений и делают общество системой со своими элементами, структурами, функциями, целями и смыслами. В материальном производстве в качестве таких отношений выступают производственные отношения. Последние суть отношения людей по поводу вещей. Прежде всего речь идет об отношении к орудиям, предметам и средствам труда. Исторически известны разные способы соединения производителя материальных благ с орудиями труда. В формировании структуры производственных отношений центральная роль принадлежит отношениям собственности, кроме того, следует иметь в виду также отношения распределения, обмена и потребления производимых материальных благ.

Человек не может успешно участвовать в сфере производства, не пользуясь особым материальным посредником между собой и предметом труда, а именно, орудием труда. Кроме того, люди должны иметь в своем распоряжении определенные технологии, комплекс транспортных средств, помещений, средств связи и др. Участвующие в производстве люди, а также все необходимые средства производства, образуют производительные силы. Эти последние вместе с соответствующими им производственными отношениями образуют способ производства. Обе стороны способа производства находятся в определенной взаимосвязи. В конечном счете производственные отношения, их исторический тип определяется уровнем и характером развития производительных сил.

Производственные отношения, взятые в их системной целостности, образуют экономический строй общества, или базис. Над базисом возвышается отвечающая ему надстройка, включающая всю совокупность форм общественного сознания (мораль, религия, искусство, право, политическое сознание и др.), соответствующие этим формам социальные институты, учреждения и организации, а также идеологические отношения. Базис и надстройка находятся в сложной диалектической взаимосвязи, но при этом определяющую роль все же играет базис. В свою очередь активность надстройки проявляется в том, что, будучи сферой практической деятельности людей, она может оказывать обратное воздействие на базис; в результате такого воздействия при определенных исторических условиях базис может претерпеть радикальную трансформацию.

Коренной переворот в социально-экономической структуре общества означает смену способа производства и соответствующей общественно-экономической формации. Формация есть определенный тип социума, взятого во всей полноте его культурно-исторических и социально-экономических характеристик.

3. Общество как развивающаяся система

Тот факт, что на смену одной формации рано или поздно приходит другая, свидетельствует о том, что общество есть развивающийся, эволюционирующий феномен. Философия истории с давних времен интересовалась вопросом о том, куда движется человеческая история, откуда мы пришли и в каком направлении идем. Есть ли у истории цель и высший смысл? Что движет человечеством?

В философии истории, в мировоззренческих поисках человечества можно выделить три основные модели социальной эволюции — линейную, циклическую и вероятностную. Примером линейной модели может служить христианское представление об истории как движении от сотворения мира до прихода Царства Божия. Циклическая модель имеет несколько основных вариантов — маятникообразное движение, движение по кругу, развитие по спирали (синтез линейной модели и круговой цикличности), синусоидальная эволюция (социальный рост через подъемы и спады).

3.1 Классическая модель социального Универсума

Исторический материализм, исходя из диалектических представлений о скачкообразном характере всякого развития и неизбежности отрицания отрицания, считал наиболее адекватной моделью общественного развития спиралеобразную модель. Он признает поступательный и направленный характер человеческой истории. Социальный прогресс неизбежно направляет историю к гуманному, бесклассовому обществу. Следует отметить, что марксова философия истории, по сути, представляет собой лишь наиболее продуманную и радикальную разновидность той модели социального универсума, которая сложилась в европейской цивилизации в Новое время.

Классическая модель, если определить ее в самом общем виде, строилась на следующих основных постулатах:

постулат рациональности: в мире господствует разумное начало (при этом неважно, как этот постулат трактуется в рамках того или иного подхода: дано ли разумное начало от Бога, разлито ли оно в бытии как его подоснова или есть естественное свойство человека);

постулат активизма: помимо разума человек обладает способностью к активной духовной и предметно-практической деятельности, причем разум выступает основой, предпосылкой и гарантом целесообразного и результативного характера деятельности;

постулат прогрессивного развития: благодаря разуму и внутренней активности человек способен к безграничному индивидуальному и социальному прогрессу, обеспечивая тем самым постоянное совершенствование всех общественных отношений и институтов;

постулат антропоцентризма: по своей природе человек — не только постоянно прогрессирующее разумное и активно-волевое существо, но и является вершиной творения, венцом природы, высшим цветом материи, выступает носителем свободы и средоточием духовности.

Какую оценку мы можем дать этой модели в конце XX в.? Любая оценка должна учитывать новые реальности современной истории. На наших глазах человечество шаг за шагом втягивается во все углубляющийся кризис. Сегодня уже явственно проступили его черты и особенности, а именно:

кризис приобретает глобальный, всепланетарный характер;

есть основания говорить о его многомерной природе, в которой переплелись кризисы экологический, демографический, социальный, культурно-исторический и экзистенциальный;

все более заметными становятся черты необычного динамизма данного кризиса, с каждым годом приближающего мир к роковой развязке (социологи указывают на 70—80 лет, оставшиеся человечеству, если сохранятся нынешние темпы развития технократической цивилизации);

кризис имеет отчетливо выраженную экзистенциально-онтологическую подоплеку, ибо ставит под вопрос само существование человечества на Земле; ходом истории современный мир поставлен в ситуацию "лицом к смерти", т. е. в пограничную ситуацию, в которой он вынужден по-новому осмыслить свое историческое бытие, свои универсальные цели и саму проблему смысла истории.

Пограничная ситуация, в которой оказалось человечество, выявила глобальные пороки современной цивилизации. Все базовые принципы, установки и ценности, господствовавшие в мире последние несколько столетий, обнаружили свою противоречивость. Два с лишним века европейская цивилизация поклонялась идолу Прогресса, верила в безграничные возможности духовного и физического совершенствования человека, возлагала надежды на поступательное развитие общества, неуклонно приближающегося к социальной гармонии и всеобщему благоденствию. В реальности же мир оказался втянутым в мировые войны, региональные и этнические конфликты; мы столкнулись с ростом деструктивных начал как в социальном организме, так и в самом индивиде, с явлениями общественной и культурной деградации, с усилением преступности, наркомании, с многообразными формами отчуждения человека. Мечты о разумном и гармоничном преобразовании природы обернулись на практике угрожающим по своим масштабам разрушением биосферы. Счастливое будущее всех народов планеты — таков был идеал. В конце XX в. в свете все увеличивающейся пропасти между сверх развитыми и так называемыми развивающимися странами от этого идеала мало что осталось.

Со времен Декарта просвещенную Европу воодушевляла идея Разума как основы и предпосылки Прогресса, но в наше время разум из источника жизненной силы и инструмента выживания все чаще становится орудием разрушения самих основ жизни. Теряет былую привлекательность образ человека как изначально активного существа с его преобразовательными начинаниями и историческими инициативами, ибо его безудержная активность нередко выливалась в опасные технические проекты, в бесплодные социально-экономические реформы и разрушительные политические эксперименты. В сущности, сегодня возникла необходимость в ревизии самой модели социального Универсума, если иметь в виду ту ее форму, как она сложилась, начиная с эпохи Нового времени.

3.2 Новая модель социума

В основе формирующихся новых взглядов на природу, общество и человека лежит экологическая философия. Установка, согласно которой "природа — не храм, а мастерская, и человек в ней работник", столь характерная для прошлого века, в условиях технократической цивилизации все больше заводит человечество в тупик. На смену прагматизму и утилитаризму приходит идея гармонии общества и природы. Новая модель социального Универсума должна, по-видимому, включать в себя: а) новое понимание природы как среды освоения и обитания человечества, находящегося в гармонии с ближним и дальним космосом; б) современный взгляд на разум как на орган многомерного мышления; в) вероятностную модель исторического развития, предполагающую отказ как от линейных и исторически детерминированных направлений развития цивилизации, так и от различных вариантов цикличности в истории; г) подход к пониманию "феномена человека" с точки зрения "космического сознания" и др.

В свете сказанного прежние теории общественного развития как своеобразная разновидность старой модели требуют серьезного пересмотра и трансформации по крайней мере, в двух отношениях: во-первых, следует отказаться от идеи долговременной детерминации в потоке истории и перестать говорить об "исторической неизбежности", "исторической необходимости", "закономерности" и т. п., во-вторых, нужно переосмыслить принцип однонаправленности хода истории. Вообще говоря, вероятностный подход (например, в виде синергетической схемы развития) не отбрасывает начисто идею "закона", "причинности" и т. п., но привносит в нее существенно новое содержание. При этом вероятностная интерпретация истории естественным образом должна быть дополнена интервальным подходом. Суть последнего в отношении к истории заключается в том, что каждая данная' историческая эпоха есть не только "ступенька" к будущим, "более совершенным" состояниям человеческой истории, но и абсолютная самоценност, ибо является неповторимой социокультурной целостностью, самозамкнутым социальным и духовным интервалом, способом состыковки человека и Космоса, рационального и внерационального, созерцания и деяния, духа и плоти, профанного и сакрального.

Старая модель социального Универсума, задававшая стиль мышления и стратегию поведения цивилизованного человечества, не была ошибочной. Она соответствовала исторической практике людей своего времени. Но сегодня, на пороге третьего тысячелетия, люди нуждаются в новом понимании своей исторической перспективы.

3.3. Общество и личность

Традиционно различаются три понятия: индивид, индивидуальность, личность. Индивид — это единичный представитель той или иной социальной общности людей. В этом понятии в самой общей и абстрактной форме фиксируется сам факт "эмпирического бытия" данного отдельного человека. Под индивидуальностью принято понимать человеческое существо во всем богатстве его неповторимых черт, особенностей, способностей и талантов. Индивидуальность выражает меру духовно-личностного своеобразия человека, его культурную уникальность. Чем индивидуальнее человек, тем больший интерес он вызывает у окружающих его людей.

Понятие личности выражает многообразие и полноту социальных и культурно-исторических свойств и характеристик конкретного человека. Во все времена истории отдельный человек всегда являл собой продукт социальных отношений. Способ жизнедеятельности, в который вовлечен данный индивид, историческое время, в которое он живет, социальная группа, к которой он относится, тип и уровень культуры, которую он освоил,— все это определяет "мир человека", его мораль, стиль и образ жизни, вселенную его духа.

Личность есть продукт и проявление процесса социализации индивида. Человек не рождается личностью, в течение своей жизни он должен пройти долгий и сложный путь освоения "социальности" и культуры. К. Маркс писал, что «сущность "особой личности" составляет не ее борода, не ее кровь, не ее абстрактная физическая природа, а ее социальное качество...». Социально значимые качества личности отличают одного представителя социума от другого. Важными характеристиками личности в обществе являются ее социальные роли и социальные маски. В жизни каждому приходится играть социальную роль и при этом не одну — роль учителя или ученика, жениха или невесты, начальника или подчиненного, водителя или пассажира и т. Д. К каждой роли сознательно или бессознательно подбирается та или иная социальная маска, стиль поведения, формируется соответствующий "имидж". В принципе к одной и той же роли могут подбираться несколько разных и даже альтернативных масок. Так, в период "президентской гонки" одни кандидаты в президенты надевают на себя личину миротворца, другие — "отца нации", третьи — "своего парня", одни рядятся под демократов, другие — под "несгибаемых борцов" за народное счастье. Чем больше денег выбрасывается на проведение избирательной кампании, тем красочнее политический маскарад, и тем труднее понять, кто есть кто и где куклы, а где кукловоды.

3.4 Фундаментальные измерения бытия человека

С чисто методологической точки зрения более интересным, однако, является другое концептуальное членение рассматриваемого феномена. Человек — существо многомерное. Можно выделить по крайней мере три фундаментальных измерения его бытия: а) природно-биологическое, б) социальное, в) духовно-практическое. Первый и второй планы — адаптационные (в одном случае человек приспосабливается к физической среде, в другом — к социальной). Третий план бытия ориентирует человека на свободное и творческое самоосуществление по законам гармонии, добра и красоты. Утверждение, что сущность человека — это ансамбль всех общественных отношений, остается справедливым и сегодня, но только в рамках социального интервала, который несводим к биологическому и из которого нельзя вывести духовно-практический.

Исходя из этих соображений, следует уточнить само понятие "мир социального", где господствуют открытые Марксом социальные механизмы и объективные детерминации. Ясно, что так понимаемый социум отнюдь не исчерпывает всего богатства человеческой жизни, ибо он ограничен лишь определенным пластом социально-исторической реальности. Поэтому, если мы хотим рассматривать человеческое бытие во всем многообразии его измерений, нам потребуется другое понятие, другая научная абстракция. Такой абстракцией является категория социального Универсума (точнее, экосоциокультурного универсума), включающая в себя экологическое, социальное и культурологическое измерение человеческой жизнедеятельности.

При обсуждении проблемы личности неизбежно возникают вопросы: почему человеческая жизнь имеет непреходящую ценность? почему мы должны принять принцип священности человеческой жизни, принцип равенства и свободы личности? Почему в демократическом обществе фундаментальное значение имеет защита прав человека? Эти вопросы подводят нас к следующей дилемме: статус личности завоевывается человеком или дается ему как дар?

4. Проблема ценности личности

В современной философии можно встретить несколько позиций в решении этой проблемы. Первую позицию можно было бы определить как субъективизм или эгоцентризм. Личность оценивает себя, свою жизнь "изнутри" своего "Я". В этом случае собственная жизнь предстает как исходная, абсолютная и единственно достоверная ценность. Все остальное, весь мир, социум, другие люди — вторично, производно от моего "Я", т. е. имеет как бы более низкий статус. Очевидно, что данная концепция отражает объективный факт существования такого типа людей, которые в своей моральной практике руководствуются установками подобного рода.

Вторая позиция — это функционализм (Майкл Тули, Джон Коб и др.). Последний полагает, что статус личности и ценность человеческой жизни завоевывается человеком благодаря его продуктивной деятельности. Человек прилагает усилия, чтобы приобрести известную сумму способностей и определенные социально значимые качества. Какие же свойства личности обеспечивают ему право на жизнь? Речь идет прежде всего о тех людях, которые имеют или могут иметь определенные интересы, некоторую внутреннюю нацеленность, могут строить планы на будущее, обладать жизненным опытом, профессиональным мастерством, нести в себе идею самореализации и т. п. Здесь, впрочем, возникает вопрос: как в этом контексте оценивать личность ребенка, может ли он иметь права, если у него еще не созрела идея самореализации?

Функционалистский подход к человеку, если иметь в виду не только теорию, но и социальную практику, обычно характерен для социальных систем с установками на узкий прагматизм, потребительство, вещизм, тоталитаризм. Таково западное общество с его культом вещей и комфорта. В условиях современного технократического мира престиж, комфорт и наслаждения, воспринятые с позиций индивидуализма и эгоцентризма, рождают тип одномерного человека, лишенного собственной вселенной духа: ничто не предстает перед ним как самоценность, у него нет ничего, кроме вещей, и именно в силу этого одномерный человек живет в прошлом и его мгновения лишены присутствия вечного.

Многие философы полагали, что отчуждение человека от труда и от самого себя в современном ему обществе будет преодолено при переходе к коммунизму, когда общество сможет отказаться от функционально-утилитаристского подхода к ценности человеческой личности. Анализируя современную ему цивилизацию, Маркс констатировал, что последняя создала "систему всеобщей эксплуатации природных и человеческих свойств, систему всеобщей полезности; даже наука, точно так же как и все физические и духовные свойства человека, выступает лишь в качестве носителя этой системы всеобщей полезности, и нет ничего такого, что вне этого круга общественного производства и обмена выступало бы как нечто само по себе более высокое, как правомерное само по себе".

Однако реальный социализм, вопреки прогнозам, не отказался в своей социальной практике от функционально-утилитаристского отношения к человеку, рассматривая его лишь как "человеческий материал", как "винтик" большого механизма.

Третья позиция связана с постулатом о самоценности каждой личности. На чем же основывается этот постулат? Имеет ли место в обществе соответствующая ему социальная практика? Каковы реальные предпосылки данной позиции? Реальностью для названной позиции служит мир культуры, культурная практика человечества. Сохранение каждой личности — в силу ее уникальности — служит условием полноценного культурного прогресса. Если для социума человек ценен постольку, поскольку он развил в себе общественно полезные качества, то для культуры человек обладает ценностью сам по себе, как нечто безусловно правомерное. Это и есть начало духовности, ибо последнюю можно определить как такую смысложизненную ориентацию исторического субъекта (личности, социальной группы, общества), в соответствии с которой любой конкретный человек в качестве носителя сущностных сил рассматривается как самоцель и никогда как средство для достижения чьих-то извне навязанных целей. Духовность в качестве высшего гуманистического смысла и нерва культуры исторически выражает себя как универсальность человеческих потребностей и внутренняя целостность личности, как абсолютное выявление "творческих дарований человека, без каких-либо других предпосылок, кроме предшествовавшего исторического развития, делающего самоцелью эту целостность развития всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу".

Субъективизм рассматривает мое "Я" как абсолютное мерило всех ценностей. Оборотной стороной такого подхода оказывается функционализм, утилитарное отношение отдельно взятого субъекта ко всем остальным людям. Все же с исторической точки зрения функционализм выступает как более высокая ступень развития, ибо здесь индивид оценивает других людей, руководствуясь не своими субъективными впечатлениями, эгоистическими желаниями момента, прихотями и случайными соображениями, а по некоторым более или менее объективным меркам. Культурно-исторический подход к оценке человека представляет собой еще более высокую ступень.

Четвертая позиция вытекает из философских установок персонализма. Исходный тезис: ценность жизни не завоевывается человеком, она — дар. Люди созданы по образу и подобию Божьему. Ценность личности не может быть отчуждена, ибо это дар Бога. Наше достоинство проистекает не изнутри нас, а из того, что Бог помнит о нас, что мы не забыты и не оставлены им. Поэтому ценность и достоинство личности не могут быть утеряны, ведь они имеют не субъективную, а объективную основу. Их онтология охватывает как бы весь Космос, всю сотворенную реальность.