Тема 1.

1. Предмет философии, ее место и роль в культуре.

Философия - самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.

Философия - «любовь к мудрости» (фило - «люблю», софия - «мудрость»). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.

Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Вопрос соотношения материи и сознания - основной вопрос философии.

Две стороны этого вопроса:

1. Что первично - материя или сознание?

2. Познаваем ли мир?

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса - на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).

Отношение человека к миру троякое: познавательное, практическое, ценностное.

Ответ на эти вопросы - ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

2. Научная ориентация философии. Мировоззренческая и методологическая функция философии.

Роль философии определяется, прежде всего, тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения и решает проблемы познаваемости мира, ориентации человека в мире культуры и духовных ценностей.

Можно выделить две группы основных функций философии: мировоззренческие и методологические

Мировоззренческая функция заключается в выработке мировоззрения (системного взгляда на мир). Теоретико-познавательная - в выработке категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей. Ценностно-ориентационная - в выработке и изучении ценностей, регулирующих поведение человека, социальной группы

К методологическим функциям философии относятся:

1) функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов конкретных наук;

2) критическая функция - суть ее в преодолении устаревших догм и взглядов;

3) интегративная - обобщение всех форм человеческого опыта и знаний (т.е. практического, познавательного, ценностного опытов);

4) прогностическая (реализуется в построении моделей будущего).

Существуют следующие основные разделы философского знания.

1. онтология - философия бытия (учение о фундаментальных принципах существования природы);

2. гносеология - теория познания (раздел философии, в котором обсуждаются вопросы возможности познания действительности);

3. аксиология - философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни;

4. праксиология - философия социального действия (теоретическое рассмотрение человека как субъекта общественных отношений и социальных изменений).

3. Чувственно-эстетическая ориентация философии. Гуманистическая функция философии.

Среди мировоззренческих функций философии следует отметить такие, как гуманистическая, информационно-отражательная, идеологическая, социально-нравственная, воспитательная, художественно-эстетическая и др.

Гуманистическая функция - одна из вечно живых в философии, но и она то возрастала, то убывала по своему значению, реализуя в разных направлениях жизнедеятельности исторически актуализирующуюся проблематику человечности и социальной гармонии.

Художественно-эстетическая функция утверждает в сознании образы и понятия, связанные с формированием идеалов гармоничного единства и красоты.

4. Практическая ориентация философии. Моральная функция философии.

Философия открывает человеку все богатство его естественной духовности и связанного с ней образа жизни. В результате, овладевая своей духовностью, человек обретает внутреннюю свободу. Философия участвует и в формировании материальной культуры, определяя характер и содержание подлинно человеческого бытия, его родовую сущность.

Осваивая свой философский потенциал, человек приучается формировать свой внутренний духовный мир. Философия закладывает в душе человека особый нормативный порядок, логическую последовательность и обоснованность, стройность и целеустремленность мыслей к высшим премудростям жизни. Философия формирует духовную культуру на самом высшем уровне умственной деятельности - на уровне вечных и всеобщих мудростей, без которых невозможна подлинно человеческая жизнь.

Социально-нравственная (моральная) функция состоит в том, что утверждает в общественной жизни сознательно-нормативное отношение человека к себе и к другим людям.

5. Назначение философии.

В понимании содержания, смысла и значения философии сложились разные подходы.

От Пифагора идет традиция, определяющая философию как любовь к мудрости.

Согласно Платону философия понимается как способ мышления о вечных истинах.

Аристотель видел в философии способ познания первоначала, первопричины мира.

Гегель определял философию в качестве духовного мира человека и человечества.

Для И.Фихте философия - это предпосылка и основа для всех знаний.

А.Камю видел в философии универсальный способ решения жизненных проблем.

Таким образом, каждый философ может своеобразно понимать суть, предназначение и роль философии. Но всех философов объединяет общая ориентация, определяемая той или иной исторической эпохой. На разных этапах истории центр внимания философии перемещается …

от природы к мифу, (этап зарождения философии - VIII век до н.э.);

от мифа к логосу, ( древняя философия - с VI века до н.э. по IV век);

от логоса к тео (богу), ( средневековье - с V по XV век);

от бога к науке, ( эпоха Возрождения и Нового врем. XVI-XVIII в.в.);

от науки к искусству, (постклассический иррационализм XIX века);

от искусства к технике, (техницизм и технократизм XX века);

от техники к новым формам жизни (модерн и постмодернизм XXI века).

6. О смысле дальнейшего изложения.

В отличие от других видов и способов познания, философия изучает всеобщие отношения, складывающиеся между человеком и миром, в котором он живет. Поэтому предметом философии является система всеобщих отношений, существующих в мире. Философия рассматривает всеобщие отношения независимо от того, где они реализуются - в природе, в обществе, или в мышлении.

Предмет философии условно подразделяется на те разделы, из которых складывается сама философия. В связи с этим, выделяется два основных структурных аспекта в предмете философии:

Онтологические отношения между человечеством и миром, в которых раскрывается общечеловеческое и всемирное бытие.

Гносеологические отношения, указывающие на познаваемость самого мира.

Структура философии может конструироваться на различных основаниях. Если такой основой является сам человек и его деятельность, то философия получает антропологический характер и структурируется в зависимости от целей, средств и результатов деятельности.

В общей структуре философии можно выделить следующие отрасли и дисциплины:

Онтология как учение об общих законах бытия, включая учение о природе (натурфилософия), об обществе (социальная философия), о человеке (философская антропология), о вселенной и космосе (космизм) и др.;

Гносеология как учение об общих законах и формах познания;

Логика как учение о нормах и законах мышления;

Эстетика как учение о красоте и гармонии мира;

Этика как учение о нравственном отношении человека к миру.

На стыке философии с другими формами общественного сознания возникают такие синтетические области, как философия права, философия религии, философия искусства, философия морали, философия политики, философия науки и др. В каждой из этих областей складываются еще более мелкие подразделения. Например, в философии науки сложился целый спектр дисциплин - философские проблемы физики, философские проблемы химии, философские проблемы биологии, философские проблемы математики и др.

Тема 2. Античная философия.

1. Милетская школа философии.

Первая философская школа возникла в г. Милете. Ее представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины «архе».

Фалес считал первоосновой воду - «все происходит из воды и все в нее возвращается». Вода в понимании Фалеса - это «физис» (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - «познай самого себя».

Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат «О природе». В качестве «архе» Анаксимандр считал «оперон» - «то, что помимо элементов», абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).

Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. «Душа приводит в движение тело человека, а воздух – Вселенную».

Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала).

2. Школа Пифагора.

Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью.

По взглядам философы этой школы были близки к своим предшественникам - орфикам, последователям учения, проповедывавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых - приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития.

Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: «Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым», «Пусть - что важнее всего - твоим главным судьей станет совесть». Утром и вечером - в часы, наиболее подходящие для размышлений - следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать.

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения.

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.

В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.

Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

3. Гераклит и элеаты.

Милетская школа относиться к Ионийской философии. К ней относится также Гераклит Эфесский.

Гераклит Эфесский – был натурофилософом. Первоосновой всего считал огонь, который «не создан ни людьми, ни богами».

Основные идеи Гераклита:

1. Всеобщей изменчивости, «все течет, все изменяется». Мир динамичен – «нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

2. «Постоянство в изменении, тождество в перемене, вечность в преходящем».

3. Источником движения, изменения является борьба противоположностей.

4. Идея меры – обобщена у Гераклита в понятие о логосе, т.е. объективном законе мироздания (разум, порядок, слово).

5. Идея релятивности (относительности свойств и качеств вещей). «Прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с человеком».

Представителями элеатской школы являлись Парменид и Зенон.

Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления.

Парменид (7-6 в до н.э.) говорил, что «мыслить и быть - одно и то же». Однако он не считал, что бытие и мышление тождественно. Бытие едино и неподвижно. Любое изменение предполагает уход каких-либо качеств в небытие - поэтому бытие неизменно. Путь истины по Пармениду - путь разума. Чувства вводят человека в заблуждение, поэтому в познании нужно опираться на разум.

Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами). Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию. Апория «летящая стрела»: если разделить траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке стрела покоится.

Все учение элеатов было направлено на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.

Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение.

4. Атомисты. Левкипп и Демокрит.

В 5 веке до н.э. возникает новая форма материализма. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Он сформулировал основное положение атомического материализма, согласно которому все в мире состоит из мельчайших, простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит, который стремился к созданию учения, исходной мыслью которого было: «в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом.»

Мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы «складываясь и сплетаясь, рождают вещи». Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей - изменением их порядка и положения. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Человек - то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа - это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вздохом в тело входит воздух. А с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела.

Учение Левкиппа-Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было остановлено только на пороге XX века, когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

5. Школа Сократа.

Сократ жил в 469-399 гг до н.э. Основной метод нахождения истины для Сократа - диалог. Знание - это не механическая передача знаний от человека к человеку. Истина должна родиться в человеке, только тогда она будет его убеждением. Истина рождается в диалоге (коммуникации).

Алгоритм ведения продуктивного спора, предложенный Сократом был следующим:

1. Сомнения - вступая в диалог, Сократ говорил «я знаю, что я ничего не знаю», т.е., что у собеседников нет знаний о предмете, о котором будет идти речь.

2. Ирония над знанием человека.

3. «Майевтика» - метод, помогающий собеседнику «родить» истину. Сократ помогал человеку самому «дойти до истины».

4. Индукция от фактов к общим положениям.

5. «Дифиниция» - окончательное определение исследуемого предмета.

Методом Сократа была диалектика как искусство спора. Центральными проблемами философии Сократа были проблемы этики, нравственности. Сократ ценил добро, благо, мужество, справедливость. Основа добродетели по Сократу - знания, т.е. человек совершает неблагие деяния, т.к. не знает о том, что они неблагие. В вопросах этики Сократ развивал проблему рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта позиция Сократа называется этический рационализм.

6. Софисты.

Буквально «софист» - это «тот, чьей профессией является мудрость». Вся деятельность софистов привела к тому, что под этим понятием стали считать людей, которые учили других одерживать победу в споре. За обучение они брали деньги.

Основателем софистики был Протогор (5 в до н.э.). Его основной тезис - «человек - мера всех вещей». Истина относительна (болезнь - зло для больного, а для врача - благо).

Одна из главных черт софистики - релятивизм. Софисты не признавали объективных критериев и не видели грани между истинным и ложным.

Другая особенность софистики - агностицизм (это философское направление, в основе которого лежит представление о непознаваемости мира).

Классическое выражение агностицизма - триада Горгия:

1. Ничто не существует.

2. Если что-либо существует, то оно непознаваемо для человека.

3. Если и можно познать что-либо, то это нельзя объяснить другому.

В триаде Горгия также есть проблема коммуникации - принцип несообщаемости знания другому (истина субъективна и непередаваема).

Значение деятельности софистов состоит в том, что они переориентировали философию с космоса на человека, подняли искусство спора на качественно высокий уровень, стимулировали развитие риторики и логики.

7. Платон.

Платон (427-347 гг. до н. э.) - гениальный ученик Сократа, основоположник идеалистической европейской философии.

По учению Платона, мир чувственно воспринимаемых вещей не есть мир истинно сущего, подлинной реальности. В нем нет ничего прочного и устойчивого, все относительно, любая вещь обречена на изменение и гибель.

Подлинный, истинно-реальный мир представлен бестелесными образованиями, постигаемыми умом. Их Платон назвал эйдосами или идеями. Каждому классу (группе) чувственных предметов соответствует в истинном, идеальном мире, некоторый вид или идея. По отношению к чувственным вещам идеи суть одновременно и их последние причины (предельные основания), и эталоны (образцы, модели), и цели, и понятия, понятия об общей основе вещей каждого класса, о том, чем они, эти вещи, должны быть по своей сущности или природе. Идеи не вовлечены в вихревой поток становления, в водовороте которого живет мир чувственного. Чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием (в той мере, конечно, насколько они подлинны) «причастностью» (приобщением к) идеям. Они - бледные, несовершенные копии этих идей. Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в «место над небесами»; названное им Гиперуранией.

Учением об идеальном мире, мире идей Платон решает проблему общего, универсального - как и почему оно существует в отличие от единичного. Общее для него существует само по себе, а не в единичном, через единичное - как реальность, возвышающаяся над единичным. Например, прекрасное как идея - это не прекрасная девушка, не прекрасная лошадь, не прекрасный кувшин, т. е. не качество вещей и явлений видимого мира, а прекрасное само по себе (в себе и для себя).

Платон оставил нам одну детально разработанную Идею - образец совершенного государства. В идеальном платоновском государстве царит справедливость, каждый занимается своим (отвечающим его природным наклонностям) делом, а правят мужи-философы.

8. Аристотель.

Аристотель - ученик Платона. Центральная категория учения Аристотеля - «эйдос» (заимствована у Платона с дополнениями). У каждой вещи есть своя идея. Идея вещи находится внутри самой же вещи. Люди находятся в пещере и заключены в оковы чувственного познания. Гиперурания - за пределами пещеры и поэтому до людей доходят лишь отблески света из нее. Учение Аристотеля демократично (у каждой вещи - своя идея), а в социально-политическом учении Платона можно увидеть зачатки тоталитарного государства с единой идеей. У Аристотеля идея не оторвана от вещи, а у Платона - наоборот.

Аристотелевская материя двояка:

1. бесформенное вещество (первоматерия),

2. то, из чего вещь состоит.

Материя - потенциальная возможность возникновения многообразия вещей. Материя инертна. Чтобы вещь стала действительна, ей нужно придать форму (эйдос). Форма - это сущность вещи. Каждая вещь имеет причину происхождения и целевое предназначение.

Причины вещей (любая вещь обязана своим существованием четырем причинам):

1. материальная (из чего),

2. формальная (форма),

3. деятельная (мастер),

4. целевая (ради чего).

Мировоззрение Аристотеля телеологично - все процессы имеют смысл и обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью.

9. Философия раннего эллинизма.

С конца 4 в. до н. э. в античном обществе разразился длительный кризис - экономический, социальный, политический. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими греческими городами-государствами, или полисами, политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Крушение полиса привело к радикальному перевороту в греческом духовном мире. Полисный идеал сменился космополитическим, в котором отечеством становился весь мир. Политика и государство превратились в морально индифферентные феномены, этика перестала служить политике. Тождество человека и гражданина было нарушено; появился индивид как единичный и эгоистически-автономный человек.

Эллинская культура переросла в эллинистическую. Эллинистическая эпоха богата на философские школы и течения. Главные среди них эпикуреизм и стоицизм.

Эпикур - представитель античного атомизма. Принимая исходные положения Демокрита, Эпикур стремился доказать, что причинная необходимость всех явлений, как на том настаивал Демокрит, не отрицает возможности человеческой свободы. Теория познания Эпикура сенсуалистична. Чувства не ошибаются, заблуждения «всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью», т. е. они проистекают из произвольного толкования ощущений.

Своей известностью в истории человеческой культуры Эпикур обязан этике. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель - счастье человека. Критерий же счастья - в чувстве удовольствия. Последнее трактуется не столько как чувственное наслаждение, сколько как избавление от физической боли, беспокойства души, страданий и оков принуждения.

В конце 4 в. до н. э., уже после основания «Сада», в Афинах родилась другая школа, которой было суждено стать знаменитейшей. Основателем ее был Зенон из Китиона, молодой семит, родившийся на острове Крит. Не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике. По гречески Портик - "Стоя", поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. Принято различать три периода в истории Стои: древний: конец 4 в. - 3 в. до н. э. (Зенон, Клеанф, Хрисипп); средний: 2-1 вв. до н. э. (Панэций, Посийдоний); римский: 1- 2 вв. н. э. (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Так же, как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и теорию познания.

У стоиков мир есть единое тело, пронизанное одушевляющим его огневидным дыханием - «пневмой», Логосом, Богом. «Бог - созидающий, разумный огонь, временами порождающий космос, содержащий в себе семена разумные всех вещей, согласно которым рождается все», - гласит один античный источник. Как видно уже из приведенной цитаты, стоики полагали, что развитие мира происходит циклически. Каждый цикл начинается с космического воспламенения. Мир, сгорая, очищается, остается лишь пламя. На пепле возрождается новый мир, все повторяется сначала.

Поскольку все вещи без исключения суть продукты божественного начала, то, стало быть, все глубочайшим образом разумно, неизбежно и необходимо, все совершается так, как задумано. Нельзя хотеть, чтобы было иначе. Свобода мудреца в этих условиях состоит в согласовании собственных велений с естественным порядком вещей, с тем, чего хочет судьба, в рациональном или осмысленном принятии ее. «Судьба согласного с ней ведет, противящегося - тащит», - говорил Сенека.

10. Неоплатонизм.

Неоплатонизм – завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина. Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием «Эннеады». Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотеля как последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

11. Характерные черты античной философии.

Древнегреческая (античная) философия охватывает период с конца 7 в до н.э. до 6 в до н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого.

Отличительные особенности античной философии:

1. Античное философское мировоззрение носит космологическо-онтологический характер (в центре космос - всемирный закон, разумный порядок).

2. Отсутствует представление о личности как духовной индивидуальности (человек в античной философии понимается как вещь, тело - «сома»).

3. Пантеизм (отождествление Бога и природы).

4. Вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как реальные и как идеальные.

В античной философии выделяют следующие периоды:

1. Натуралистический - философами рассматривались проблемы физиса (природа, первооснова) и космоса (строй, порядок, украшение Вселенной). К этому периоду относится Милетская школа (Гераклит), Элейская школа (Эмпедокл и Анаксагор), древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

2. Гуманистический - деятельность софистов и Сократа - переориентация проблем философии с космоса на человека.

3. Классический - связан с деятельностью Платона и Аристотеля.

4. Эллинистический - появление ряда философских школ (кинизм - основатель Диоген, эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека).

5. Религиозный период античной языческой мысли - развитие неоплатонизма и его модификация.

6. Зарождение христианской мысли.

Тема 3. Средневековая философия.

1. Теоцентризм. Монотеизм. Бог. Принцип абсолютной личности.

Особенности философии Средневековья:

1. философское учение средневековья теоцентрично (все в мире определяет Бог);

2. философия Средневековья тесно связана с религией (основа философского мышления - церковная догма), монотеистична;

3. постулирование Бога как мировоззренческого начала.

Философское мышление Средневековья является ретроспективным (обращенным в прошлое). «Чем древнее, тем подлиннее, а чем подлиннее, тем истиннее».

Стиль философского мышления Средневековья отличался традиционализмом (любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям). Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты. Основной авторитет - Библия.

Философия Средневековья - это комментаторская философия. Комментировались главным образом Священные Писания. Обращаясь к священным текстам, философы не анализировали и критиковали их, а истолковывали - экзегенический характер философии Средневековья (экзегеза - истолкование).

Стиль философского мышления Средневековья отличает стремление к безличности (многие тексты философов Средневековья анонимны).

Философскому мышлению Средневековья был присущ дидактизм (назидательность). Форма подачи мысли - монолог (назидание, проповедь).

В формировании понятийного аппарата философского мышления Средневековья велика роль учений Платона и Аристотеля.

2. Креационизм.

Философия Средних Веков основывалась на креационизме. Креационизм - мировоззрение, согласно которому весь существующий наблюдаемый нами материальный мир был сотворен (создан) нематериальным Творцом некоторое определенное время тому назад.

Креационизм является противоположным эволюционизму, эволюционному мировоззрению, согласно которому наблюдаемый нами материальный мир постепенно самоусложнялся от первобытного хаоса к современному состоянию.

В отличие от эволюционизма, креационизм удовлетворяет научным критериям, в частности, второму закону термодинамики.

Креационизм можно подразделить на научный и библейский. Научный креационизм основное внимание уделяет эмпирическим фактам, научным исследованиям, доказывающим сотворенность материи. Библейский креационизм большее внимание уделяет библейской картине мира и тем положениям Библии, из которых также явствует сотворенность материи.

3. Провиденциализм. Время.

Провиденциализм является одним из принципов средневековой философии. Провиденциализм - религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории понимается как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и назидательная. Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией - религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели - царству Эсхатона («царству божию»). У христианских мыслителей «царство божие» представляет собой мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом. Достижение «царства божия» - это конечная цель и смысл человеческого существования.

Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симптомы скорого конца являются источником страха перед земными страданиями и посмертным наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и несправедливостью, толкает к покаянию и питает религиозное рвение.

4. Символизм. Средневековая герменевтика.

Символизм - одна из особенностей средневекового мышления. Все явления мира - знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов - основная задача любого - и «светского», и религиозного мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания - комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды.

Предельной реальностью для средневекового человека был Бог, ближайшей - его Слово. «Вначале было Слово...». Мир есть ничто иное, как воплощение этого Слова. Он мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует.

5. Реализм и номинализм.

Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). В решении этой проблемы обозначились три подхода: реализм, номинализм и концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего (универсалий) до и вне отдельных вещей - в форме мыслей-слов самого Бога. Средневековый реализм продолжал по существу линию Платона в решении вопроса о соотношении идей и вещей. В противоположность реалистам номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) - это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. «Универсалии» - общие понятия, это - слова и даже «звуки голоса», - «номена» (nomina). Отсюда и «номинализм». Крайности реализма и номинализма по своему пытался преодолеть концептуализм. Концептуалисты исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта (лат. conceptus - понятие), выражаемого словом (именем). То есть общее (универсалии) не обладает самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат его, ума, абстрагирующей (обособляющей и обобщающей) деятельности.

6. Откровение и вера. Философский смысл заповедей Христа.

Этимология слова «религия», по мнению древних авторов, указывает на следующие два основных его значения: во-первых, религия является определенным способом связи человека с Высшим Началом, а во-вторых, вытекающим отсюда благоговением и почитанием.

В период западноевропейского средневековья в целом разделяли подобное понимание религии. Но акцент был смещен на вероучительный момент. Под религией понималась преимущественно вера или догма, которая определяла ее содержание. Дело в том, что религии Откровения, в том числе и христианство, предполагают определенные правила, регламентации, стандарты, ориентируясь на которые, их последователи интерпретируют свой жизненный опыт. Начиная с эпохи раннего средневековья вплоть до XVIII века главным в религии считались вероучительные вопросы. Под воздействием философии, которая в тот период была авторитетной дисциплиной, на первый план выдвигалась мировоззренческая сторона религии.

7. Средневековая теодицея.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В ту эпоху господствовал космоцентризм как тип фи­лософского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъ­ятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а не­редко и враждебен. Идеальное существование человека - это жить в согласии с этим миром. Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудро­сти как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает чело­века как существо уникальное, высшую ценность и цель общества.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоз­зрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоял в постижении божест­венного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верил в себя, он верил в бога. Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создава­лись предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и посте­пенного противопоставления ему.

Тема 4. Философия эпохи Возрождения.

1. Антропоцентризм – принцип возрожденческой философии.

Возрождение, или Ренессанс (XV-XVI вв.) - это время, когда Европа вдруг заново открывает для себя античность, греко-римскую культуру и, вдохновленная ее образцами, сама добивается небывалого ранее расцвета искусств и наук. Возрождение и было собственно возрождением античности как идеального образца.

Возрождение, таким образом, антропоцентрично; на первом месте или плане здесь - человек как природное существо со всеми его заботами и надеждами, интересами и правами.

Наряду с антропоцентризмом специфика Возрождения представлена также секуляризацией, т. е. эмансипацией науки, политики и морали от религии.

Идеалом становится не религиозное, а светское знание, знание, опирающееся на конкретные факты, опыт и разум. Ошибочно было бы утверждать, однако, что Ренессанс - время безбожия или безразличия к религии.

Просто религиозные вопросы перестали быть центральными в научно-поисковой деятельности философов, а авторитет античных мудрецов стал явно перевешивать авторитет Священного писания. От Бога нередко оставалась только божественная красота, наполнявшая многообразный и чувственно воспринимаемый мир.

2. Человек – творец, художник.

Философское мышление эпохи Возрождения антропоцентрично. Оно устремлено не к Богу, а к человеку. Человек - ведущее звено всей цепи бытия. Созданный Богом, он, обладая свободой воли, может стать творцом и скульптором самого себя. Идея самоконституирования человека, вера в то, что человек может стать тем, кем хочет, - характерная идея Возрождения. Ренессанс открыл индивидуальность, уникальность и самоценность человеческой личности. Формируется новый тип личности - «ренессансный человек». Он отличается титанизмом (совершает за свою жизнь столько, что не под силу многим) и универсализмом (реализует себя сразу в нескольких областях).

Ренессансная концепция человека содержала и опасную по своим последствиям мысль - обожествление человека. Человек стал рассматриваться как всемогущее существо, ничем не детерминированное. Девиз эпохи Возрождения - «Могу!». В нем выражена вера в безграничные возможности человека. На смену идее Богочеловека шла идея человекобожества.

Обычно эпоха Возрождения запоминается по великим произведениям ее гениев. Но на массовом уровне Ренессанс дал неожиданный моральный обвал, связанный с реваншем язычества (ведь речь шла о «возвращении» к античности) над христианской аскезой. Нравственно ослабевший человек Ренессанса оказался уже не способным выносить те тяготы существования, которые христианизированный человек средневековья выносил с достоинством. В итоге возник заказ на новую машинную технику, которой предназначалась та же самая роль, что рабам в античности: на нее перекладывалось бремя физического труда.

3. Гуманизм.

Идеологией Возрождения являлся гуманизм. В узком смысле этим термином обозначалась светская (и заметим, классическая, греко-латинская) образованность в отличие от образованности богословско-схоластической. Гуманисты противопоставляли светские науки церковно-схоластической учености. В широком же смысле возрожденческий гуманизм - это духовное движение, направленное на освобождение человека от средневековой корпоративной морали, от власти религиозных догм и церковных авторитетов, на утверждение ценностей земной, реальной жизни (культ человеческой чувственности и светской жизни), величия разума и творческих способностей человека, на возвышение его индивидуальности, чувства собственного достоинства, личностных качеств и начал.

Мыслители и художники эпохи Возрождения противопоставляли эпоху света, в которую они жили, средневековью как периоду темноты и невежества. В свете, разгоняющем тьму невежества и обмана, они видели свою историческую миссию.

Интеллектуальная элита Ренессанса отвергала схоластические споры о категориях и их дефинициях (определениях), она стремилась знать сами явления природы и общества, жизнь как она есть.

4. Философия Кузанского.

Николай Кузанский (1404-1464) был видным деятелем римско-католической церкви. Его учение не выходило за пределы религиозного мышления, но его понимание мира и человека было устремлено в будущее.

Его основные работы: «Об ученом незнании», «О предпосылках», «Об охоте за мудростью».

Николай Кузанский создает оригинальный метод познания, который называет «ученым незнанием». В основном, когда устанавливается истина относительно различных вещей, - неопределенное сравнивается с определенным, неизвестное с известным, поэтому, когда исследование ведется в рамках вещей конечных, познавательное суждение вынести нетрудно, либо очень трудно, если речь идет о сложных вещах. Но в любом случае оно возможно. Истина может быть в точности измерена самой же истиной. Наш разум не является истинным и, следовательно, не может постичь истину точно. Но мы можем приблизиться к истине (самой по себе недостижимой), сосредоточиваясь на мысли, что в бесконечности имеет место совпадение противоположностей.

Всякое существо включает в себя универсум и Бога. Человек - микрокосмос на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием. Основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного знания, чему-то абсолютному, безусловному. А безусловное знание мы можем достичь лишь символически. Абсолютное слияние божественного и человеческого произошло только в Христе. Человек - тоже Бог. Такое понимание человека и мира приводит к пантеизму, согласно которому Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней. Познание развернутого мира, есть дело разума, а не веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.

5. Философия Джордано Бруно. Пантеизм.

Джордано Бруно исповедовал натуралистический пантеизм: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всём и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего». Природа приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним её единства. Материя – «божественное бытие в вещах», отрицание самостоятельности формы, материя «всё производит из собственного лона».

По мнению Джордано Бруно «Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы – в ней, она – в нас». Мир одушевлён вместе со всеми его членами, душа – ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная каждой вещи. Мировая душа – всеобъемлющая духовная субстанция, в диалоге “О причине, начале и едином” она подменяет понятие самого Бога. В поиске наиболее глубокого начала мы обнаруживаем двойную субстанцию – одну духовную, другую телесную, но в последнем счёте и та и другая сводятся к одному бытию и одному корн”.

Если центр универсума находится повсюду, а окружности нет нигде, то нет необходимости объявлять центром универсума Солнце (как Коперник), а вместе с Аристотелем (и Коперником) видеть в сфере неподвижных звёзд границу космоса. Звёзды – солнцы других удалённых миров. Звезды тоже имеют свои планеты. Земля, вода, воздух и огонь образуют все планеты и звёзды. Эфир распространён по всему пространству. Джордано Бруно преодолевает аристотелевский дуализм земного и небесного. Мировая душа проникает во все светила и планеты и является причиной их движения. Чувство по Джордано Бруно не видит бесконечности «... ибо бесконечное не может быть объектом чувств». Ум, дух (интуиция) вносит высшее единство в познавательную деятельность человека.

Тема 5. Европейская философия XVII в.

1. Философия Бэкона.

Френсис Бекон (1561-1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

Френсис Бекон считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Его основные произведения: «Новый органон наук» (старый «Органон» был написан Аристотелем), «Новая Атлантида».

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

Френсис Бекон выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),

2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления «форм и простых свойств» или «природ», на которые разлагаются все физические тела. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.

Истина по Бекону - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают «идолы» (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы «рода» обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно.

2. Идолы «пещеры» - у каждого человека есть своя «пещера», которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт.

3. Идолы «площади» - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений.

4. Идолы «театра» - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о «идолах» - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

2. Философия Декарта (картезианство).

Рене Декарт (1596-1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Является родоначальником рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. «Сомнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания».

Знаменитое высказывание Рене Декарта: «Я мыслю - следовательно, существую» - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит. В своем основном труде - «Рассуждения о методе» он пишет о том, что метод универсального сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму. Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. «Истинное знание свой источник находит в разуме». Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

3. Галилей и Ньютон: создание теоретической механики.

Новая система мировоззрения дала толчок к развитию небесной механики Галилея и Ньютона. А это, в свою очередь, послужило отправной точкой к созданию первой научной теории времени. Глубокие размышления над различными видами движения в окружающем мире привели Галилея к принципу относительности. Например, путешественник, находящийся в каюте плывущего корабля, с полным основанием может считать, что книга, лежащая на его столе, находится в состоянии покоя. В то же время человек на берегу видит, что корабль плывет, а значит, у него есть все основания считать, что книга движется с той же скоростью, что и корабль.

Так движется ли в самом деле книга или покоится? На этот вопрос нельзя ответить однозначно. Ответ зависит от точки отсчета. Если мы примем точку зрения путешественника, то книга находится в покое. Если будем рассматривать ситуацию с точки зрения стоящего на берегу, то книга, конечно, движется.

Таким образом, из принципа относительности следует, что между покоем и движением - если только оно прямолинейно и равномерно - нет принципиальной разницы.

Тот же Галилей определил и силу, которая объединяет тела, находящиеся в абсолютном и относительном покое, - это сила инерции. Она никак не проявляет себя, пока тело действительно покоится или находится в равномерном прямолинейном движении. Но стоит лишь чуть притормозить его или заставить двигаться криволинейно, как тотчас начинает проявлять себя ускорение. Мы по инерции, т. е. за счет ее силы, как бы стараемся восстановить утраченный покой.

С этой отправной точки, пользуясь понятиями скорости и ускорения, введенными его предшественником, и отправился дальше Ньютон, родившийся в год смерти Галилея. В своих работах он установил, что существует связь между силой и ускорением: ускорение прямо пропорционально силе, воздействующей на тело.

Однако чтобы сделать эту связь полностью определенной, чтобы от слов перейти к формулам, Исааку Ньютону пришлось ввести новое понятие - массу. Тогда и родился знаменитый закон, который называют вторым законом Ньютона. Первым же считается закон инерции, который по справедливости надо бы считать законом Галилея, Ньютон лишь уточнил его формулировку. И наконец, третий закон, утверждает равенство действия и противодействия.

Итак, три этих закона навели порядок в нашем представлении об окружающем мире. Однако Ньютон на том не успокоился. Он искал силу, которая бы приводила в движение все небесные тела. И великий физик, в конце концов, отыскал ее. Такой силой оказалось гравитационное воздействие, производимое введенной им массой тела: два тела притягиваются друг к другу с силой, прямо пропорциональной произведению их масс и обратно пропорциональной квадрату расстояния между ними. Причем закон одинаково эффективно действует по отношению к телам любого размера и в любом месте - камню на Земле или планете во Вселенной.

Так родилась классическая механика Ньютона - Галилея, с помощью которой удалось объяснить до мельчайших деталей движение планет, явление океанских приливов, вызываемое тяготением Луны, движение камня, брошенного под углом к земному горизонту, и вращение искусственного спутника.

4. Выработка нового юридического мировоззрения. Правовые идеи философии Локка.

Томас Гобс (1588-1679) выделяет в развитии общества 2 состояния - естественное и гражданское. Естественное Томас Гобс характеризует как войну всех против всех, поэтому возникает насущная необходимость перейти к состоянию гражданскому. Признаком гражданского состояния является наличие сильной централизованной власти. Законы государства, по мнению Гобса, должны ограничивать свободы людей (отказ от части своих прав в пользу государства).

Государство - продукт общественного договора. Государство, как гарант мира, дает возможность каждому человеку реализовать его права (на жизнь, безопасность и т.д.), которые ему даны от природы. Томас Гобс являлся сторонником сильной абсолютной государственной власти.

Джон Локк (1632-1704) вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные.

Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав.

Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.

Итак, в 18 веке Идея Просвещения - мысль о разумности мира, доминирования разума становятся главной движущей силой истории.

Теория общественного договора объясняет возникновение государственной власти соглашением между людьми, которые вынуждены перейти от своего естественного, необеспеченного защитой состояния к гражданскому состоянию.

5. Философия Лейбница.

Лейбниц. (1646-1716) считал, что интуитивные истины основываются на логическом законе тождества, математические истины – на законе противоречия. Это вечные истины. Истины факта более или менее случайны. Научное осмысление опыта основывается на законе достаточного основания.

Лейбниц был деистом и считал, что непознанное связано с мистифицирующей функцией Бога, познанное – с субстанцией.

Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление. Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из которых могли бы быть выведены основные физические характеристики тел. То, что вещи обладают собственным действием приводит Лейбница к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следовательно число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Первичные качества монады - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Т.к. способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это «сжатая вселенная». В теории развития Лейбниц дает схему перехода неорганического мира в органический.

Монады не имеют окон, но они «живые зеркала универсума». Монады творятся Богом. Весь мир - отражение Бога. Источник их согласованности – божественная мудрость (учение о предустановленной гармонии.)

Невозможна свободная воля, но возможна свобода. Лейбниц мыслит её в единстве с необходимостью. Только у духов самопроизвольность становится свободой.

6. Спор Локка и Лейбница по вопросам теории познания.

Лейбниц в теории познания стремится примирить противоречия и объединить противоположные гносеологические тенденции: декартовский рационализм и локковский сенсуализм и эмпиризм. Следуя Локку, Лейбниц считает невозможной никакую интеллектуальную деятельность без чувственного познания, но отвергает понимание сознания как «чистой доски», аргументируя тем, что душа не похожа на доску или воск, она не телесна.

В книге «Новые опыты о человеческом разуме» Лейбниц как когда-то Локк в «Опыте о человеческом разуме», решает важную гносеологическую проблему происхождения знания. Но, вопреки английскому философу, отвергшему теорию «врожденных» идей и принципов и отстаивавшему тезис об опытном происхождении знания, Лейбниц защищает идеалистическое учение о внечувственном происхождении знания. Вслед за Декартом он настаивает на том, что «душа содержит изначально принцип различных понятий и теорий», которые представляют собой как бы некие божественные «вспышки света, они скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами».

Врожденными Лейбниц называет все положения математики, логики и даже нравственные принципы, потому что они «доказываются изнутри только с помощью разума» и «не зависят от примеров…и от свидетельств чувств». Такими же не зависящими от опыта считаются принципы или законы тождества, противоречия, достаточного основания. Гносеология Лейбница явно оставляет приоритет за рационализмом.

Тема 6. Европейская философия XVII в.

1. Философия французского Просвещения. Вольтер, Руссо, Гольбах.

Просвещенческая идеология была подготовлена всем ходом экономического и социального развития Франции, центром которой она и стала. В конце XVII века, в период с 1680 г. по 1725 г. Франция вступает в полосу углубляющегося политического и экономического кризиса. Абсолютная монархия становится препятствием прогресса, ее авторитет падает. Все классы общества недовольны существующим порядком. Возрастают и усиливаются социальные противоречия - между феодалами и крестьянством, между усиливающейся буржуазией и феодальной аристократией. Растущий деспотизм Людовика XIV, агрессивные тенденции его внешней политики, репрессии во внутренней политике создали почву для оппозиционных настроений и течений внутри французского общества. Вместе с тем у людей появляется новое мироощущение, выразившееся в осознании того, что они живут в эпоху, которая особенно значительна и важна в истории человечества. Все предшествующие века (и не только средневековье) рассматривались как эпохи заблуждений и невежества.

Вольтер является зачинателем и крупнейшим деятелем французского просвещения.

Важное значение также имеют такие сочинения Вольтера, как «Метафизический трактат» и «Философский словарь». В первом произведении Вольтер выступает против признания понятия Бога врожденным. Однако Вольтер не объявляет себя воинствующим атеистом, но он критикует господствующее религиозное сознание и его институт - церковь, считая, что современные ему богословы и фанатики от религии породили оборотную сторону религии - атеизм.

Вольтер пытается выработать собственное понятие некой «естественной религии», которая представляла бы собой «закон, известный во всей вселенной». Он считал, что в морали гораздо больший смысл имеет признавать Бога, нежели не допускать его существования.

Жан-Жак Руссо является оригинальным мыслителем, писателем и теоретиком искусства. Им написаны также широко известные и оригинальные произведения «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Последнее произведение было запрещено во Франции и осуждено на сожжение.

Руссо пришел к парадоксальному и неожиданному для просвещения выводу, гласящему, что «наши души развращались, по мере того, как совершенствовались науки и искусства». Он восставал против частной собственности. Вместе с собственностью, считает Руссо, появились столкновения и раздоры. По Руссо «ни один человек не имеет естественной власти над себе подобными и поскольку сила не создает никакого права, то в качестве основы всякой законной власти среди людей являются соглашения». Только на основе свободного общественного соглашения возможно создание морального и коллективного целого, и только в этом случае можно говорить об общественной личности (гражданине) и гражданской общине (гражданском обществе).

Переход от естественного состояния к гражданскому заменяет инстинкт правосудием и сообщает его действиям нравственное начало.

Общественный договор должен всем дать равные права и обязанности. Такое государство, управляемое законами, Руссо называет республикой независимо от формы управления.

Поль-Анри Гольбах был материалистом и атеистом, дружил с просветителями. Он написал работу «Система природы».

Человек, считал Гольбах, является произведением природы, он существует в природе, подчинен ее законам, и не может освободиться от нее даже в мыслях. Все остальное, что вымышляет себе человек - призраки. Человек есть чисто физическое существо. Ошибка человека в том, что не познав природы он стал себе придумывать богов, тем самым уходя в противоположную от истины сторону.

Природа же есть великое целое, которое образуется в результате соединения различных веществ.

Человек является также их комбинацией. Представления о боге возникли в результате невежества, тревоги и бедствий. Встревоженное человеческое воображение фабрикует химеры и призраки, от которых их может освободить лишь познание природы.

Слово Бог люди употребляют тогда, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин.

2. Философия в Германии. Кант и Фихте.

Материализм XVII-XVIII веков при всей его прогрессивной исторической роли отличался тем недостатком, что рассматривал мир метафизически. В конце XVIII - начале XIX века передовые представители естествознания в философии уже стали в той или иной мере преодолевать метафизический способ мышления. Все более пробивала себе дорогу идея развития природы и общества. В критике метафизических воззрений и в теоретической подготовке диалектического метода значительную роль сыграли представители классической немецкой философии - И. Кант, И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В. Шеллинг (1775-1854), Г.Ф. Гегель (1770-1831).

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант в ранний период своей деятельности много занимался вопросами естествознания и выдвинул свою гипотезу происхождения и развития солнечной системы.

Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в философии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют «вещи в себе, не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречие с этой материалистической тенденцией он утверждал, что «вещи в себе» непознаваемы. Иными словами, он выступал как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит Канта к идеализму. Идеализм Канта выступает в форме априоризма - учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.

В идеалистической философии Канта имеются и ценные образцы диалектики. Заслуга Канта в теории познания состоит в том, что он установил недостаточность аналитического метода для науки и поставил вопрос о познавательной роли синтеза в научном исследовании.

Диалектический характер имела критика Кантом рассудочного мышления. Кант различал рассудок и разум. Он считал, что разумное понятие выше и по природе своей диалектично. В этом отношении особый интерес представляет его учение о противоречиях, антиномиях разума. Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и так далее, впадает в противоречия. Диалектика, по мнению Канта, имеет негативный отрицательный смысл: с одинаковой убедительностью можно доказывать, что мир конечен в пространстве и времени (тезис) и что он бесконечен в времени и пространстве (антитезис). Как агностик, Кант ошибочно полагал, что подобные антиномии неразрешимы. Тем не менее, его учение о антиномиях разума было направлено против метафизики и самой постановкой вопроса о противоречиях способствовало развитию диалектического взгляда на мир.

3. Сравнение двух главных философских направлений XVIII в.

Главными представителями немецкой классической философии были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель - создатели немецкого классического идеализма и Фейербах - крупнейший представитель материализма.

Онтологическое теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня - эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Представители классического немецкого идеализма - Фихте, Шеллинг, Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык.

Антропологический материализм Фейербаха - критика идеализма, который есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии. Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов, которыми обладает человек. Возникает иллюзия: подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется понять, что человек - часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы. В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души и тела.

Тема 7. От философии Гегеля к диалектическому материализму.

1. Философия Гегеля.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.

В первой части своей системы - в «Науке логики» - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь «абсолютной идеей») таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.

Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в «Философии природы». Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - «Философию духа». Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю «абсолютным духом».

Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.

Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

2. От антропологического материализма Фейербаха к диалектическому материализму Маркса.

Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.

Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии.

Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно, в конечном счете, вторично по отношению к материи.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.

При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие философской мысли.

Диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли.

Исследователи биографии К. Маркса и Ф. Энгельса отмечают, что большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Гегель и Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений, прежде всего, тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. В начале своей научной и общественно-политической деятельности Карл Маркс и Фридрих Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

Эволюция взглядов Карла Маркса и Фридриха Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений, как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества. Эту теорию отличает от всех иных философских учений, прежде всего, то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом.

В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал для борьбы с материализмом, а Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику. Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание - это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическая философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества.

Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических - общественной жизни. В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории. Доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики.

Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования.

Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений создатели диалектико-материалистической концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

Тема 8. От философии жизни к герменевтике.

1. Философия жизни.

«Философией жизни» называют направление западной философской мысли конца XIX-начала XX в., предтечей которого считают А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и к которому относят В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др. Правда, причисление названных мыслителей к данному направлению условно - прежде всего, по той причине, что философия каждого из них оригинальна, проблемные и стилевые различия между их учениями довольно значительны. Кроме того, правомерны и иные типологии (скажем, оправдано объединение философов XIX в. Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше в особую группу).

Особенности философии жизни следующие:

1) философы данного направления выдвигают на первый план понятие и принцип жизни;

2) философия жизни связана с расшатыванием основ сциентизма (от лат. scientia - наука), т.е. воззрения на мир, ставящего во главу угла научные достижения, критерии научности, научный разум, методы науки;

3) гуманитарные дисциплины - философия, психология, история, в том числе история духа, науки о языке, культуре, - образуют проблемный центр исследований философии жизни;

4) философия жизни внесла заметный вклад в исследование сознания и бессознательного, в изучение таких пластов, элементов, функций духовно-психической жизни, как интуиция, память, время (в качестве временных структур сознания);

5) значительное место в философии жизни занимают попытки предложить - в связи с новым истолкованием исторического процесса - непривычные для традиционной европейской мысли типологические схемы развития культуры, сопоставить и даже противопоставить цивилизацию и культуру.

2. Экзистенциализм и фундаментальная онтология.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.).

В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего «бытия-в-мире».

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях «пограничной ситуации» (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Хайдеггер и Ясперс вносят новое в онтологию – учение о бытии, разработав фундаментальную онтологию.

Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов – как приспособленные к человеку.

Человек благодаря этому становился конечной целью мирового порядка.

Новая же онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира.

3. Феноменология Гуссерля.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе идеал.

Феноменологический анализ «предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений» относительно объективности предмета, поскольку «феноменологические данные суть постижения времени», а поэтому «посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени», поскольку «переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденция». Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. Объективность принадлежит к «опыту» и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в «первичных» содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств.

4. Герменевтика.

Герменевтика - это первоначальное название метода толкования священных текстов, в особенности Библии. Позже, герменевтика стала включать в себя толкование литературных текстов и текстов, как таковых, в настоящее время, она является философским методом, который помогает интерпретировать исторические, социальные, психологические и другие аспекты нашего мира.

Геременевтика называется методом, потому что это манера или способ систематически достигать предмета исследования. Герменевтика - это философский метод, который стремится исследовать основы устройства различных аспектов нашего мира и раскрыть их предпосылки.

Известное высказывание Хайдеггера гласит: «Язык есть дом Бытия». Вслед за ним Гадамер утверждает: «Бытие, которое может быть понято, есть язык». В основе философской герменевтики Гадамера лежит идея спекулятивного устройства бытия, которая, как это не трудно догадаться, в свою очередь, восходит к феноменологии Гегеля. Это означает, что Бытие может нечто представлять, но таким образом, что оно представляет самое-себя-в-себе-самом. Основываясь на этом, Гадамер пишет: «Если мы будем исходить из основополагающего онтологического устроения, которое раскрывалось нам благодаря герменевтическому опыту бытия и согласно которому бытие есть язык, то есть представление-себя, то мы увидим, что из него вытекает не только характер события, …но и характер свершения, свойственный всякому пониманию».

Для того, чтобы показать, что язык есть спекулятивное самоотражение бытия, Гадамер разрабатывает спекулятивную теорию языка. Опираясь на спекулятивную диалектику Гегеля, он показывает, что язык и бытие образуют диалектическое единство. Таким образом, его философская герменевтика имеет три основания:

экзистенциально-онтологическом основание метафизики Дазайн Хайдеггера;

диалектическую феноменологию разума Гегеля;

спекулятивную теорию языка Гадамера.

Тема 9. Аналитическая философия.

1. Основатели движения: Фреге, Рассел, Витгенштейн.

Аналитическая философия - направление современной, главным образом англо-американской, философии, которое сводит философию к анализу языковых и понятийных (рассматриваемых в конечном счёте обычно так же, как языковые) средств познания.

При этом философско-гносеологический анализ средств познания, характерный для классической философии и связанный с коренными проблемами соотношения субъекта и объекта, подменяется, как правило, исследованием частно-научных проблем: логических, логико-лингвистических, семиотических и пр. В рамках этих исследований представители аналитической философии имеют определённые достижения в изучении особенностей языковых средств философии, возможностей логической формализации фрагментов «естественного» языка, логико-семантическом анализе философских понятий и пр.

Основателями движения являются Фреге, Рассел, Витгенштейн.

В своей классической работе «О логике денотации» (1905) Бертран Рассел подчеркивал, что существует фундаментальная ошибка - размышлять над онтологией несуществующих объектов, как это, например, делал Мейнонг. Рассел настаивал на том, что «нынешний король Франции» - вовсе не является несуществующим объектом определенного вида, а, скорее всего, просто имеется выражение «нынешний король Франции», функция которого в пропозициональных контекстах - указание на путь, приводящий к заключениям, что все предикативные высказывания типа «нынешний король Франции лыс» - ложны. Предположение о том, что здесь мы имеем дело с объектом достаточно необычного вида, есть лингвистическая (скорее, чем оптическая) иллюзия.

2. Логический позитивизм.

Логический позитивизм - ранняя форма аналитической философии.

Логический позитивизм претендовал на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых в ходе научной революции начала ХХ в: роли знаково-символических средств научного мышления, соотношения теоретического аппарата и эмпирического научного базиса, природы и функции математизации и формализации знания. Противопоставляя науку философии, логические позитивисты считали, что единственно возможным знанием является лишь научное знание. Традиционные вопросы философии они объявляли бессмысленными псевдопроблемами на том основании, что те формируются с помощью терминов, которые сами являются псевдопонятиями, поскольку не поддаются проверке, - это относилось к таким основополагающим понятиям традиционной философии, как, например, свобода, бытие, субстанция, дух, материя.

Предметом философии в научной парадигме логического позитивизма должен был стать язык, прежде всего - язык науки как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможности его выражения в языке.

Основные идеи логического позитивизма систематизировались в рамках деятельности Венского логического кружка, куда входили известные философы и математики Мориц Шлик, Отто Нейрат, Фридрих Вайсман, Рудольф Карнап. В своих построениях члены Венского кружка опирались на некоторые базовые построения «Логико-философского трактата» Людвига Витгенштейна.

3. Постпозитивизм. Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун.

Логическим развитием неопозитивизма является постпозитивизм, который сформировался в конце XX века. Он представлен Т.Куном, И.Лакатосом, П.Фейерабендом, К. Попером.

Наступление постпозитивизма было ознаменовано выходом в 1959 году работы Поппера «Логика научного открытия» и в 1963 году книги Куна «Структура научных революций».

Постпозитивизм отходит от ориентации на символическую логику и обращается к истории науки. Если неопозитивисты основное внимание обращали на анализ структуры научного знания, то постпозитивисты главной проблемой философии науки сделали понимание механизмов развития знания.

Философы-постпозитивисты пытались ответить на следующие вопросы: Как возникает новая теория? Как она добивается признания? Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий? Возможна ли коммуникация между сторонниками альтернативных теорий?

Постпозитивизм говорит о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания. Постпозитивизм отказывается видеть чёткие границы между наукой и филосоофией. Философские положения неустранимы из научного знания.

4. Лингвистическая философия Витгенштейна.

Основная цель «Трактата» Витгенштейна - определить природу фактических требований к вопросам существования В «Трактате» говорится, что фактические утверждения на самом деле имеют формат (логическую форму), который может быть представлен (продемонстрирован, проиллюстрирован), но не объяснен (закреплен путем определения в некоторой описательной формуле). Как считает Витгенштейн, философы ошибочно думали, что они могут объяснить логические свойства утверждений об исходных границах мира. На самом деле в таких случаях мы можем лишь показать, а не сказать, «о чем нельзя говорить, о том следует молчать».

Философы стремились снабжать определениями основные понятия, связанные с философией. Но, согласно Витгенштейну, это занятие было обречено на провал. Явления, обсуждаемые в философской концептуальной сфере, просто слишком сложные и неоднородные, для того чтобы быть связанными в некоторой определительной сети. Рассмотрим понятие «игры». В играх нет унификации (необходимой) общности. Все, что мы имеем, это ряд семейного сходства среди различных игр. Никакие определения здесь невозможны, никакое философское теоретизирование не приносит результатов. Мы должны освободить философов из плена «Прокрустова ложа» теорий значения. Это ошибка - видеть знание как особый продукт («факты, которые мы соответствующе признаем именно как таковые»). Скорее знать нечто - означает обращаться определенным образом (именно использовать это в собственном мышлении и быть готовым убедить других в этом).

5. Аналитизм.

Можно выделить следующие основные положения аналитической философии:

Язык - граница мышления и действия. Язык дает полнейшую информацию о мышлении и действии.

Язык имеет логическую форму.

Значение слова есть факт, который оно обозначает (ранний Витгенштейн).

Значение слова есть его употребление в языковой игре и практической деятельности (поздний Витгенштейн).

Истинность синтетических предложений проверяется их сопоставлением с фактами (тезис неопозитивизма).

Истинность синтетических предложений нельзя подтвердить окончательно, но можно проверить неистинность синтетических предложений (принцип фальсификации).

Теория имеет гипотетико-дедуктивную структуру.

В процессе роста научного знания происходят научные революции.

Добро - это эмоция (тезис неопозитивистов).

Добро - это предложение, жизненность которого определяется последствиями его применения (тезис постпозитивистов).

Философия не является наукой (тезис неопозитивистов).

Философия научна (тезис постпозитивистов).

Философия - это прояснение содержания языковой деятельности человека.

Тема 10. От структурализма к постмодернизму.

1. Структурализм.

Структурализм - интеллектуальное движение, для которого характерно стремление к раскрытию моделей, лежащих в основе социальных и культурных явлений. Методологическим образцом для структурализма служит структурная лингвистика – наиболее влиятельное в XX в. направление в науке о языке. Лингвист пытается в явном виде описать скрытые противопоставления, структуры и правила, которые делают возможными языковые высказывания, тогда как структуралист рассматривает одежду, литературу, этикет, миф, жесты как многочисленные «языки», на которых общаются представители той или иной культуры; он пытается выделить скрытую систему противопоставлений, которые в каждом случае определяют структуру конкретных действий или объектов.

Наиболее широко распространенный и влиятельный в таких областях, как лингвистика, культурная антропология и литературоведение, структурализм нашел свое выражение и в других сферах. Центральные фигуры движения – лингвист Р.Якобсон (1896–1982), антрополог К.Леви-Строс (род. 1908) и литературовед Р.Барт (1915–1980), однако с ним ассоциируются и другие имена, включая исследователя детской психологии Ж.Пиаже (1896–1980), специалиста по интеллектуальной истории М.Фуко (1926–1984) и психоаналитика Ж.Лакана (1901–1981). Успех движения способствовал развитию семиотики т.е. анализа различных явлений в терминах знаковых систем. Как интеллектуальное движение, выходящее за рамки лингвистики, структурализм был особенно влиятелен во Франции в 1960-х годах.

2. Мишель Фуко: философия дискурсивных практик.

Философия Мишеля Фуко построена на следующем: Фуко постулирует для каждой исторической эпохи существование специфической эписистемы, то есть проблемного поля, достигнутого к данному времени уровня культурного знания, образующегося из дискурсов различных научных дисциплин. При всей разнородности этих дискурсов, в совокупности они, по утверждению Фуко, образуют более или менее единую систему знаний - эписистему. В свою очередь, она осуществляется в практике современников как строго определенный языковой код, свод предписаний и запретов. Эта языковая норма бессознательно определяет поведение, и следовательно, мышление как отдельных индивидов, так и больших сообществ. Рассматривая широкий класс дискурсов, Фуко делает вывод: общество со времени буржуазных революций стремится к тоталитаризму власти. Такая власть функционирует как постоянно действующий, стремящийся к максимальной эффективности механизм всеобъемлющего контроля. В число дискурсов-регламентов включается, например, осмотр врача, лечащего врача, опрос больного, тюремный распорядок, система воспитания детей, архитектурные принципы устройства исправительных заведений, воинский устав, обычные экзамены и нормы нравственности. Власть заставляет свои объекты демонстрировать себя, она налагает на подвластных обязанность быть осматриваемым. Если верно, что любое познание само формирует свой предмет познания, то это же самое делает и власть: она изучает людей не как вещи сами по себе, но как явленность их в строго определенных дисциплинарных институтах. Только власть сама об этом не подозревает, как это не сознается и объектами ее изучения и манипулирования.

3. Жак Деррида: деконструктивизм.

Основной призыв постмодернистов: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Как реализовать призыв постмодернистов? Этого можно достичь, считают постмодернисты, в определенном варианте лингвистической философии. Снова в центр философствования ставится язык, но не столько речь, сколько письмо, письменный текст. Имеется в виду, что в речи человек уже определил свою позицию, от него теперь труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных его интерпретаций. С этой целью Деррида как раз и настаивает на деконструкции.

Речь идет о том, чтобы разобрать, разложить на части структуры - философские, политические, культурные. Для каждого слова надо искать его заменители (с этим мы отчасти уже знакомы по семейному сходству слов). Нужно показать, что именно ты усмотрел в данном слове или высказывании, при этом широко используются метафоры, символы, описания слов в словарных статьях.

Суть философствования Деррида состоит в высказывании той же самой вещи, но и другой, в переписывании ее.

4. Жан Лиотар: постмодернизм.

Новейшие постмодернисты сближают этику с эстетикой. Их философия ориентирована эстетически. Лиотар, один из лидеров постмодернизма, развивает в этой связи своеобразно понятую эстетику возвышенного. Возвышенное понимается как единство удовольствия и боли, сотворение непредставимого. Эстетика возвышенного состоит, по Лиотару, в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно красивое и прекрасное, но не возвышенное. Квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

Постмодернизм давно завоевал себе право на существование, особенно в мире искусства. Постепенно он проникает и в мир науки и техники, прежде всего туда, где имеют дело с многозначимостью.

Тема 11. Русская философия.

1. От славянофильства к религиозно-этическому искательству.

Славянофилы, представители одного из направлений русского общества и философской мысли 40-50-х гг. XIX в., выступившие с обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от пути западноевропейского. Самобытность России, по мнению славянофилов, - в отсутствии в ее истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.

В 40-50-х годах по важнейшему вопросу о пути исторического развития России славянофилы выступали, в противовес западникам, против усвоения Россией форм западноевропейской политической жизни. В то же время они считали необходимым развитие торговли и промышленности, акционерного и банковского дерева, строительства железных дорог и применения машин в сельском хозяйстве. Славянофилы выступали за отмену крепостного права «сверху» с предоставлением крестьянским общинам земельных наделов.

Философские воззрения славянофилов разрабатывались главным образом Хомяковым, И. В. Киреевским, а позже Самариным и представляли собой своеобразное религиозно-философское учение. Генетически философская концепция их восходит к восточной патристике, в то же время тесно связана с западноевропейским иррационализмом и романтизмом первой половины XIX века. Односторонней аналитической рассудочности рационализму, которые, по мнению славянофилов, привели на Западе к утрате человеком душевной целостности, они противопоставляли понятия «волящего разума» и «живознания» (Хомяков): славянофилы утверждали, что полная и высшая истина дается не одной способности логического умозаключения, но уму, чувству и воле вместе, т.е. духу в его живой целостности. Целостный дух, обеспечивающий истинное и полное познание, неотделим от веры, от религии. Истинная вера, пришедшая на Русь из его чистейшего источника - восточной церкви (Хомяков), обуславливает, по мнению славянофилов, особую историческую миссию русского народа. Начало «соборности» (свободной общности), характеризующее жизнь восточной церкви, усматривалось славянофилами в русском обществе. Православие и традиция общинного уклада сформировали глубинные основы русской души.

Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философских концепциях конца XIX - начала XX века (В. Соловьев, Бердяев, Булгаков, Карсавин, Флоренский и др.)

2. Философия западников.

Западники - направление русской антифеодальной общественной мысли 40-х годов XIX века, противостоящие славянофилам. В московский кружок западников входили А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарев, В. П. Боткин, Н. Х. Кетчер, Е. Ф. Корш, К. Д. Кавелин и др. Тесную связь с кружком имел живший в Петербурге В. Г. Белинский. К западникам относился также С. И. Тургенев.

Существование западников как единого лагеря не отменяет, однако, того факта, что обращались они к разным сторонам западной действительности, защищали различные пути будущего преобразования России, выражали, в зависимости от принадлежности, интересы разных классов. Со второй половины 40-х годов расхождения затрагивали область эстетики (споры Белинского с Болоткиным), выражались в разном отношении к атеизму и материализму и особенно резко - в трактовке социально-политических проблем. Белинский, Герцен, Огарев хотели строить на развалах самодержавия социализм, умеренные западники мечтали о буржуазном царстве «правового порядка».

Вместе с тем на переломе европейской истории - революции 1848-1849 - в концепциях русского утопического социализма наблюдаются существенные сдвиги. Еще накануне революции Белинский относил осуществление социализма для России в отдаленное будущее, признав неминуемость этапа буржуазных преобразований. Герцен после краха революции в Европе приступил к разработке так называемого русского крестьянского социализма, отстаивая мысль о том, что Россия может миновать этап буржуазных преобразований благодаря развитию сохранившегося в стране общинного землевладения. Обращение Герцена к русской общине было, несомненно, стимулировано славянофильской концепцией.

Наметившиеся в сфере идейной борьбы 40-х годов тенденции к размежеванию демократизма, утопического социализма и либерализма окончательно оформились и закрепились к концу 50-х - началу 60-х годов в борьбе политических направлений, когда вопрос - каким путем идти России? - принял конкретные формы - как и кому освобождать крестьян? Революционные демократы стали на сторону крестьянства, либералы (как западники, так и славянофилы) - на сторону помещиков, во многом смыкаясь с представителями самодержавной России, приступившими к освобождению «сверху».

3. Философия В.С. Соловьева.

В.С. Соловьев - крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм, православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественное.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание - необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно достичь логически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента, превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

4. Русская философия в XX в.

К мыслителям этого времени следует отнести: Соловьева, Бердяева, Федорова, Лосского, Булгакова, Ильина, Лапшина, а также Флоренского. Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний (революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества. В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись НА. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский.

Н.А. Бердяев (1874-1948) - философ и публицист. В начале своего творчества примыкал к «легальному марксизму», а позже, активным противником учения К. Маркса, был членом религиозно-философского общества, выступал в сборниках «Проблемы идеализма», «Вехи» и др. В Париже основал и редактировал веский религиозно-философский журнал «Путь». Особой чертой его творчества была страсть к философской публицистике, имевшей чаще всего характер проповеди; в этом он был моралист. К философской систематике Бердяев относился довольно презрительно. Мышление его весьма афористично и фрагментарно, что выражение в разработке им отдельных тем («О назначении человека», «О смысле творчества», «О рабстве и свободе человека» и др.). Бердяев высказал очень важные и глубокие мысли по вопросам метафизики, гносеологии, историософии, антропологии но главным в его творчестве были все же этические искания.

Н.О. Лосский (1870-1965) - один из самых плодовитых русских философов. В своей системе и ее исходных идеях он весьма многогранен и сложен. Сам он называл свою систему «интуитивизм», либо «идеал-реализм», либо «органическое мировоззрение». Эти разные аспекты его построений, хотя и не имеющие внутренней связи, внешне искусно связаны благодаря мастерству слова. Его главная работа «Обоснование интуитивизма» посвящена вопросам гносеологии, которой он особенно много занимался. Лосскому присуща тенденция к «всеобъемлющему» синтезу. Для его трудов характерны четкость и ясность изложения.

П.А. Флоренский (1882-1937) - религиозный философ, ученый-энциклопедист. Его диссертация «Столп и утверждение истины (Опыт православной теодицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще нал за-падную философию, он искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в систему философии и облекается богословскими данными. Решая проблему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия.

С.Н. Булгаков (1871-1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его. Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться «чистой философией». Это свидетельствует о его зорком уме, ибо философия всегда занята проблемами Абсолюта, т.е. всегда соприкасается с богословием, и поэтому «чистой философии» быть не может. Углубив темы космологии, философское творчество Булгакова повлияло на развитие русской философии.

И.А. Ильин (1882-1954) - философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Первоначально приобрел известность как исследователь и последователь философии Г. Гегеля «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». Затем разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильин рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и 'временного человека обусловлен противопоставлением ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальной философии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республики и монархии и др.

Л.И. Шестов (1866-1938) - философ, литератор. Главной задачей философии Шестов считал выявление основ человеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, он разрабатывал «философию трагедии», обращаясь к Священному Писанию. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.

А.Ф. Лосев (1893-1988) - философ, филолог, автор ряда фундаментальных работ по античной эстетике, логике, языковедению, переводчик философской и художественной литературы с древних языков. В философии Лосева развивается платоновско-гегелевская линия диалектического мировоззрения, традиция православия и русской философии, используется феноменологический метод Э. Гуссерля. 

5. Характерные черты русской философии.

Самостоятельное творчество в области философии начинается в России, по мнению многих авторов, лишь во второй половине XVIII века. До этого философские вопросы находили свое разрешение в религиозном мировоззрении. Эту связь, а вернее - зависимость от религиозных воззрений, русская философская мысль по-настоящему так и не порвала.

Русская философия вставала на ноги тогда, когда на Западе уже была мощная философская традиция. И это как-то подавляло, сбивало на ученичество. Но, с другой стороны, и помогало, приобщая к уже развитой философии, позволяя пользоваться всеми ее достижениями.

Богата русская философия и другими особенностями. Прежде всего ,следует сказать о ее теснейшей связи с художественной литературой. К национальным особенностям русской философии относится также ее историософичность, т.е. выдвижение в качестве важнейших исторических и социальных проблем, притом в метафизически-пророческой их размерности. Русская философия не оставляла и не оставляет надежды раскрыть сущность и смысл исторического процесса, предложить грандиозный мироустроительный проект.

Важной национальной особенностью русской философии является ее обращенность к судьбам человека, к его разуму, его внутреннему миру. Впрочем, антропологизм русской философии был в основном религиозным, он требовал соотносить всегда человека с Богом, ориентировал на «потусторонние» ценности.

К национальным чертам русской философии следует отнести и идею целостности (цельности) духовной жизни человека, выражающуюся в неотделимости познания от нравственных начал и эмоциональной жизни. «Живое знание», «философия сердца», союз «правды-истины» и «правды-справедливости» - вернейшие знаки такого миропонимания. В гносеологическом плане идея цельности духовной жизни человека предопределяла полное доверие философов к интеллектуальной интуиции, к нравственному, эстетическому и, в особенности, мистическому религиозному опыту.

Отсутствие критического иммунитета к религиозному опыту объясняет также увлечение русской философии идеалом христианской любви как связи между людьми в их стремлении к подлинному преображению жизни. Этот идеал нашел оформление в «соборности». Начиная с работ славянофила А.С. Хомякова, данное понятие обозначает сочетание единства и свободы (свободную общественность, свободное равенство) на основе общей любви к Богу и вообще ко всем абсолютным ценностям.

Наконец, еще одна национальная характеристика русской философии - ее космизм. Русский космизм противопоставил антропоцентризму и индивидуализму предшествующей философии понимание человека и природы как единого целого, увы, разрушенного веками их противостояния.

Тема 12.

1. О философии Запада и Востока.

Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.

В философии можно выделить антитезу созерцательно-духовного Востока и инструментально-рационалистического Запада. Центробежность западно-восточного спора о философии не может отменить ее проблемно-концептуальное единство. На первый взгляд Восток и Запад слишком несхожи не только в решении поднимаемых вопросов, но даже в их постановке. Тем не менее, одно обобщение, не боясь погрешить против истины, можно все-таки предложить: философские истины носят в целом интернациональный характер и по мере исторического прогресса человеческого общества становятся все более таковыми.

2. Индийская философия.

Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей).

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим.

Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. «Веда» буквально означает «знание». Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э.. Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания).

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета

3. Китайская философия.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между «верхами» и «низами» и т.п. были в ней доминирующими. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен.

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами.

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы.

Тема 13. Учение о бытии.

1. Проблемы существования.

История философских учений о бытии, объединенных понятием «онтология», представляет этнически разноцветное и довольно разветвленное по содержанию и по форме явление, сочетающее в себе к тому же и материальное, и идеалистическое направление мысли.

Впервые термин бытие ввел античный философ Парменид. Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Парменидом был сделан важный шаг в процессе становления философии. До него предметом изучения в античной философии и науке были сущие вещи, но не сущее как таковое. Проблема заключалась в самообосновании философии. Может ли мысль независимо от опыта открыть объективную истину?

Сущее есть, не-сущего - нет. Бытие есть, небытия - нет. Нужно было найти точку пересечения двух непересекающихся рядов - ряда вещей и ряда мысли, совпадение мышления и бытия. Пифагор такой точкой считал число, Гераклит - слово (логос), у Парменида - бытие.

В дальнейшем в истории философии разрабатывались и анализировались различные аспекты и стороны бытия.

В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших исследований мира. Понятие бытие однопорядково с такими понятиями, как действительность, реальность, существование. Мир и бытие в некоторых аспектах могут рассматриваться как синонимы. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование.

Понятие бытия не фиксирует все конкретные различия вещей, предметов и процессов, а отображает их существование в целостности.

Бытие предстает как многоуровневый процесс, не сводимый к предметно-вещественному миру. Многоуровневость бытия предполагает специфичность каждой из его форм и несводимость одной к другим. Каждая форма бытия должна быть понята как исторически развивающаяся и изменяющаяся.

2. Виды бытия.

Существует несколько классификаций форм бытия. Основания для классификации различны. По способу существования бытие разделяется на мир физических состояний, или материальный природный мир, и внутренний мир человека. В современной литературе анализируются четыре основные формы бытия. Первая форма бытия охватывает собой естественную природу и очеловеченную природу. Вторая форма характеризует бытие человека. В очеловеченной природе, или искусственной природе, проявляется созидательная мощь и негативность человеческой деятельности. Естественная природа - это бесконечное непреходящее бытие, где существование человека, человеческой цивилизации и даже человечества является преходящим моментом. Вторая, очеловеченная природа, связана с пространством и временем человеческого существования. В ней законы природы причудливо, а иногда и конфликтно переплетаются с преобразующими действиями людей. Между ними возникают не только отношения гармонии, но и противостояния и конфликта.

Третья форма - бытие духовное, которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное духовное. Совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективированное, или интерсубъективное духовное, т.е. такие духовные образования, которые являются уже не просто достоянием отдельных индивидов, а достоянием всего общества. Одним из примеров объективно духовного может являться человеческий язык.

Последняя форма - бытие социальное, которое включает в себя и бытие отдельного человека в природе и истории, и бытие общества. Итак, природа, человек, духовность и социальность - основные формы бытия. Формы бытия взаимосвязаны и находятся в процессе взаимодействия.

3. Многообразие и единство бытия.

«Бытие» как исходная интегральная характеристика мира - абстрактное понятие, оно становится содержательным только в контексте других категорий философии. В философском учении о бытии философы сталкиваются с рядом кардинальных проблем, решения которых и определяют различия в философских воззрениях. К таким проблемам относятся такие вопросы, как: обладает ли мир в своем существовании единством и что является основой этого единства? Обладает ли мир в целом и в своих отдельных фрагментах системной организацией, или он существует как простой конгломерат различных элементов? Является ли мир в своем существе неизменным, или он постоянно изменяется и развивается? Упорядочен ли мир в своем развитии и изменении, подчиняется ли он каким-либо законам, или он изменяется и развивается совершенно произвольным образом?

В зависимости от решения этих вопросов философские концепции и картины мира подразделяются на идеализм и материализм, монизм и плюрализм, детерминизм и индетерминизм, религиозные, научные и философские картины мира.

4. Пространство и время.

Одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие - субъективными понятиями, характеризующими наш способ восприятия мира. Были и философы, которые, признавая объективность пространства, наделяли субъективным статусом категорию времени и наоборот.

В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Субстанциальная концепция характеризовала пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее.

Сторонники реляционной концепции понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими.

Необходимо также отметить, что реляционная и субстанциональная концепции не отрицают объективность пространства и времени. Субъективно-идеалистическая философия трактует пространство и время как расположение впечатлений.

Пространство и время представляют собой формы, которые выражают определенные способы координации материальных объектов и их состояний. Содержанием этих форм является движущаяся материя, материальные процессы, и именно особенности и характер последних должны определять их основные свойства.

5. Диалектика, диалог, диспут, дискурс.

Развитие является основным предметом изучения диалектики. Диалектика как учение о развитии имеет длительную историю развития.

Пройдя длительную историю своего возникновения в качестве научного и собственно философского познания, диалектика стала не только методом и теорией, но и своего рода онтологическим явлением уже не только на уровне объективной реальности как «объективная диалектика мира». Она стала способом бытия мысли, формой бытия постоянно развивающейся способности к мышлению. Диалектика обобщала даже противоположные суждения, стремясь раскрыть формулу внутреннего единства противоположных интересов.

По Сократу - именно в споре рождалась истина, а диалог был верным средством ее поиска. Вспомним и правило «золотой середины». Диалектически организованной выглядит принципиальная и категориальная оппозиция идеализма и материализма, которая сформировалась одновременно с их возникновением.

Существуют следующие законы диалектической взаимосвязи:

1) единичного и общего;

2) причины и следствия;

3) прерывного и непрерывного;

4) внутреннего и общего;

5) многого и единого;

6) содержания и формы;

7) цели и средств;

8) сущности и явления;

9) конечного и бесконечного;

10) возможности и действительности;

11) необходимости и случайности;

12) части и целого;

13) системы и элемента;

14) структуры и функции.

6. Измерение и развитие. Закономерности.

Существуют следующие законы развития.

Закон диалектического синтеза. Формулировка данного закона следующая: в процессе прогрессивного развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного отрицания - синтеза, является синтезом предыдущих ступеней и воспроизводит на более высокой основе характерные черты, структуру исходной ступени развития.

Закон перехода количества в качество. Данный закон выражает такую взаимозависимость характеристик материальной системы, при которой количественные изменения на определенном этапе приводят к качественным, а новое качество порождает новые возможности и интервалы количественных изменений.

Закон диалектической противоречивости. Данный закон иногда называют несколько иначе - «закон единства и борьбы противоречивости». Противоречие неотрывно от развития, движения, как и развитие - от противоречия. Противоречия есть в любой развивающейся системе от начала и до конца процесса развития.

Единство и борьба противоположностей являются источником и главной движущей силой развития.

Детерминизм - это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. Исходной категорией детерминизма является понятие связи и взаимодействия. Существование всеобщей универсальной взаимосвязи всех явлений и является исходной предпосылкой принципа детерминизма. Принцип детерминизма в качестве своего обязательного компонента включает принцип причинности и положение о многообразии типов детерминации, а также о существовании непричинных отношений детерминации. Индетерминизм либо отрицает принцип причинности, либо отрицает объективный характер отношений детерминации.

В полном объеме сущность концепции детерминизма раскрывается с помощью таких категорий, как причина и следствие, закон и закономерность, необходимость и случайность, возможность и действительность и др.

Тема 14. Философская антропология и гносеология.

1. Философия о природе человека.

Философская антропология, в отличие от прочих наук, изучает не конкретные характеристики человека, а пытается выявить его природу и сущность.

В философской антропологии тот, кто познает, то есть субъект, является не только субъектом, но и тем, что познается, то есть объектом рефлексии.

Здесь объект не существует вне нашей субъективности. Философское постижение человека невозможно без самосознания, обращения исследователя к самому себе, понимания себя как личности.

В связи с тем, что человек не является лишь объектом, не есть нечто постоянное и заданное исключительно природой, обществом, Богом, то философская антропология задается вопросами о природе, существовании и сущности человека, адаптирующихся ко времени и пространству, и о том, какой должны быть эта природа, существование и сущность, существующие через субъективность человека, его духовно-практическую активность.

2. Природа психических функций человека. Способность познавать мир.

3. Чувственное познание. Память и воображение.

Чувственное познание человеком мира осуществляется в таких формах, как ощущение, восприятие, представление. Ощущение - отражение свойств предметов и процессов, возникающее в результате их непосредственного воздействия на органы чувств, первоначальный источник наших знаний. Какой бы предмет человек ни наблюдал, он охватывает, прежде всего, его внешние, доступные органам чувств признаки: запах, форму, цвет, твердость. Любой предмет обладает множеством самых различных свойств, и человек воспринимает их не разрозненно, а как единое целое. Это возможно благодаря одновременной взаимосогласованной работе различных органов чувств. Воздействие на органы чувств целостного образа предмета называется восприятием. Таким образом, восприятие позволяет выделить предмет из окружающего фона, отображая его форму, величину, положение в пространстве. Восприятие служит также основой формирования представлений. После прекращения воздействия предмета на органы чувств впечатление не исчезает сразу же. Оно закрепляется и сохраняется в памяти. Чувственный образ предметов и явлений, сохраняемый в сознании без их непосредственного воздействия, называется представлением. Человек может представить себе когда-то виденное и слышанное, описать то, что он воспринимал раньше. При этом какие-то детали, отдельные черты предмета могут быть утрачены при сохранении существенных свойств, поэтому этот образ мы называем обобщенным. «Если бы ум ограничивался восприятием данного, ему нечего было бы делать, он не осознавал бы своей задачи и человек снизошел бы до бессмысленности животного. Если бы ум уже владел полнотой истины, задача была бы выполнена и для человека не было бы иного состояния, кроме абсолютного покоя божества», - писал русский философ XIX в. В. Соловьев.

4. Рациональное познание. Мышление.

Познающий человек не может ограничиться лишь «восприятием данного», т.е. чувственным познанием, Он стремится проникнуть глубже в суть веще, скрытую от непосредственного взора. И он может это сделать, используя свою способность мыслить. Рациональное (лат. ratio-разум) познание - необходимый этап познавательной деятельности человека. Как же протекает процесс мышления? Основными мыслительными операциями являются сравнение, уподобление, обобщение, отвлечение (абстрагирование). Имея дело в практической жизни с отдельными, конкретными предметами, человек по определенным признакам соотносит их, сравнивает между собой. При этом выделяет их общие существенные черты, отбрасывает те, которые в данном случае являются второстепенными. Результатом этого процесса является формирование понятия о данном предмете. Таким образом, понятие - это мысль, отражающая предметы или явления в их общих и существенных признаках.

5. Единство чувственного и рационального познания.

Между чувственным и рациональным познанием существует неразрывная связь. В последнее время, например, было установлено, что осязание развивает другие органы чувств, формирует умственные способности. Но какой же из этих источников знаний - разум или чувство - является определяющим в познавательной деятельности человека? Этот вопрос в XVII-XVIII вв. стал предметом острого спора среди философов. Философы-рационалисты отдавали предпочтение разуму, благодаря которому, подчеркивали они, человечество овладевает истинными знаниями. Представители этого направления пришли к выводу о существовании неких врожденных идей, или задатков мышления, независимых от чувственного познания.

В противоположность этому философы-эмпирики (эмпирия - в переводе с греч. - опыт) признавали решающую роль чувственного опыта. При этом рациональное мышление сводилось к различным комбинациям того, что дается в опыте, и, таким образом, рассматривалось как ничего не прибавляющее к знаниям.

7. Сознательное и бессознательное, надсознательное. Фрейдизм.

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Убежденны детерминист Фрейд, исследуя причины патологических процессов в психике, решительно отказался от материалистических в своей основе попыток объяснить изменения содержания психических актов физиологическими причинами. Но одновременно он совершенно отошел от материалистического мировоззрения, отказался от объективных методов исследования психики. Суть ее состоит в отрыве психики от материальных условий и причин, ее порождающих. Психика рассматривается как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам и управляемое особыми, непознаваемыми, вечными психическими силами, лежащими за пределами сознания. Над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (прежде всего половому), к агрессии с «принципом реальности», к которой приспосабливается сознание. Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общие явления Фрейд подвергает психоанализу, т. е. истолковывает как проявление бессознательными прежде всего сексуальных, влечений. Так, идеальное психическое (и прежде всего непознаваемое «Оно» - бессознательное) становится у Фрейда причиной истории человечества, морали, искусства, науки, религии, государства .права, войн и т. п. В первом приближении теория такова. Либидо, в первых работах сексуальная энергия человека, является движущей силой психики. Процесс развития сознания связан в первую очередь с фазами сексуального развития ребенка. Но свободное выражение сексуальности подавляется обществом и воспитанием, накладывается ряд табу, тогда вступают в действие вытеснение и сублимация. Стыдные поступки, запретные мотивы и желания вытесняются в область бессознательного, но продолжают жить в психике человека и оказывают влияние на его действия. Но энергия либидо не может накапливаться, не находя выхода. Поэтому срабатывает механизм защиты, и энергия осуществляется в разрешенных действиях - спорт, искусство, работа, творчество. Таким образом, либидо становится движущей силой прогресса, если сублимация не происходит, то человек может психически заболеть. Конь - бессознательное и всадник - разум. Если конь взбесится, то несет всадника, куда ему вздумается.

8. Что есть истина?

«Истина означает соответствие мысли предмету», - писал французский философ Р. Декарт. В своем споре и рационалисты, и эмпирики допускали возможность обретения человеком истинного знания. Наряду с ними были философы, отрицающие эту возможность. Они получили название агностики (агностицизм - в переводе с греч, - недоступный познанию).

Что служит критерием истины? Вернемся к спору эмпириков и. рационалистов. Первые считают, что истинность знания обеспечивается опытными данными: что дается нам в ощущениях, то и есть в действительности. Отсюда цель науки - чистое описание фактов чувственного познания, к которым приспосабливается мысль.

Для рационалистов критерием истины является разум. За истинное принимаются теоретически обоснованные знания, когда по законам логики из неких общих посылок (аксиом) выводятся все прочие суждения.

10. Ценность. Философия как аксиология.

Философское учение о ценностях называется аксиологией. В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Начиная уже с Сократа и Платона, основным вопросом теории ценностей были: что есть благо, что есть справедливость? Они же являлись критериями истинного бытия. Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения представителей софистов все ценности индивидуальны и относительны (т.к. основной тезис «человек есть мера всех вещей»). Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который с одной стороны признает самодостаточные ценности (человек, счастье, справедливость), но утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. В средние века ценности связываются с божественной сущностью и приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей. У Канта ценности - это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель делил ценности на экономические (товары) и духовные.

В современной литературе так же существуют разные точки зрения. Ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо для человека или социальной группы.

Виды ценностей.

Применяют следующую классификацию.

По содержанию: материальные (экономические) - производственно-потребительские ценности; политические; социальные; духовные (нравственные, познавательные эстетические, религиозные). По форме бытия: предметные; идеальные; духовные.

Предметные - естественные блага, потребительная стоимость, социальные блага (содержатся в общественных явлениях); историческое событие, культурное наследие, моральное добро и т.п. Предметные ценности существуют не в сознании, а в мире вещей. Духовные - общественные идеалы, установки, нормативы, запреты, цели, проекты, эталоны и стандарты, принципы действия, выраженные в форме нормативных представлений о благе, добре и зле. По субъекту: субъективно-личностные; надындивидуальные (групповые, классовые, общечеловеческие). Личностные ценности формируются в процессе образования и воспитания. Надындивидуальные - результат развития общества и культуры.

Тема 15. Философия символического мира человека, человек в мире культуры.

1. Философия языка.

Знание, будучи результатом сознания и познания, с необходимостью принимает форму языка, выражается системой чувственно воспринимаемых предметов - знаков. Иначе как через знаки, и, прежде всего знаки языка, один человек не может передать другому свое понимание вещей, свои представления, понятие о них. В отношении знания язык обладает определенной универсальностью, но только в том смысле, что любое знание, чтобы стать доступным другим людям, должно получить свое знаковое, языковое выражение. Использование знаков (символов) вполне возможно и по отношению к мнимым предметам, к тем представлениям людей, которые возникают у них благодаря творческому воображению, фантазии. Формируя знания и закрепляя их в языке, человек тем самым дает им объективное существование.

Язык находится в диалектическом единстве с сознанием, мышлением. Как носитель гносеологических образов, язык выводит человеческий интеллект за рамки чисто психических реакций и дает возможность осваивать скрытые связи и отношения действительности. Что касается языка научного познания, то он также формируется под воздействием потребности выразить мысли об объекте и о самой научно-познавательной действительности.

2. Единство и многообразие знаков. Метаязык.

Для каждого человека язык уже предзадан обществом, и оно диктует условия акта говорения. Говорение и писание - есть обращение субъекта к другим субъектам. Язык для них посредник. Благодаря языку осуществляется коммуникация между людьми.

Еще одна тема философии языка - это его живость, живучесть и жизненность. Естественный язык символизирует все стороны духа жизни человека от чувственных и познавательных до эмоциональных и мыслительных.

Одна из важных функций естественного языка - коммуникативная. Языковая коммуникация предполагает установление взаимопонимания между людьми.

Обязательной чертой жизни людей является многообразие языков.

Метаязык - это язык, на основе которого производится исследование другого языка, последний является объектным языком. Соотношение метаязыка и объектного языка реализуется в процессе перевода.

Существуют также искусственные языки, которые созданы людьми для решения определенных задач: эсперанто, жаргоны, языки нации.

3. Формализованный язык. Машинные языки.

Помимо естественных языков (немецкого, русского, китайского, племени банту и т. д.), по мере развития познания, прежде всего научного, возникает разветвленная сеть искусственных языков (языков логики, кибернетики, других наук). Искусственные языки тесно связаны с естественными, являются их своеобразными продолжениями, развившимися в интересах познания. Но и искусственные языки представляют собой относительно самостоятельные знаковые системы. Наука все чаще и эффективнее использует символику для выражения своих результатов - эмпирических и теоретических знаний. Особенно часто в науке используются символические средства формальной логики и математики. О математике вообще часто говорят как о языке науки. Дело в том, что, естественный язык великолепно приспособлен для передачи внутреннего состояния человека, но, к сожалению, мало пригоден для научного анализа. Искусственные языки появляются не случайно, а в силу определенной необходимости развития научного познания. К этому ведет, например, все возрастающая абстрактность научных знаний, их принципиальная ненаглядность, сложная структурированность.

4. Знаковая форма языка. Философия как язык.

На поверхности сознания знание представлено системой знаков как предметов, указывающих на другие предметы - значения знаков. В этом смысле знак и его значение неразделимы: не бывает знаков без значения, и наоборот - значений без, вне знаков.

Различают знаки языковые и неязыковые, к последним относят знаки-сигналы, знаки-признаки. Знание существует в качестве идеальных, смысловых значений языковых знаков. Между чувственно воспринимаемым предметом, выполняющим роль языкового знака, в отличие от знаков-сигналов и знаков-признаков, и его значением нет внутренней предметно необходимой связи. Одно и то же смысловое значение можно связывать с различными знаками, например, различными сочетаниями звуков, графических символов - словами различных естественных языков. В качестве знаков языка выступают искусственные образования - символы, являющиеся условными обозначениями того или иного смыслового значения, предметного содержания.

Знания являются необходимым компонентом любой успешной деятельности по освоению внешних и внутренних условий быта человека. Такое освоение носит творческий целесообразный характер применительно ко всем его формам, как современным, так и прошлым, коль скоро они допускают возможность получения объективного знания. Такое освоение человеком мира и самого себя связано с отражением явлений и закономерностей объективного и субъективного мира человека и реально существует в различных символических формах, прежде всего в форме языка.

5. Философия культуры. Культура и цивилизация.

Культура в своей основе представляет созидание человеком самого себя в соответствии с определенными высшими, всеобщими духовно-нравственными и иными ориентациями общества. В основании культуры всегда присутствует всеобщий, ценностно-регулятивный момент. Таким образом, бытие и сущность культуры составляет процесс создания и развития общественного человека во имя реализации своей родовой (сущностной) природы при помощи созданных им материальных и духовных средств, это процесс самосозидания человека в его общественной жизни. Одновременно культура является и мерой человеческого в человеке.

Культура выступает и как феномен, раскрывающий важнейшую сущностную характеристику общества. Следует обратить внимание на то, что культура несводима к какому-то одному компоненту общества, она не может быть представлена наподобие сфер общественной жизни - материальной, политической и т. п.

Универсальность, многоплановость культуры выражается в том, что, будучи единой по своей сущности, она проявляется и функционирует в обществе в самых различных модификациях. Это и объясняет наличие разных вариантов классификации явлений культуры при определении ее структуры. Наиболее простым (но далеко не всегда действенным) является разделение культуры на материальную и духовную.

Существует и разделение культуры по видам деятельности. Здесь выделяют культуру производства (или культуру труда), политическую культуру, правовую культуру, художественную культуру, физическую культуру, культуру поведения, культуру семейных отношений, культуру речи и т. д. Есть классификация культуры по признакам принадлежности к различным социальным общностям или временным социальным характеристикам. В этих случаях можно говорить о культуре разных народов, сословий, классов, поселенческих общностей, или культуре разных исторических типов общества, или периодов истории (например, культура первобытного общества, культура эпохи Возрождения).

Роль культуры в общественной жизни нельзя переоценить, настолько она велика и многозначна. Она находит свое выражение в функциях. Выделяют следующие функции культуры: познавательную, информативную, коммуникативную, нормативную и гуманистическую.

6. Эстетика. Красота, прекрасное, возвышенное.

Эстетические ценности (как и любые другие) представляют собой синтез трех основных значений: вещественно-предметного, психологического, социального. Вещественно-предметное значение включает в себя характеристику внешних свойств вещей и предметов, выступающих как объект ценностного отношения. Второе значение характеризует психологические качества человека как субъекта ценностных отношений. Социальное значение указывает на отношение между людьми, благодаря которым ценности обретают общезначимый характер. Своеобразие эстетических ценностей заключается в характерном для эстетики отношении человека к действительности. Оно подразумевает чувственно-духовное, бескорыстное восприятие реальности, которое направлено на постижение и оценку внутренней сущности реальных объектов.

Эстетическими ценностями могут обладать все предметы и явления реальной и мыслимой действительности, хотя сами ценности не обладают ни физической, ни психической природой. Сущность их заключается в значимости, а не в фактичности. Поскольку эстетические ценности носят субъективно-объективный характер, т. е. указывают на соотнесенность их с человеком, наличие эстетической ценности у этих объектов зависит от того, в какую конкретную систему социально-исторических отношений они включены. Поэтому эстетические ценности имеют зыбкие границы и их содержание всегда является социально-историческим. Исходя из разработанной эстетической наукой классификации эстетических ценностей, основным ее видом является прекрасное, которое в свою очередь выступает во множестве конкретных вариаций (как изящное, грация, миловидность, великолепие и т. д.); другой вид эстетической ценности - возвышенное - также имеет ряд вариаций (величественное, величавое, грандиозное и т. п.). Как и все другие положительные ценности, прекрасное и возвышенное диалектически соотносятся с соответствующими отрицательными ценностями, «антиценностями», - с безобразным (уродливым) и низменным.

Особую группу эстетических ценностей составляют трагическое и комическое, характеризующие ценностные свойства различных драматических ситуаций в жизни человека и общества и образно моделируемых в искусстве.

7. Философия практики.

В структуре деятельности выделяется практическое и теоретическое отношение человека к миру. С позиции философского материализма практика характеризуется как первичное, исходное отношение человека к миру. Теоретическое, абстрагирующее отношение к природному и социальному миру возникло позднее, на основе развития практики, вследствие отделения умственного труда от труда физического.

Практика является сознательной, целенаправленной деятельностью человека. Здесь проявляется одно из важных отличий человеческой деятельности от действий других живых организмов и работы механических устройств. Но из этого вовсе не следует, что практика вторична по отношению к сознанию, им (сознанием) обусловлена и определена.

Отсутствие в природе и обществе в готовом виде предметов и явлений, необходимых для существования людей, обусловливает наличие разнообразных человеческих потребностей. Они осознаются людьми (в первую очередь, материальные, объективные, общественные потребности) и проявляются в форме интересов, сочетающих в себе субъективный и объективный моменты. На их основе формулируются цели и идеалы, которые реализуются (полностью или частично) в ходе практической деятельности. Полученные результаты могут удовлетворять первоначальные потребности только временно (или частично), а также порождают новые потребности, и схема человеческой жизнедеятельности повторяется, но уже в несколько изменившихся условиях и проявлениях. Таким образом, результаты деятельности оказываются одновременно и предпосылками для последующей практической деятельности.

В структуре практики выделяют формы (в зависимости от того, на что она направлена) и виды (в зависимости от того, кто осуществляет практическую деятельность). Исходной формой общественной практики была и остается материально-производственная деятельность. В связи с ней и на ее основе возникали и развивались другие формы практики. К ним относятся: а) социально-политическая практика (представляющая воздействие на политическую сферу общества и ее институты - формирование и развитие государственности и общественных организаций, классовая борьба и т. д.); б) научная практика (опытно-экспериментаторская деятельность ученых, осуществляемая с целью сбора фактического материала и для проверки истинности научных теорий); в) семейно-бытовая практика (связанная с воспроизводством человеческого рода и осуществлением непроизводственной деятельности - ведение домашнего хозяйства, занятия спортом и т. д.); г) врачебно-медицинская практика (направленная на обеспечение нормальной жизнедеятельности человеческого организма). По видам практика делится на индивидуальную, практику малых и больших социальных групп, а также практику конкретных обществ и государств.

8. Добро. Три этики. Личность, проблема свободы и ответственности.

Слово «этика» происходит от греческого ethos (этос) - нрав, обычай, характер, привычка. В философию данный термин ввел Аристотель. «Этическими добродетелями» он назвал особый класс качеств, указывающих на свойства человеческого характера (мужество, умеренность, справедливость, щедрость). Науку об этических добродетелях Аристотель назвал этикой.

Термин «мораль» пришел в европейские языки из латинского. Цицерон использовал термин moralis для перевода аристотелевского понятия этического, а моральной философией этот древнеримский мыслитель называл ту же область знания, которую Аристотель именовал этикой. Слово moralis на русский язык можно перевести как «характер», «темперамент», «нрав». Как видно, первоначально оно означало то же, что и слово «этика». С течением времени в национальных языках также появляются собственные слова, например, русское «нравственность», являющиеся синонимами терминов «этика», «мораль».

Термины «мораль» и «нравственность» обычно употребляются как синонимы. Однако существуют и попытки их разведения. Самая влиятельная из них восходит к Гегелю. Отталкиваясь от его размышлений, философы под нравственностью понимают объективную, общечеловеческую совокупность идеальных норм поведения, общения и взаимоотношений, а под моралью - исторически изменчивое, несовершенное воплощение нравственных норм во времени и пространстве. Некоторые философы, наоборот, под моралью понимают общечеловеческие нормы и образцы поведения, а под нравственностью (нравами) - принятые в обществе способы поведения и принципы оценок.

Разведение понятий морали и нравственности связано с особенностями бытия человека. Одна из них заключается в том, что человек - это существо деятельное. Как существа, наделенные разумом, мы вынуждены действовать, принимать в процессе своей жизни различные решения. Однако нам, как правило, трудно, порой невозможно найти верное решение, просчитать возможные результаты наших поступков, доказать правильность какой-либо стратегии поведения. В этом, в частности, причина того, почему различные люди и культуры выработали и вырабатывают отличающиеся друг от друга кодексы морали.

Сам факт многообразия моральных норм показывает, что мы не запрограммированы природой, обществом, силами духовного мира на совершение определенных поступков. Как существа разумные, мы можем обладать определенной степенью свободы. Этика исходит из признания за человеком возможности совершать действия, ориентируясь не только на биологические и материальные потребности, не только на конкретно-исторические традиции и моральные установления, но и на требования нравственного закона. И. Кант в предисловии к «Критике практического разума» писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Понимание того, что есть начала, превышающие человеческое бытие, человеческие учреждения, высвобождает нас от духовного трепета перед природными и социальными силами этого мира. Поэтому этика, изучающая нравственность, важна в становлении свободного человека, так как указывает нам на автономность, независимость нашей духовной сферы.

Нравственная свобода, о которой мы говорим, возможна на основе разумного, осознанного поведения. Человек, обреченный, по словам философов-экзистенциалистов, на свободу, на совершение поступков, вынужден иметь ценностные ориентиры. С их помощью мы оцениваем мотивы и результаты деятельности в категориях добра и зла. Как нравственность, так и мораль ориентируют человека поступать согласно добру и запрещают следовать злу. К важнейшим задачам этики относятся поиск того, что является добром, истинным благом и какие существуют пути для его достижения.

9. Смысл человеческого бытия.

Чтобы жить и активно действовать, человек должен иметь представление о смысле жизни, должен верить в смысл своих поступков и действий; должен иметь свою более или менее ясную жизненную задачу.

Существует три подхода к решению этой проблемы:

Изначально присущий жизни в ее глубинных основаниях.

Жизнь прекрасна сама по себе. Уже сознание этого наполняет нашу жизнь смыслом. Радость, надежда, любовь, совесть, мужество, добро, верность в дружбе, уважение к старшим, способность бороться с собственными недостатками и пороками... Все эти духовные ценности наполняют нашу жизнь смыслом, выступая в совокупности. Отдельно взятые, они могут исказить, объединить смысл жизни. Устремленность лишь к радости и наслаждению может обернуться эгоизмом; Героизм, мужество могут породить жесткость... Жизнь состоит из противоречий. Умением преодолевать - вот что наполняет ее глубоким смыслом.

За пределами жизни.

Характер религиозного миросозерцания приводит к вопросу о какой жизни мы должны в первую очередь думать и заботиться; о вечной жизни или о том кратком миге, который зовется земной жизнью. Сократ видел смысл земной жизни в подготовке к вечной потусторонней жизни. Теоцентризм обесценивает и даже признает греховными естественные радости земного существования. Аскетизм, умерщвление плоти и т.п. считались вышей добродетелью в средневековье. Эпоха Возрождения - смысл человеческой жизни здесь достижение счастья и блаженства на основе рационального познания земного мира.

Созидается самим субъектом - нет однажды заданного смысла.

Надо дорожить жизнью, любить ее и постараться сделать ее лучше для других и тем самым для себя. Смысл жизни заключается во всестороннем развитии способностей человека, в наиболее полной отдаче своих сил на то дело, которое приносит пользу максимально большему числу людей.

10. Единство истины, красоты и добра. Образование и воспитание.

Человек способен отражать и анализировать мир с помощью интегрального использования каналов познания.

Помимо неорганических и органических явлений, которые существовали до появления человека, человек создал новую реальность – суперорганический или культурный мир, имеющий компонент смысл. Среди смысловых ценностей суперорганического мира есть одна высшая интегральная ценность – единство Истины, Красоты и Добра. Человек весьма преуспел в добыче истины и в создании шедевров красоты. Однако за последние четыре столетия творчество в области Добра резко отстало от творческой деятельности в области Красоты и Истины.

Тема 16. Философия общества и истории.

1. Пути понимания природы общества.

Несмотря на неразрывную связь с природой общество имеет свою специфику, обладает присущими только ему качественными характеристиками. Социальная философия пытается дать ответ на вопрос: что же составляет сущность общества? На протяжении истории были выработаны разные варианты понимания общества. В современной социальной философии также нет единства в понимании общества, однако можно выделить некоторые наиболее распространенные положения.

Общество представляет собой единое, целостное образование, состоящее из людей, находящихся в различных отношениях, связанных друг с другом различной степенью общности, условий, форм и результатов их совместной деятельности. Понятие общества охватывает не только всех ныне живущих людей, но и все прошлые и будущие поколения, т. е. все человечество в его историческом прошлом, настоящем и будущем.

Общество - это целостная система жизнедеятельности людей. Объединение в целостную систему происходит и воспроизводится независимо от воли и желания индивидов. Именно общество является непосредственной средой обитания человека, поэтому-то сущность человека и носит социальный характер.

Нет общества вообще, как нет и человека вообще, а есть конкретные формы общественной организации людей. Сущностную характеристику общества составляет то, что оно не находится в застывшем, неподвижном, всегда одном и том же состоянии, наоборот, - общество представляет собой развивающуюся систему. Оно исторически возникло и развивается, проходя последовательные стадии, этапы качественных состояний.

Общество может быть охарактеризовано и как единый социальный организм, внутренняя структура которого представляет собой совокупность определенных, присущих данному строю многообразных явлений и связей, в основе которых лежит человеческий труд. Но при этом следует учитывать, что сравнение общества с организмом не означает механического переноса на общество действия природных, биологических законов. Данное сравнение имеет смысл только в плане подчеркивания, выделения при анализе общества интегративного качества, т. е. характеристик, не свойственных частям, образующим общество, но присущих обществу в целом. Интегративность и целостность общества проявляется, во-первых, в системно-структурном отношении; во-вторых, в плане развития как всемирно-исторического процесса единой человеческой цивилизации; в-третьих, в характеристике своих движущих сил, совокупности стимулов и действий, результатом которых является само возникновение, существование, функционирование и развитие общества.

2. Возможна ли наука об обществе? Роль рациональности в развитии общества.

Общественный организм включает в себя некоторое множество системно-структурных образований (различные сферы общественной жизни, социальные общности людей, система социальных отношений и т. д.). Указанные системно-структурные образования не существуют изолированно, независимо друг от друга. Сохраняя свою качественную определенность, они взаимосвязаны друг с другом, переплетены и как бы пронизывают друг друга.

Различные системно-структурные образования в обществе в их единстве и взаимодействии образуют определенную качественную целостность данного общества, придают ему определенный исторически-типический облик. Эта характеристика общества как своего рода метасистемы, как целостного типа общественных связей и зависимостей, складывающихся на определенных этапах истории, и фиксируется в понятии «общественно-экономическая формация», выработанном в марксистской философии. Общественно-экономическая формация - это целостная система общественных отношений и явлений, обусловленная способом производства и являющаяся характеристикой качественно определенного типа общества на конкретной ступени его исторического развития.

Формационный подход дает возможность обнаружить в обществе его целостную структуру, определить ее основные элементы, основные зависимости между ними, основные механизмы их взаимодействия. На его основе все наблюдаемое в истории множество социальных систем сводится к нескольким основным типам. Кроме того, будучи важной типологической характеристикой общества, понятие общественно-экономической формации позволяет проследить эволюцию общества, т. е. выступает и как характеристика исторических этапов развития общественного организма.

В цивилизационной концепции не признаются производственные отношения как главная основа, определяющая качественную специфику общества, в ней используется более широкий круг выделяемых основ общественной жизни (как правило, они сводятся к явлениям духовного порядка и от них производным). Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.

3. Общество и его структура.

Общество как чрезвычайно сложное образование обладает четкой внутренней расчлененностью составляющих его частей и их тесной взаимосвязью, иными словами, - в обществе существует сложная иерархия, соподчиненность его элементов. В качестве элементов общества (т. е. простейших, первичных и вместе с тем всеобщих его составляющих, частей) принято выделять социальные субъекты, виды их деятельности и общественные отношения.

Под социальными субъектами понимаются активно действующие и познающие, обладающие сознанием и волей индивиды или социальные группы. Уже в характеристике данного элемента обнаруживается внутренняя противоречивость - взаимосвязь и переплетение субъективного и объективного в социальной жизни. Когда термин «субъект» применяется к индивиду (индивидам), то подразумевается его (их) активное отношение к различным явлениям, которые, в противоположность, обозначаются как «объекты», т. е. то, что испытывает воздействие со стороны субъекта. Но когда термин «субъект» применяется к социальной группе, то в качестве объекта ее активности оказываются отдельные индивиды, а не только природные явления или социальные институты. В свою очередь, сами социальные группы являются объектами воздействия со стороны других групп. Таким образом, при характеристике социальных субъектов следует учитывать соотношение субъективного и объективного.

Социальная деятельность - это специфически человеческое проявление активности, в рамках которой человек творчески преобразует, целесообразно изменяет окружающий мир (как природу, так и общество), одновременно изменяя, развивая и свою социальную сущность. Важнейшая особенность социальной деятельности заключается в том, что она, осуществляясь в действиях конкретных отдельных индивидов, носит совместный, коллективный характер. Именно это качество позволяет рассматривать социальную деятельность как своеобразную субстанцию всего социального.

Социальная деятельность, будучи элементом общественного организма в целом, действительно представляет сложную систему. Распространено выделение таких ее областей (типов), как материальная производственная деятельность; духовная деятельность; регулятивная, или управленческая деятельность; деятельность по обслуживанию людей, или социальная. Несмотря на их взаимосвязь, взаимопроникновение, актуальным для философии остается вопрос об их соотношении друг с другом. Социальные отношения - это определенные связи, выражающие зависимость между социальными субъектами, возникающие в процессе социальной деятельности и имеющие непосредственно общественный характер. Социальные отношения чрезвычайно разнообразны - это производственные, межклассовые и внутриклассовые, международные и внутриполитические, религиозные и нравственные и т. д.

4. Философия истории. Многообразие культур, цивилизаций.

При рассмотрении исторического процесса следует обратить внимание на такие существенные черты, как объективность и единство всемирной истории. Законы развития общества - это объективные, существенные, необходимые, повторяющиеся связи явлений общественной жизни, характеризующие основную направленность происходящих в обществе изменений.

Несмотря на существование различий, все народы во все времена трудом своим добывали средства к жизни, стремились полнее овладеть богатствами природы, развивать свои потребности и удовлетворять их и т. д. и т. п., поэтому их жизнедеятельность складывается в объективный естественноисторический процесс. Всемирный характер исторического процесса связан не только с родовой общностью человеческой жизнедеятельности, с универсальным действием объективных законов истории, - он проявляется и в наличии и все большем расширении многообразных контактов между странами, народами, культурами.

Другой аспект исторического процесса связан с постановкой и решением вопросов: что движет историю? Кто может быть отнесен к субъектам исторического процесса?

Бытует мнение, что всякая деятельность людей является движущей силой истории. Это утверждение справедливо только в том плане, что люди сами творят свою историю, но оно недостаточно, поскольку носит слишком общий характер. Реальная история всегда конкретна и складывается из взаимодействия и противоборства, как различных социальных групп, так и индивидов, происходящего в специфических условиях в определенные отрезки времени.

В истории философии назывались разные варианты социальных групп, играющих главную роль в общественной жизни, но особое место заняла характеристика классов. Осознание важности роли классов в европейской истории Нового времени было достигнуто французскими историками (О. Тьерри, Ф. Гизо, Ф. Минье и др.). Затем марксистская философия придала им главное значение при объяснении хода исторических событий. В настоящее время идея классовой борьбы как основы исторического развития классового общества постепенно заменяется представлениями о приоритете сотрудничества между классами.

Характеристика социальных субъектов не ограничивается только рассмотрением классов и иных достаточно устойчивых, стабильных социальных общностей. Современное общество характеризуется наличием и таких социальных групп, которые по отдельным признакам как бы «пронизывают», «пересекают» или разделяют более крупные социальные общности. Они получили название страты (лат. stratum - слой). Возникла теория социальной стратификации, представители которой в качестве главных элементов социальной структуры признавали различные социальные слои.

5. Запад-Россия-Восток.

Основные философские проблемы современной России: можем ли мы воспринимать образцы западного поведения как идеал или они должны подвергнуться критике; каков путь вхождения России в мировую цивилизацию - западный или восточный; что такое Россия вообще; каковы пути развития мировой цивилизации. Например, Япония, восприняв положительные традиции запада, осталась восточной по своему менталитету и способу усвоения человеческих ценностей. Культура России давно вошла в культуру Запада, что относится к христианству, социальному утопизму, просветительству, элементам авангардизма и рационализма. При этом в России есть элементы всех цивилизаций, кроме того, есть целые регионы, чисто западные или чисто восточной культуры, типа бурятов. Элементы азиатчины - община и коллективистский дух тяготение к деспотическому государству, религиозность и мистичность, при этом особое значение придается духовной сфере, нравственному совершенствованию человека.

Существует несколько концепций:

1.Россия идет самобытным путем, узловые точки ее культуры, менталитета, исторического поведения не имеют ничего общего ни с западным, ни с восточным типом.

2.Россия по своим биокультурным истокам и своему менталитету тяготея к западу, это просто недоразвитая часть западной культуры, должна ориентироваться только на нее. Все положительные и прогрессивные моменты в истории, то, что принимается положительным, всегда связано с вестернизацией, проведением реформ западного типа. Но при этом эта позиция приводит к некритическому перениманию как хорошего, так и плохого, отрицательного в развитии. Сбрасывается со счетов колоссальное обратное воздействие России на западный мир, особенно в нравственном аспекте. Игнорируются наличие восточных моментов в развитии.

3. Россия представляет собой специфический тип евразийской культуры, связанный с ее географическим положением и национальным составом населения, историей развития и взаимодействия, как с восточными, так и с западными соседями. При этом в разные этапы развития России на авансцену выходили разные моменты и социокультурные ориентации: Киевская Русь - византийское влияние, татаро-монголы - восточное, Петр - западное. При этом русская культура не только впитывала, но и обогащала и перерабатывала эти элементы. Она синтезировала их в целостность. Особое место отводится азиатскому элементу, а именно централизованно-деспотическому государству, подчинение общества государству, стремление к экспансии, бытовой уклад Востока, психологическая установка на коллективность.

Тема 17. Философия природы.

1. Исторические формы отношения человека к природе.

Взаимосвязь людей с окружающим природным миром является важной проблемой социальной философии, и, как и любая иная философская проблема, она достаточно сложна и многогранна. Особую актуальность философскому осмыслению этой проблемы придает обострившаяся экологическая ситуация.

Диалектическое понимание взаимосвязи общества и природы характеризует ее как развивающийся, объективный и противоречивый процесс. Используя гегелевскую схему развития противоречия, можно выделить ряд этапов взаимодействия общества и природы. Первый этап характеризует процесс становления общества. Он охватывает период от возникновения вида Homo sapiens до появления скотоводства и земледелия. Человек в этот период находился в единстве с природой, сколько-нибудь заметно не выделялся из нее и не оказывал на природу ощутимого воздействия. На примитивных орудиях труда и невысоком развитии разума основывалась так называемая «присваивающая» экономика, включающая в себя собирательство, охоту, рыболовство и изготовление простейших орудий труда и бытовых предметов. «Дикое», первобытное состояние человека порождало признание им своего происхождения от различных явлений природы, зависимости и подчиненности им, что наглядно отражено в мифологии.

Второй этап взаимодействия общества и природы связан с возникновением и развитием скотоводства и земледелия, что характеризовало переход к «производящей» экономике, поскольку человек начал активно преобразовывать природу, производить не только орудия труда, но и средства существования. Но общественное производство (строительство ирригационных сооружений, вырубка под пашни лесов, селекционная деятельность и т. д.) имело и оборотную, разрушительную для природы сторону, пока еще характеризовавшуюся локальностью и ограниченностью последствий. На этом этапе уже вполне отчетливо проявилось различие общества и природы. Начало третьего этапа взаимодействия общества и природы связано с развертыванием промышленной революции ХVIII века в Англии. Быстрыми темпами росли общественные производительные силы, гигантски увеличились масштабы материального производства. В погоне за прибавочной стоимостью буржуазия хищнически эксплуатировала не только трудящихся, но и природу. На этом этапе общество и природа превратились в антагонистические противоположности, что нашло отражение в представлении о человеке как о господине, царе природы и в восприятии природы в качестве мастерской и неисчерпаемого источника богатств.

Своего апогея этот процесс достиг в эпоху НТР (научно-технической революции), показавшую ограниченность человеческих попыток произвольно-эгоистического преобразования природы только ради преходящей, сиюминутной выгоды. ХХ век явился четвертым этапом, обнажившим противоречие (в гегелевской философии этот термин означает преобразование, изменение самих противоположностей) между обществом и природой. С одной стороны, человечество обладает небывалыми по сравнению с прошлым возможностями по преобразованию природы и общества, а с другой стороны, их реализация привела к небывалым масштабным разрушительным и для природы, и для людей последствиям неразумного воздействия на природу. Возникло и осознание необходимости отказа от старых форм взаимодействия с природой, и социальное движение за формирование нового отношения к природе (движение «зеленых»). Требуется коренная перемена взаимодействия общества и природы, что должно составить содержание будущего, пятого этапа их развития, т. е. становления качественно новых отношений общества и природы.

2. Происхождение Вселенной. Уровни организации универсума.

Диалектика взаимосвязи общества и природы, прежде всего, проявляется в аспекте взаимоотношения общества, взятого как целостное образование, с так называемой внешней природой, т.е. той природой, которая окружает человека, является средой его обитания. При характеристике внешнего аспекта взаимодействия общества с природой используются такие понятия, как естественная и искусственная среда, географическая среда.

В связи с тем, что общество является малой частицей громадного природного мира (космоса) и реально взаимодействует не со всей природой, а лишь с ее определенной частью, применяется понятие «окружающая среда» - все то, с чем взаимодействует общество. Составными элементами окружающей среды являются естественная среда обитания человека и искусственная среда обитания.

Естественная среда - это часть природы, с которой непосредственно взаимодействует общество в процессе своего существования и развития. В начале возникновения человечества естественная среда его обитания охватывала лишь небольшую часть земной поверхности. Теперь же она включает не только всю поверхность планеты, но и ее недра, мировой океан, околоземное воздушное пространство, а также часть нашей солнечной системы.

Искусственная среда - это такая часть окружающей среды, которая создана человеком в процессе исторического развития общественного производства и не существует сама по себе как природа. В ее состав входит вся совокупность созданных человеком жилищ, населенных пунктов, дорог, транспортных средств, орудий труда, технических приспособлений и средств, предприятий и сельскохозяйственных производств, созданных человеком искусственных материалов и т. д. В разные исторические эпохи роль и соотношение этих элементов окружающей среды были разными и по-разному влияли на жизнедеятельность людей. Общество в своем историческом развитии также оказывало воздействие на окружающую среду, видоизменяя ее. В настоящее время значительная часть жизнедеятельности людей протекает в искусственной среде (не случайна тяга к естественным, натуральным свойствам в составе искусственной среды обитания по мере ее развития, все большего «отрыва» от природы).

Географическая среда - это региональная характеристика естественной среды, в которой развивается конкретное общество, государство. Она представляет собой совокупность предметов и явлений неорганической и живой природы, вовлеченных на данном историческом этапе в процесс производственной деятельности конкретных обществ, государств и составляющих необходимое условие их существования и развития. Географическая среда оказывает существенное влияние на различные стороны жизни народов, прежде всего, - на развитие материального производства. При этом роль географической среды менялась в ходе исторического развития - на ранних этапах истории ее влияние на общество было более весомым, чем в настоящее время.

3. Экологическая философия. Биоэтика. Экогуманизм.

Современное философское осмысление взаимодействия общества и природы связано с изучением экологического компонента исторического процесса. В процессе становления и развития общества стало формироваться и развиваться так называемое экологическое противоречие между обществом и природной средой. Материальная производственная деятельность людей, связанная с преобразованием окружающей среды, всегда вносила определенные изменения в содержание существующих природных связей между живыми организмами, а также связей между элементами неорганической природы. В рамках хозяйственной деятельности стихийно складывалась и экологическая деятельность, направленная на сохранение динамического равновесия между обществом и природой, на бережное, экономное использование природных ресурсов и своеобразное возмещение причиненного природной среде ущерба.

В настоящее время мировая экологическая ситуация чаще всего обозначается термином «кризис». Экологический кризис - это нарушение динамического равновесия системы «общество-природа», крайнее обострение экологического противоречия, требующее изменения связей внутри системы посредством экологической деятельности. Содержание современного экологического кризиса составляют чрезмерно быстрое истощение невосполнимых природных ресурсов общества - сырьевых и энергетических; усиливающееся загрязнение природной среды - атмосферы, водного пространства и суши; масштабное уничтожение многочисленных видов растений, животных и других организмов; увеличение численности населения и диспропорции в его территориальном распределении. В конечном счете, современный экологический кризис грозит существованию человечества.

Осознание сложившейся ситуации выразилось в многочисленных научных прогнозах и проектах решения экологических проблем, а также в ряде новых философских концепций биоэтики и экогуманизма. Так, В. И. Вернадский, выдающийся ученый-геохимик, размышляя о взаимодействии общества с природой, ввел понятие «ноосфера». Человечество является частью биосферы Земли. Биосфера (греч. bios-жизнь и sphaira-шар, сфера, область) - это сфера всего живого на Земле, включающая в себя населенную организмами верхнюю часть земной коры, гидросферу и атмосферу. В ходе истории человечество превратилось в основную геологообразующую силу, мощно и масштабно воздействуя на планетарное состояние. В связи с этим Вернадский делает вывод о неизбежности перехода существующей биосферы в новое состояние - ноосферу.

Ноосфера (греч. noos - ум, разум и sphaira - сфера, область) - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно в связи с деятельностью людей в интересах совместной эволюции человека и природы. В отличие от религиозно-идеалистического истолкования ноосферы как отвлеченного царства разума, «мыслящего пласта» вне биосферы и над ней (у Тейяра де Шардена), Вернадский рассматривал ноосферу как объективное состояние системы «общество-природа», складывающееся, формирующееся в настоящее время. Ее создание связано с ростом роли науки в общественном развитии, усиливающейся интеграцией общественной жизни и разумным сотрудничеством государств, демократизацией общественного устройства и формированием экологического сознания в обществе.

Идеи Вернадского о ноосфере получили дальнейшее развитие, в частности, в представлениях российского академика Н. Н. Моисеева о «коэволюции» - совместном, гармоничном развитии природы и общества. Центральным тезисом этой и других концепций является положение об ответственности человечества за свои действия в природном мире и необходимости формирования нового типа отношений в системе «общество- природа» в связи с изменениями в самом обществе.

Тема 18. Философия науки.

1. Эмпирический уровень научного познания.

Чувственное и рациональное - основные уровневые компоненты всякого познания, не только научного. Однако в ходе исторического развития познания выделяются и оформляются уровни, существенно отличные от простого различия чувственного и рационального, хотя и имеющие рациональное и чувственное в качестве своей основы. Такими уровнями познания и знания, особенно применительно к развитой науке, являются эмпирический и теоретический уровни.

Эмпирический уровень познания, науки - это уровень, который связан с получением знания посредством специальных процедур наблюдения и эксперимента, которое затем подвергается определенной рациональной обработке и фиксируется с помощью определенного, нередко искусственного, языка. Данные наблюдения и эксперимента как основных научных форм непосредственного исследования явлений действительности затем выступают тем эмпирическим базисом, из которого исходит теоретическое исследование. Наблюдения и эксперименты в настоящее время имеют место во всех науках, включая науки об обществе и человеке.

Основной формой знания на эмпирическом уровне является факт, научный факт, фактическое знание, представляющее собой результат первичной обработки и систематизации данных наблюдения и эксперимента. Основу современного эмпирического знания составляют факты обыденного сознания и факты науки. Факты при этом нужно понимать не как высказывания о чем-либо, не как некие единицы «выражения» знания, а именно как особые элементы самого знания.

2. Теоретический уровень исследования. Природа научных концептов.

Теоретический уровень познания, науки связан с тем, что на нем объект представлен со стороны его связей и закономерностей, полученных не только и не столько в опыте, в ходе наблюдений и экспериментов, сколько уже в ходе автономного мыслительного процесса, через применение и конструирование особых абстракций, а также произвольных конструкций рассудка и разума как гипотетических элементов, с помощью которых заполняется пространство постижения сущности явлений действительности.

В области теоретического познания появляются конструкции (идеализации), в которых знание может выходить далеко за пределы чувственного опыта, данных наблюдения и эксперимента и даже вступать в острые противоречия с непосредственными чувственными данными.

Противоречия между теоретическим и эмпирическим уровнями познания имеют объективную диалектическую природу, сами по себе они не опровергают ни эмпирические, ни теоретические положения. Решение в пользу того или другого зависит только от хода дальнейших исследований и проверки их результатов на практике, в частности, средствами самих же наблюдений и эксперимента, применяемых на основе новых теоретических представлений. При этом важнейшую роль выполняет такая форма знания и познания, как гипотеза.

3. Становление научной теории и рост теоретических знаний.

Известны следующие научные исторические типы познания.

1. Ранненаучный тип познания.

Этот тип познания открывает эпоху систематического развития научного познания. В нем, с одной стороны, еще отчетливо видны следы предшествующих ему натурфилософского и схоластического типов познания, а с другой, - появление принципиально новых элементов, резко противопоставляющих научные типы познания донаучным. Чаще всего такая граница этого типа познания, отделяющая его от предшествующих, проводится на рубеже XVI–XVII столетий.

Ранненаучный тип познания связан, прежде всего, с новым качеством знаний. Основным видом знаний объявляется знание опытное, знание фактическое. Это создавало нормальные условия для развития теоретического знания - научного теоретического знания.

2. Классическая ступень познания.

Имела место с конца XVII - начала XVIII до середины XIX века. С этого этапа наука развивается как непрерывная дисциплинарная и вместе с тем профессиональная традиция, критически регулирующая все свои внутренние процессы. Здесь появляется теория в полном смысле слова - теория механики И. Ньютона, которая почти два столетия, оставалась единственной научной теорией, с которой соотносились все теоретические элементы естествознания, да и социального познания также.

Самые значительные перемены, по сравнению с ранней наукой, произошли в сфере знания. Знание становится теоретическим уже в современном смысле слова, или почти современном, что было огромным шагом в преодолении традиционного разрыва теоретической проблематики и эмпирического подхода.

3. Современный научный тип познания.

Данный тип науки продолжает господствовать и в настоящее время, на рубеже XX–XXI вв. В современной науке коренным образом изменилось качество предметов познания. Окончательно выявилась целостность объекта, предметов отдельных наук и самого субъекта научного познания. Происходят коренные изменения в средствах современной науки. Совсем иной вид обретает ее эмпирический уровень, наблюдение и эксперимент практически полностью стали контролироваться теоретическим (опережающим) знанием, с другой стороны, - знанием о наблюдаемом.

4. Теоретические методы.

В соответствии с двумя уровнями научного познания различают эмпирические и теоретические методы. К первым относят наблюдение, сравнение, измерение и эксперимент, ко вторым - идеализацию, формализацию и др.

Метод идеализации основан на универсальном мыслительном приёме, применяемом в любом познавательном процессе - абстрагировании, которое представляет собой мысленное отвлечение от одних свойств предмета и выделение других его свойств. Результатом абстрагирования являются абстракции - понятия, категории, законы, содержанием которых являются существенные свойства и связи явлений.

Видом абстрагирования является идеализация, сущность которой состоит в мысленном конструировании так называемых идеальных объектов; т.е. объектов, которые не существуют и не могут существовать в действительности, но изучение которых позволяет значительно упростить сложные системы, выделить свойства объектов в их «чистом» виде и благодаря этому установить существенные связи, не заслоненные побочными обстоятельствами.

Сконструировать идеальный объект - значит мысленно исключить некоторые реальные его свойства. Так, исключая толщину реального объекта, получают плоскость, исключая ширину, получают линию и, наконец, исключая длину, получают точку. Метод идеализации находит широкое применение в научном познании. Он позволяет переходить от эмпирических законов к теоретическим, формулировать их на языке науки.

В современной науке все более широкое применение находит формализация - метод изучения некоторых областей знания в формализованных системах с помощью искусственных языков. Таковы, например, формализованные языки химии, математики, логики. Формализованные языки позволяют кратко и четко фиксировать знания, избегать многозначности терминов естественного языка. Формализацию, основой которой являются абстрагирование и идеализация, можно рассматривать как разновидность моделирования - знаковое моделирование.

5. Наука в поисках истины.

Наука отпочковалась от обыденного знания и вместе с тем она превзошла его по всем статьям. Казалось бы, что наука может обойтись теперь и без него. В то же время наука не имеет единовластного мандата на познание. Она имеет взаимодополняющие связи с повседневным познанием, с философией, этикой, искусством и др. Наука уподобляется верхним этажам здания, но их нет без нижних. Наука находит в повседневном познании материал для дальнейшей обработки, без которого она не может обойтись. Примером этому может служить естественный язык. Хоть наука и выработала свой язык, в тоже врем я не может обойтись и без повседневного. Наука имеет своей противоположностью неверное, неправильное знание, а не то знание, которое, будучи правильным, добывается за пределами науки, в повседневной жизни, практической деятельности, искусстве.

Современную науку можно определить как сферу исследовательской деятельности, направленную на производство новых знаний о природе, обществе и мышлении, включающую в себя все условия и моменты этого производства: ученых с их знаниями и способностями, квалификацией и опытом, с разделением и кооперацией научного труда; научные учреждения, экспериментальное и лабораторное оборудование; методы научно-исследовательской работы; понятийный и категориальный аппарат, систему научной информации, а также всю сумму наличных знаний, выступающих в качестве предпосылки, или средства, или результата научных исследований. Эти результаты могут выступать как одна из форм общественного сознания. Наука не ограничивается естествознанием или точными науками, как считают позитивисты. Она рассматривается как целостная система, включающая исторически подвижное соотношение частей, природоведение и обществоведение, философия и естествознание, метод и теорию, теоретические и прикладные исследования.

6. Идеалы науки. Этика ученого.

Идеалы науки - это ее теоретические и экспериментальные методы, позволяющие достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.

Ученый, максимально информированный в области своих изысканий, за их пределами часто является некомпетентным человеком. Раскрытие физиками тайн атомного ядра позволило создать сначала атомную, а затем водородную бомбу.

Создавать или не создавать атомную бомбу это уже вопрос не физической теории, а скорее психологии, социологии, других гуманитарных наук. Между тем он решался не учеными, а политиками, которые сумели привлечь к исполнению своих замыслов ряд выдающихся физиков и техников.

Рано или поздно необходимо разрешить проблему правильного использования достижений науки. В таком случае мгновенно возникает вопрос об этике ученого, его нравственности. Французский философ М. Монтень, отмечал, что: «Тому, кто не постиг науки добра, всякая наука приносит лишь вред».

Любой, кто серьезно относится к науке попадает в ситуации своеобразного выбора, который приходится делать. Занятия наукой вырабатывают определенное ценностное отношение к миру. Подлинный ученый, как правило, высоко ценит логическую дисциплину ума, способность обосновывать делаемые выводы, стремление к истине, достоинства теории и эксперимента. Вместе с тем никакая наука не спасает от догматизма и от неоправданного преклонения перед авторитетами, если ученый не обладает необходимыми свойствами характера, порядочностью, честностью, мужеством.

Применение научных знаний не является нейтральным ни в политическом, ни в социальном, ни в экономическом, ни в экологическом, ни в моральном отношениях. Никто не в состоянии лучше самих ученых оценить положительные и слабые стороны применения результатов научных исследований. Прогресс науки - не самоцель для человечества, он призван способствовать всемерному развитию человека, в том числе улучшению материальных условий его жизни. Наука не отменяет первостепенную значимость таких ценностей человеческой жизни, как свобода, справедливость, счастье. Она должна помогать развитию человека и как творческой личности. Но будет ли наука действительно способствовать прогрессу общества и человека или же, наоборот, она будет служить силам реакции - это уже зависит от людей данного общества, от их ответственности перед будущим.

7. Соотношение философской, религиозной и научной картины мира.

Картина мира - это целостное миропонимание, синтезирующее знания на основе систематизирующего начала (научного принципа, идеи, религиозного догмата и т. д.), который определяет мировоззренческую установку человека, его ценностные поведенческие ориентиры. Структура миропонимания:

философские основания;

нравственно-мировоззренческая установка субъекта, общества;

основополагающий принцип систематизации знаний;

метод или способ постижения мироздания, общества, личности.

Религиозная картина мира - основанное на религиозной вере иррациональное постижение Божественного порядка, отличающегося иерархичностью взаимоотношений двух целостностей - Бога и Его творения - человека.

Естественно-научная картина мира - упорядоченная целостность систематизированных знаний о Вселенной и человеке, формирующаяся на базе фундаментальных открытий и достижений, прежде всего естествознания (астрономии, физики, химии, биологии и др.).

Философская картина мира - упорядоченная целостность систематизированных знаний в форме идей, учений, теорий и концепций, отражающих предельно общие представления о мире и месте в нем человека.

Тема 19. Философия техники.

1. Происхождение и природа техники.

Термин «техника» происходит от греч. искусство, навык, умение. Техника в первом смысле это совокупность различных устройств, созданных человеком, предназначенных для создания различных веществ, энергии и информации, их преобразования, хранения и использования в целях развития производства и удовлетворения различных непроизводственных потребностей. Техника в этом смысле может выступать и как средство производства и как его конечный продукт. Техника во втором смысле представляет собой совокупность различных навыков, устойчивых образцов деятельности, особого рода умения.

Одной из «классических» философских проблем, поднимаемых философией техники, является вопрос о происхождении техники и о ее связи с природой и обществом.

На философском уровне этот вопрос означает попытку исследования процесса формирования новой техники - то есть процесса научно-исследовательских и опытно-конструкторских работ Он аналогичен процессу исследования в науке, и, следовательно, может быть исследован с помощью гносеологических методов. Однако, поскольку техника принципиально несводима только к «прикладному естествознанию», постольку существует принципиальная разница между созданием новой техники и процессом научного поиска. Так, например, целью создателей новой научной теории является выработка как можно более общей закономерности Создателей же техники подобное заботит мало, их целью является выработка конкретного технического решения Именно поэтому, в отличие от естествознания, техника формируется как знание «ad hoc», для данного случая, что влечет за собой существенное отличие в гностических методах техники и науки.

2. Основные проблемы философии техники.

Развитие техники и технической деятельности, с одной стороны, совершается под сильным воздействием творческой, конструктивной и проективной деятельности человека, а с другой стороны, служит её объективной стороной. Значение техники и лишь технической деятельности не сводится к тому, что они составляют ядро производительных сил общества и выступают как механизм преобразования предметной среды, в которой живёт человек. В современной западной философии существуют разные, по-видимости противоположные, концепции техники. Одна из них - концепция технологического детерминизма, считает технику и технологию решающими факторами развития человечества. Другая концепция: антитехницизм - прямой антипод первой. Обе концепции, при всей их видимой противоположности друг другу, имеют общую философскую предпосылку признание неразрешимости противоречия между человеком и его притязаниями на свободу и неповторимую индивидуальность, с одной стороны, и техника и технологией, уничтожающими индивидуальность, свободу, независимость, - с другой. Все более важное значение приобретают проблемы, связанные с выбором направлений развития техники и технологий. Материалистическое понимание общества исходит из признания исторически меняющегося, сложного, противоречивого взаимодействия техники с социальными структурами и культурой. На протяжении тысячелетий, создавая необходимые материальные блага и искусственную среду обитания человека, техника в качестве своих негативных последствий приводила к разрушению естественной среды обитания и к дегуманизации труда. Однако эта же техника в новых общественных условиях может и должна служить базой для гуманизации технической деятельности, для использования современных наукоемких технологий в качестве средства реабилитации и сохранения естественной среды и освобождения человека от тяжелого рутинного, нетворческого труда.

3. Техника и этика.

Этика ответственности требует тщательной моральной интерпретации решений и действий, предпринимаемых человеком. Это - изначальная ориентация на добро, на диалог с другими людьми, в котором каждому надлежит занять достойное место. Техника является средством для достижения добра. А природа добра определяется в процессе интерпретации. Строго говоря, здесь нет и не может быть окончательных решений, кроме одного: стремись к максимальной ответственности. Вместе с тем, как свидетельствуют многочисленные декларации, коммюнике конференций ученых и специалистов в области техники, собраний сообществ технических работников, многие ценности приобрели характер устойчивых моральных норм.

Обычно отмечается, что частные, локальные интересы не могут иметь преимущества перед всеобщими требованиями людей, их стремлением к справедливости, счастью, свободе, безопасности, экологическому совершенству и здоровью. Ни один из аспектов техники не является морально нейтральным. Недопустимо делать человека придатком машины. Каждая техническая новация должна пройти проверку на предмет того, действительно ли она способствует развитию человека как творческой ответственной личности.

Техническая деятельность человека не является нейтральной в этическом отношении. Моральным идеалом технической деятельности человека является этика ответственности.

4. Человек в информационном обществе.

Проблема последствий компьютеризации общества, построения искусственного интеллекта является одной основных в современной литературе по философии техники. Выделим ряд основных направлений в этой сфере. Во-первых, это работы, посвященные социальным последствиям компьютеризации. Философы этого направления пытаются выйти на социопрогностический уровень, не только описывая общество таким, какое оно есть, но и давая прогнозы его социальное развития. Классическим примером этого направления может служить Г. М. Маклюэн и его концепция «глобальной деревни».

Несколько в стороне от этих работ стоят труды, посвященные проблеме построения искусственного интеллекта, связь которой с основными философскими вопросами очевидна. Реакция философов на эту проблему состоит в утверждении того, что при любом, сколь угодно точном моделировании сущностные черты человека ускользают от воспроизведения в компьютерной программе. Столь же традиционным является контраргумент о неисчерпаемых возможностях развития аппаратных средств и программного обеспечения, которые, несомненно, сделают такое воспроизведение возможным - и уже в ближайшем будущем.

Тема 20. Стратегия будущего.

1. Человек во Вселенной.

Проблема существования человечества как целого может быть рассмотрена в следующих аспектах: человечество существует реально и объективно; люди земли едины сущностно - социально; люди земли едины интеллектуально. Единство и всеобщность возрастают от поколения к поколению, мировое хозяйство, всемирное хозяйство как нечто целостное стало предметной основой, стягивающей воедино все сегменты культурно-исторического калейдоскопа человеческого бытия.

В современную эпоху происходит глобализация проблем человечества. Их актуальность связана с целым рядом факторов: ускорение процессов общественного развития, увеличение антропогенного воздействия на природу, обнаружение исчерпаемости природных ресурсов, предельное обострение задачи выживания человечества, всепроникающее воздействие современных технических средств и средств массовой информации и т. д.

2. Человечество перед лицом глобальных проблем. Проблемы и перспективы современной цивилизации.

Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблемы следует отличать от региональных, локальных и частных.

Отечественными учеными И.Т. Фроловым и В.В. Загладиным разработан вариант классификации глобальных проблем.

1. Первую группу составляют проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т. е. между группами государств. Эти проблемы следует называть интерсоциальными. К ним относится проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установление справедливого международного экономического порядка.

2. Вторая группа объединяет проблемы, которые порождены взаимодействием общества и природы. Они связаны с ограниченностью возможностей окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера. Это такие проблемы, как обеспеченность энергией, топливом, пресной водой, чистым воздухом и т. д. К этой же группе относится проблема охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, проблема разумного освоения мирового океана и космического пространства.

3. Третью группу глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой человек–общество. Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности.

Однозначно предсказать будущее невозможно. Тем не менее, можно уверенно указать на определенные надежды, предпосылки преодоления глобальных кризисных коллизий, блокирования и отведения угрозы от человечества.

Во-первых, развертывание информационной (компьютерной), биотехнологической революции (при условии ее гуманизированного протекания) как технической основы выхода из ситуации «выживания», преодоление преград к объединению человечества.

Во-вторых, утверждение как доминирующего типа мирового хозяйства смешанной рыночной и социально защищенной экономики с элементами конвергентного типа.

В-третьих, установление принципа ненасилия во внешней и внутренней политике, в групповых и межличностных отношениях.

В-четвертых, объединительные процессы духовной жизни как в религиозном, так и в светском варианте.

В-пятых, неуклонно идущая межэтническая и межкультурная интеграция при сохранении автономности и уникальности каждого этноса и каждой культуры.

В-шестых, намечаются прорывы в области интеллектуального поиска.