Федеральное агентство по образованию
Саратовский Государственный Университет им. Н.Г. Чернышевского
Заочное отделение социологического факультета
«Процесс глобализации культуры:
характер, противоречия, последствия»
Курсовая работа по дисциплине «Общая социология»
Выполнил: студент 1 курса
специальности ПИВС
Шмакина Анастасия
Научный руководитель: Ситникова С.В.
Саратов 2007
Содержание
Классическая социология культуры
Социологическая концепция культуры: современный взгляд
Глобализация и ее социокультурные последствия
Введение
В настоящее время известно более пятисот вариантов использования термина «культура» в самых различных отраслях науки и практики. Наиболее удачное для социологической науки определение этого термина дано английским этнографом Э. Тейлором: «Культура – то некоторое сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и другие способности и привычки, приобретаемые и достигаемые человеком как членом общества».1 В самом широком контексте синонимом слова «культура» является «цивилизация». Когда мы говорим о культуре, то прежде всего имеем в виду те явления человеческой жизни, которые качественно отличают человека от природы или даже не встречаются в природе. Например, изготовление орудий труда, политическая организация общества и т.п. Хотя, конечно, в культуре всегда отмечается влияние природы. В узком смысле слова под этим термином понимается художественная, духовная культура. В социологическом контексте – характерный для данного общества, человека образ жизни, мысли, действий, система ценностей и норм. Культура – это то, что объединяет людей в целостность, в общество. Японец, европеец, представитель малых народов Севера – они различаются между собой, прежде всего, определенным типом культуры.
Феномен культуры заключается и в отборе определенных видов поведения и опыта людей. Поэтическое выражение «Обычай – деспот средь людей» показывает, что люди сами создают такие культурные образцы, которым впоследствии подчиняются, принимают их за само собой разумеющееся. Когда культура указывает на то, как и что мы должны делать или не делать, говорят, что она нормативная, то есть такая, которая дает нам образцы необходимого поведения. Культура как феномен сознания является и способом, методом ценностного освоения действительности. Активная деятельность человека, общества по удовлетворению своих потребностей требует определенной позиции. Надо считаться с интересами других людей, других сообществ, без этого нет сознательного социального действия. Это определенная позиция человека, сообщества, которая прослеживается в отношении к миру, в оценке реальных явлений, выражается в ментальности, менталитете.
Культура как способ ценностного освоения действительности выражается в практической деятельности людей – и внешней, и внутренней. Понятно, что в процессе внутренней деятельности формируются мотивы, ценностные ориентации, отбираются цели, технологии будущих действий. Именно менталитет человека, сообщества составляет суть и смысл внутренней деятельности. Культура – виновник содержания, стиля всей практической жизни людей. Разумеется, она испытывает активное воздействие внешней среды, социально-экономических обстоятельств, модифицируется. Как показывает анализ данных социологических исследований, в современном российском обществе сложилось несколько основных менталитетов:
· советско-социалистический менталитет как результат прежнего общественного строя, сохранения советских социалистических традиций;
· прозападно-капиталистический менталитет как результат изменения общественно-политического строя, проведения рыночных реформ, воздействия культурных норм, характерных для Северной Америки и Западной Европы;
· православно-российский менталитет, имеющий глубокие корни в тысячелетней православной традиции;
· криминально-мафиозный менталитет, расцветающий пышным цветом в новых социально-экономических условиях;
· мозаично-прагматический псевдоменталитет, порождение массовой культуры, конгломерат осколков нескольких менталитетов.
Ценности – определяющий элемент культуры, ее ядро. Для того, чтобы оценить, что значимо и полезно, а что – нет, что есть добро, а что есть зло, и человек, и общество постоянно применяют определенные мерки, критерии. Культура в ценностном аспекте – это своеобразный социальный механизм, который выявляет, систематизирует, упорядочивает, сохраняет, передает ценности в обществе. Другими словами, ценности ориентируют человека, сообщество в окружающем мире, побуждают к конкретным действиям или бездействию. Мир ценностей в обществе также организован определенным образом. Если основные ценности выстроены в определенную доктрину, теоретически аргументированы, то мы имеем дело с идеологией. Кроме того, ценности выражаются и в стихийно сложившихся представлениях, мнениях людей, которые находят отражение в обычаях, традициях, обрядах. Любое достаточно развитое общество имеет определенную идеологию. Другое дело, что эту идеологию часть общества может не воспринимать и даже бороться против нее. Это особенно характерно для обществ переходного типа.
Целостность культуры всегда предполагает известный синтез между общечеловеческими ценностями и национальной культурой. Для России уже в течение нескольких веков характерен конфликт между западниками (славянофобами) и славянофилами, русофилами, между коллективистской, общинной ориентацией, нравственными принципами и ставкой на индивидуализм западного, протестантского типа.
Одно из самых удивительных свойств культуры заключается в том, что при любом прогрессе, при любом приобщении к общечеловеческим ценностям она способна, развиваясь, сохранять свою национальную самобытность. В условиях современных интеграционных процессов сохраняются западная культура, в основе которой лежит христианская религия, а также исламская, восточная культура и т.п.
Для современного мира свойственны открытость культурных систем, их многообразие. Жить в таком мире интересней, да и ответы на вызов времени проще находить. Сегодня можно говорить о культурных суперсистемах, их многообразии. Здесь две основные культурные тенденции, идущие из глубины истории, обогащающие друг друга, сохраняющие свою целостность и самобытность: Запад и Восток.
Культура современного общества – совокупность самых различных пластов культуры, то есть она состоит из доминирующей культуры, субкультур и даже контркультур. В любом обществе можно выделить высокую культуру (элитарную) и народную культуру (фольклор). Развитие средств массой информации привело к формированию так называемой массовой культуры, упрощенной в смысловом и художественном отношении, технологически доступной для всех. Массовая культура, особенно при ее сильной коммерциализации, способна вытеснять и высокую, и народную культуры. Современной российской культуре присуще и такое явление, которое социологи назвали вестернизацией культурных потребностей и интересов, в первую очередь, молодежных групп населения. Ценности национальной культуры вытесняются или подменяются образцами массовой культуры, ориентированной на достижение стандартов американского образа жизни в его самом примитивном и облегченном восприятии.
Для многих русских, и опять же, в первую очередь, молодых, характерно отсутствие этнокультурной или национальной самоидентификации, они перестают воспринимать себя как русских, утрачивают свою русскость. Социализация молодежи происходит либо на традиционно-советской, либо на западной модели воспитания, в любом случае, вненациональной. Русская народная культура (традиции, обычаи, обряды, фольклор) большинством молодых людей воспринимается как анахронизм. Отсутствие у русской молодежи национальной самоидентификации как раз и приводит к более легкому проникновению в молодежную среду вестернизированных ценностей.
Целью этой работы является исследование понятия глобализации культуры, ее влияние на общество в целом, и, в частности, понятия "американизации". Социологических исследований по последней теме практически не проводилось, поэтому я попытаюсь самостоятельно выявить особенности проникновения американской культуры в русскую, определить последствия этой "ценностной замены", так что можно считать эту работу "частичной подготовкой материала" для проведения соответствующего исследования.
Классическая социология культуры
В настоящей работе при всем желании не удастся рассмотреть всю историю развития научной мысли в области социологии культуры. Остановимся на идеях и взглядах некоторых ее представителей, чьи концепции составляют основу социологии культуры.
Основоположник социологии Огюст Конт процесс развития общества рассматривает как «прогресс духа», «прогресс человеческого разума» и говорит о трех стадиях: теологической, метафизической и научной. По мнению Л.Г. Ионина, «система Конта содержит одновременно две тенденции: объективистскую, связанную с идеей прогресса социального познания, а поэтому разделяющую общество и культуру, и культурно-аналитическую...».1 Обе эти тенденции присутствуют в дальнейшем развитии социологической мысли. Объективизм проявился в практике как признание объективных общественных фактов, существующих вне и независимо от идей, взглядов, убеждений, представлений, мировоззрения индивидов. В нашей стране это привело к недооценке личности, подчинению индивидуальности общественному, к жесткому навязыванию общественных норм и ценностей.2 Социокультурный аспект в объективизме представляет Эмиль Дюркгейм.
Культурно-аналитическая тенденция наиболее отчетливо проявляется в трудах Макса Вебера и Георга Зиммеля. В основу их теории легло учение о ценностях, ставящее своей целью исследовать высшие смыслообразующие принципы. Понятие "ценности" употребляется в повседневном обиходе, в политэкономическом и философском смыслах. В нашу задачу не входит показ их целостной социологической концепции, важно раскрыть, как, с их точки зрения, происходит взаимодействие людей с объективными общественными процессами.
В основе учения Э. Дюркгейма (1858–1917), создавшего французскую социологическую школу, лежит концепция так называемого социологизма. Согласно этой теории, социальная реальность рассматривается как в корне отличающаяся от биологической и индивидуально-психической и, следовательно, от человеческой субъективности. «Коллективные представления», «коллективное сознание» считаются господствующими над индивидуальным. Э. Дюркгейм в 1894 г. сформулировал свой основной постулат: «Первое и основное правило состоит в том, что социальные факты нужно рассматривать как вещи». А вещь — это «всякий объект познания, который сам по себе непроницаем для ума».1 Социальные факты (вещи), по его мнению, существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие. Только подобным образом можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения, связи. К социальным фактам он относит, в том числе, коллективные представления и факты психической реальности и имеет в виду их принудительное воздействие на отдельного индивида.
Индивид при рождении находит готовыми законы и обычаи, нормы и правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, т.е. социальные факты, функционирующие самостоятельно, независимо от него. Они оказывают на него давление, каждый человек испытывает определенное социальное принуждение, например юридических, моральных и других правил. Такое понимание не могло не вызвать споров социологов, поэтому в последующие годы Дюркгейм уточняет свою позицию. Социальные нормы (социальные факты) он стал рассматривать как влияющие на индивидуальное поведение не непосредственно, а через определенные механизмы их опосредования. В качестве таких механизмов оказываются ценностные ориентации самих индивидов, когда социальные факты действуют не только принудительно, но и в зависимости от их желательности.
Дюркгейм рассматривает структуру общества как совокупность социальных фактов, "внутреннюю социальную среду общества", состоящую из двух элементов. Первый – это материальные и духовные ценности: право, нравы, искусство, которые влияют на социальную эволюцию. Второй – люди как коллективная сила, человеческая среда. Главную свою задачу он видит в том, чтобы объяснить, как эти два элемента внутренней социальной среды влияют на различные социальные процессы. Дюркгейм считал, что нравственные ценности, нормы морали, духовные факторы вообще способны глубоко воздействовать на индивидуальную сущность человека, расширяя его социальные устремления. Проблемы ценностной ориентации, нравственного идеала, моральных ценностей и сегодня остаются основой французской социологической школы.
Культурно-аналитическое направление в социологии представляет немецкий ученый Макс Вебер (1864–1920). Его концепция "понимания", в отличие от объективизма Э. Дюркгейма, стремится заглянуть за объективную грань видимого, воспринимаемого. Он стремится понять, как устроен этот мир, почему человек воспринимает его как объективный, почему он кажется не зависящим от человека, его идей и мнений.
Свою социологию Вебер называет «понимающей», поскольку изучает поведение человека, вкладывающего в свои действия субъективный смысл. Действие же обретает характер социального, если «по предполагаемому действующим лицом (или действующими лицами) смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него».1 Таким образом, субъективная мотивация, намерение, ориентация на других составляют основу его «понимающей» социологии. Именно они, по Веберу, подлежат изучению как нечто, находящееся между социальным действием и средой. Важно понять, действует ли человек по плану, каков его план, каковы мотивы, какое значение эти действия имеют для него самого.
Такая социология не может изучать просто объективность социальных явлений. Ее задача — объяснить саму эту объективность, показать, как она возникает и формируется из действий, субъективно ориентированных по своей природе. Но тогда меняется и само понимание человеческого общества, его уже не следует рассматривать как продолжение природы, как объективную реальность, подобную той реальности, которую изучают естественные науки. Оно, общество – «продукт человеческих действий, искусственное, созданное людьми явление, т.е., иначе говоря, культурный продукт».1 У Вебера не только общество – культурный продукт, но и человек – культурное существо. Наряду с понятием субъективного смысла действия предметом социального анализа является все многообразие идей, мнений, убеждений, представлений, образов мира. Но понимание никогда не может быть полным, оно всегда приблизительно, даже в ситуациях взаимодействия людей. Социолог анализирует социальную жизнь ее участников на основе эмпирических сведений. Он имеет дело не только с материальными, но и с идеальными объектами, старается понять субъективные значения, существующие в сознании людей, их отношение к тем или иным ценностям. Как все это понять, если человек не отдает отчета своим действиям? Чтобы ответить на этот вопрос, Вебер конструирует четыре идеальные модели действия индивидов. Он считает, что социальное действие может быть целерациональным, ценностно-рациональным, аффективным и традиционным. Целерациональное – это идеальный случай, когда совпадают смыслы действия и действующего. Ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей используется в качестве условий или средств достижения своих целей. Ценностно-рациональное действие основано на вере в безусловную, собственную ценность этического, эстетического, религиозного и другого поведения. Социальное действие может быть и аффективным, эмоциональным, т.е. обусловленным актуальными аффектами, чувствами. Традиционное поведение основано на длительной привычке.
Первые два типа непосредственно связаны с социологией культуры, с пониманием человека как культурного существа. Вебер связывает свои идеальные типы с развитием общества. Он пишет, что в ранних типах общества преобладают традиционные и аффективные действия, а в индустриальном обществе – целе- и ценностно-рациональные с тенденцией доминирования первого. Рационализация выступает как всемирно-исторический процесс. Рационализируются хозяйство, экономика, политика, образ жизни людей, их мышление.
Концепцию понимания выстраивает и другой немецкий ученый – Георг Зиммель (1858–1918). Основополагающими для его социологии явились понятия формы и содержания. Они нашли выражение в понимании им истории общества как истории психических явлений. Каждое психическое явление рассматривается в двух аспектах:
как психический акт (форма), представляющий собой, например, желание, припоминание, утверждение;
как то, что в каждом из этих актов желается, вспоминается, утверждается (содержание). Если изолировать последнее от психического акта, то получим, как пишет Зиммель, «объективное содержание сознания».1
Происходит противопоставление формы и содержания, т.е. культурно-исторически обусловленных продуктов человеческого духа, целей, стремлений, потребностей индивидов и культурно-исторических событий, явлений. Задачу социологии он видит не в том, чтобы разделить социальные образования на две части, а в том, чтобы рассмотреть общество как межчеловеческое, межиндивидуальное явление и изучать отношения между индивидами. При этом социология должна стремиться вычленить сферу ценностную, т.е. желания, переживания и мотивы, от тех объектов, которые их вызывают.
Исследуя отношения между индивидами во всех областях и сферах человеческого существования, он открывает «стилевое единство» современного общества. Объективность – вот стиль современной культуры, объективность форм, существующих независимо от содержания, отрыв формы от содержания, превращение ее в самодовлеющий фактор. Индивид оказывается отчужденным от объективности человеческого духа.
Сравнивая положение в современной ему культуре с тем, что было сто лет назад, Зиммель отмечает, что окружающие нас вещи, машины, приспособления, средства транспорта, продукты науки и техники, произведения искусства стали богаче, разнообразнее, изощреннее. Однако индивидуальная культура не демонстрирует особого прогресса, наоборот, налицо свидетельства ее падения. Причиной подобного, на его взгляд, является разделение труда как в производстве, так и в потреблении. На производстве происходит отчуждение рабочего от орудий труда, его продуктов и рабочей силы от человека. Для Зиммеля это является скорее культурно-психическим процессом, чем социально-экономическим, означает несоответствие объективной и субъективной культуры. Выделение труда и специализация ведут к возникновению объективного мира вещей, все больше отрывающихся от субъективности производителей.
Оба рассмотренные нами направления в социологии – объективистское и культурно-аналитическое развивались в стремлении выделить особенность социологии в отличие от естественных наук. При этом одно направление признавало объективные социальные факты, в том числе, коллективные представления, коллективное сознание, что дает возможность рассматривать эту позицию в рамках социологии культуры. Другое направление, представленное немецкими учеными, склонялось к психологизму, субъективизму, что особенно ярко выражено в концепции Зиммеля.
Интегральная социокультурная система Питирима Сорокина
Питирим Сорокин (1889 – 1968) — крупнейший русский, а затем американский социолог. Американцы, безусловно, относят его к числу основателей американской социологии. На исторической родине имя ученого сравнительно недавно запрещалось даже произносить. Два периода его творчества непохожи друг на друга, но работы интегрируют их, так как все его мировоззрение было пронизано «философией интегрального синтеза».1
П. Сорокин, разработав систему социологии, в сущности выступил против предшествующей социологии, изучавшей «психические реальности». Он считал, что «социология должна строиться по типу естественных наук», но в смысле объективности методов, а не тождества предметов исследования. Ни о каком противопоставлении «наук о природе» и «наук о культуре» не может быть и речи.2 Освобождение социологии от психологизма и субъективизма возможно, если она будет изучать только акты поведения, доступные наблюдению и измерению. При этом социология должна опираться на объективные методы, на измерение и качественные процедуры получения фактического материала. Приемы интроспекции и «понимания» следует признать побочными, вспомогательными методами. В связи с этим он выступил против нормативно-ценностного подхода в социологии (который "должен быть изгнан", ибо при таком подходе объективным мерилом становится сам исследователь, заменяющий изучаемые явления собственными представлениями).
Центральной в творчестве Сорокина является тема социокультурной динамики, в разработке которой основное понятие – «ценность». Он пишет, что «именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры».3 В своих работах он дает определение и описание таких понятий, как «культурная интеграция», система культур: идеациональная (умозрительная), чувственная, идеалистическая и смешанная; социальные процессы: их формы, социокультурные флуктуации. Он исследует флуктуации в системе культуры: в сфере искусства, науки, этики и права, соотношение между типами культур и типами личности, почему и как происходят социокультурные изменения.1
В широком смысле социокультурным он называет весь этот мир, который создан Человеком. Его составные части обобщенно можно отнести к духовной, материальной и социальной культуре. При этом он использует интегрирующее их понятие «смыслы».2 Духовная культура представлена как идеологическая вселенная смыслов, материальная – как их воплощение, социальная культура – как действия и поступки, в которых индивиды и группы индивидов применяют эти смыслы. Основными культурными качествами в его социокультурной системе или суперсистеме являются такие понятия, как значение, норма, ценность. Изучение искусства, науки, религии, права и др. привело Сорокина к выводу, что существуют три суперсистемы, отличающиеся присущими им ценностями. В истории они периодически сменяют друг друга: идеациональная (умозрительная), идеалистическая и чувственная. Каждая из типов культуры характеризуется следующими признаками:
тем или иным пониманием реальности;
природой потребностей;
степенью удовлетворения потребностей;
способом их удовлетворения.3
Каждой суперсистеме свойственны свои детерминирующие культурные качества. В культуре Запада средних веков, которую он называет идеациональной (умозрительной), главной ценностью был Бог, ориентация на трансцендентное (сверхчувственное, потустороннее). Появление новых ценностей – чувственности, видимости, слышимости, осязаемости объективной реальности - привело в конце XII в. к распаду этой системы. В соединении с ценностями первого типа они дали новый тип культуры – идеалистический. Он просуществовал до XIV столетия и был переходным. Третий тип культуры – чувственный. Он базируется на эмпирических ценностях, на признании смысла объективной действительности, преобладающими являются ценности материального мира. Существует еще один, "смешанный" тип культуры. Органически интегрируясь, он эклектически соединяет в себе характеристики всех предыдущих, которые сосуществуют в определенные периоды истории. Этот тип культуры связан с эпохой упадка.
Культурную динамику Сорокин видит в циклической смене социокультурных типов. Современную ему культуру он относит к «чувственному» типу, но констатирует ее кризисное состояние, обусловленное переходом от одного типа к другому. Им предлагается нравственно-религиозное возрождение, переход к новой, более творческой «умозрительной» культуре и разрабатывается целая программа преобразования системы ценностей, значений, норм.
Всякая социокультурная система, по Сорокину, – это творение человека. Но и сам человек является существом интегральным, продуктом социокультуры, усвоившим определенные ценности. Любой человек вписан в социокультурную систему. Люди вступают в систему социальных отношений под влиянием бессознательных (рефлекторных), биосознательных (чувство голода, жажды) и социосознательных (значения, нормы, ценности) регуляторов. При этом бессознательное и биосознательное контролируется и регулируется социосознательным.
Любое общество можно понять и описать лишь через призму присущей ему системы ценностей, значений, норм, которые составляют единовременное культурное качество. Оно проявляется во всех сферах человеческой деятельности, порождая образцы культурной жизни.1
Сорокин делает вывод2 о том, что с помощью социоэмпирических исследований культурных качеств (значений, ценностей, норм), скрытых в социосознании индивидов и проявляющихся в их деятельности, можно обнаружить периоды человеческой истории, отличные друг от друга, т.е. различные цивилизации. Таким образом, он разработал цивилизационную теорию, в которой социокультура и цивилизация оказываются синонимами. В современной социологической теории наметилась тенденция четкого разграничения этих двух понятий, что во многом обусловлено новыми качествами, характеризующими исторический прогресс.
Социологическая концепция культуры: современный взгляд
Учитывая последние достижения отечественной и зарубежной научной мысли относительно социологического видения культуры, можно сформулировать ряд тезисов, на которые сегодня опираются в своем научном поиске практически все современные ученые. Некоторые из них таковы.
Культура возникает в результате деятельности людей и в силу этого факта является продуктом функционирования и развития социума как системы. Она отражает (и выражает) деятельное, субъективное начало, присущее человеку как роду.
Культура
социальна по
своей природе
и вне общества
существовать
не может, точно
так же общество
не может существовать
без
культуры. Постоянно
видоизменяясь,
социальная
система продуцирует
исторически
преходящие
формы культуры,
культурно-
творческой
деятельности,
системы культурных
ценностей и
норм,
поэтому
культура исторична,
как историчны
любые социальные
феномены.
Исторические
формы культуры,
в которых она
предстает
пе
ред взором
исследователя,
отнюдь не означают
отсутствия
у культу
ры
признака
целостности.
Видоизменяясь,
она сохраняет
свое смысловое
ядро, которое
и обеспечивает
ее качественную
определенность,
постоянство,
преемственность
при переходе
с одной стадии
развития
общества на
другую.
Аналогично существующим обществам, отличающимся друг от друга уровнем экономического развития, сложившейся политической организацией, установившимся политическим режимом, формами социального контроля, пройденным историческим путем, главенствующей религией и т.д., существуют и различные культуры. Говоря другими словами, мировая культура представляет собой "мир культурных миров", где культуры разных народов находятся в процессе постоянного взаимодействия.
Процесс
взаимодействия
культур весьма
сложен и противоречив.
В ходе взаимодействия
различных
культур сплошь
и рядом
возникает
ситуация, когда
происходит
не эквивалентный
обмен
ценностями,
ведущий к
взаимообогащению
культур, а
подавление
одной
культуры другой.
Взаимосвязь
и взаимовлияние
культур существовали
всегда, однако
сегодня, когда
возникло единое
информационное
пространство,
когда в результате
появления
принципиально
новых средств
передвижения
стали доступны
самые отдаленные
уголки мира,
когда возник
ряд международных
организаций,
взявших на
себя функции
органов управления
и контроля за
отдельными
аспектами
человеческого
бытия (ООН, ЮНЕСКО),
взаимодействие
культур прибрело
ряд специфических
черт.
Предельно обострилась проблема сохранения культурной идентичности, выдвинувшаяся на первый план в социологии культуры. Культура любого общества представляет собой сложную систему, где в качестве элементов можно выделить разные культуры: этническую; национальную; массовую; элитарную т т.д. Нельзя оставить без внимания культуру жителей села, города, мегаполиса и т.д.
В классовом
обществе, где
различаются
виды труда,
размеры
и формы
его оплаты,
общественные
богатства,
которые присваиваются
тем или иным
социальным
группам, образ
жизни различных
классов
и слоев и т.д.,
существуют
также различные
культуры:
крупной
буржуазии;
мелкой буржуазии;
наемных работников,
в том
числе
и "пролетариев
умственного
труда"; деклассированных
элементов
(маргиналов),
не идентифицирующих
себя ни с одной
социально-классовой
группой.
Наличие культур
различных
классов и слоев,
а также культур
социально-профессиональных
и социально-демографических
групп
в культуре
общества вовсе
не означает,
что нельзя
говорить о
русской,
немецкой,
французской,
итальянской
и других национальных
культурах.
Своеобразие
любой национальной
культуры
проявляется:
в языке; традициях;
обычаях; особенностях
религиозного,
философского,
научного сознания;
выборе форм
проведения
досуга;
организации
процесса труда;
существующих
представлениях
о прекрасном
и безобразном,
допустимом
и недопустимом
с точки зрения
этических
норм; сложившемся
образе жизни;
представлениях
о взаимосвязи
личности и
общества, общества
и государства
и т.д.
Высшие достижения
национальной
культуры входят
в набор ценностей
мировой культуры.
Более того,
национальная
культура, как
писал И.О. Лососий,
«приобретает
известность
во всем мире
только
тогда, когда
ценности, развитые
в ней, становятся
достоянием
всего человечества...».1
Исходя из того, что культура – это результат человеческой деятельности, а человеческая деятельность в реальности, в зависимости от предмета, результата и самого процесса деятельности, выступает как деятельность экономическая, политическая, правовая, эстетическая, моральная, научная, образовательная и т.д., представляется возможным вести речь о культуре экономической, политической, правовой, моральной, эстетической, научной, философской и т.д. Выделенные виды культуры – это элементы системы культуры, которые находятся в сложной взаимосвязи. Раскрытие этой системы взаимосвязей представляет одну из важнейших задач, которая должна ставиться и решаться в ходе социологического исследования культуры того или иного общественного субъекта.
Развитие культуры возможно только тогда, когда существует преемственность культурных ценностей и способов культурно-творческой деятельности. В том случае, если связь между данным и прошлым состоянием культуры отсутствует, нельзя говорить о культурном прогрессе, ибо его непременным условием является наличие "связи времен". Любая культура имеет, образно говоря, мощную корневую систему, уходящую в отдаленные исторические пласты. Если они отсекаются, то возникают реальные предпосылки для умирания той или иной культуры, подавление данной культуры иной, более мощной и не утратившей своих исторических корней. Влияние культуры прошлого на состояние культуры настоящего и будущего далеко неоднозначно. С одной стороны, это приводит к более объективной оценке возникающих новаций в культурной жизни, с другой – способствует закреплению отживших традиций, обычаев, создает предпосылки для нигилистического отношения к новым культурным образцам. Преемственность культуры не есть только процесс активного использования новыми поколениями того духовного богатства, которое было накоплено их предшественниками. По своей сути, преемственность – это процесс диалектического отрицания, в ходе которого не только сохраняются, но и отбрасываются те или иные культурные ценности, отвергаются нормы, переставшие играть регулятивную роль, переосмысливаются достижения предыдущих эпох. Благодаря преемственности, сохраняется самое ценное, самое значимое из культурного наследия, оставленного нашими предшественниками, и прежде всего то, что имеет важное значение для нового поколения. В зависимости от наличных общественных потребностей постоянно происходит переосмысление культурного наследия предыдущих исторических эпох: из тьмы забвения извлекаются одни культурные ценности, другие, перестав быть актуальными, исчезают с исторической сцены до той поры, пока не сложатся соответствующие исторические условия. Особенно интенсивно этот кругооборот культурных ценностей происходит в период кардинальной ломки сложившейся системы общественных отношений, на "грани веков", в период формационных или цивилизационных катаклизмов.
Глобализация и ее социокультурные последствия
Глобализация культуры – ускорение интеграции наций в мировую систему в связи с развитием современных транспортных средств и экономических связей, формированием транснациональных корпораций и мирового рынка, благодаря воздействию на людей средств массовой информации. Термин "глобализация культуры" появился в конце 80-х гг. в связи с проблемой сближения наций и расширением культурных контактов народов.
Глобализация является одним из отличительных признаков современного этапа общественного развития. Этот факт отмечают практически все исследователи, которые подчеркивают, что историческая эпоха на рубеже веков характеризуется прежде всего расширением и углублением глобализационных процессов.
Феномен глобализации осмысливается во множестве работ как известных, так и начинающих авторов, которые посвятили прояснению ее сущности и описанию особенностей не одну тысячу страниц. О глобализации писали М. Кастельс, И. Валлерстайн, Дж. Стиглиц и У. Бек, 3. Бжезинский и Н. Хомский, Дж. Сорос и Ж. Бове, М.И. Войейков и Н.М. Римашевская, А.И. Уткин и М.Г. Делягин и др. Однако большинство из тех, кто писал (и пишет) о глобализации, касался в основном экономических, политических или демографических аспектов данной проблемы. Вопросов же, связанных с воздействием глобализации на процесс развития как мировой культуры, так и культур отдельных наций и народов, они касаются постольку-поскольку, практически не акцентируя на них своего внимания. Как же сказывается глобализация на развитии культуры?
Большинство из тех, кто исследует социокультурные последствия глобализации, оценивают ее исключительно как феномен, несущий в себе ярко выраженное отрицательное начало. Однако очевидно, что глобализация способствует формированию представления о взаимосвязанном мире, где существование различных народов и культур является возможным только тогда, когда они в качестве императива принимают принцип культурного плюрализма. Глобализация явно увеличивает плотность "информационного потока", дает шанс различным культурам вырваться за пределы своей этнической или национальной ограниченности, обрести динамику собственного развития. В то же время глобализация вызывает перемены не только в экономической, политической или правовой сфере жизни общества, но и самым непосредственным образом отражается на тех процессах, которые протекают в сфере культуры, в таких ее отраслях, как искусство, науки, образование, воспитание.
С одной стороны, глобализация явно способствует ускорению процесса «социодинамики культуры» (А. Моль).1 Под ее воздействием резко возрастают темпы производства, распространения и потребления культурных ценностей. Время цикла производства и потребления культурных ценностей резко сокращается, что приводит к увеличению объема информации, получаемой индивидом, расширению его кругозора, повышению интеллектуального уровня. Благодаря новым информационным технологиям, человек глобального общества получил возможность познакомиться с целой совокупностью артефактов, которые были недоступны людям индустриального и постиндустриального общества из-за отсутствия у значительной их части возможности совершать экскурсионные поездки в различные страны, путешествовать по миру, пользоваться услугами, предоставляемыми знаменитыми хранилищами культурных ценностей, где сосредоточена значительная часть мирового культурного наследия. Виртуальные музеи, библиотеки, картинные галереи, концертные залы, существующие в "мировой информационной паутине", дают возможность познакомиться со всем тем, что был создано гением того или иного художника, архитектора, композитора, независимо от того, где находятся те или иные шедевры: в Петербурге, Брюсселе или Вашингтоне. Для миллионов стали доступны хранилища крупнейших библиотек мира, в том числе библиотек Конгресса США, Британского музея, Российской государственной библиотеки и многих других библиотек, фондами которых на протяжении столетий пользовался узкий круг лиц, занимающихся законотворчеством, преподавательской и научно-исследовательской деятельностью.
Глобализация узаконила существование определенного культурного стандарта, в соответствии с которым человек информационного общества должен владеть несколькими иностранными языками, уметь пользоваться персональным компьютером, осуществлять процесс коммуникации с представителями иных культурных миров, понимать тенденции развития современного искусства, литературы, философии, науки т.д.
Глобализация усилила интенсивность культурных обменов, резко расширила круг тех, кто совершает бесконечный процесс перехода из одного культурного мира в другой. По сути, она сделала прозрачными границы для талантов, сняла практически ограничения на перемещение из страны в страну выдающихся исполнителей, дирижеров, художников, режиссеров, многие из которых ныне проводят за рубежом значительно больше времени, чем у себя на родине. Результаты творчества в условиях глобализации перестают быть достоянием той или иной нации, а становятся достоянием всего человечества. Сегодня никого уже не удивляет, если на сцене Большого или Мариинского театров осуществляется постановка спектакля французским или американским балетмейстером; если на Красной площади поют величайшие теноры мира и т.д. Не будет преувеличением утверждение, что глобализация способствует культурной универсализации, сходной по своим характеристикам с универсализации античного времени, когда Зенон и Архимед, Протагор и Софокл, Гомер и Пракситель воспринимались не как эллины, а тем более граждане Афин или Спарты, а как носители ценностей, значимых в границах Ойкумены — всего цивилизованного мира.1
Глобализация создает предпосылки для выхода культуры за пределы общинно-племенных и локально-территориальных образований. Благодаря новым информационным технологиям идеи, символы, знания и умения, накопленные тем или иным этносом, и т.д., получают широкое распространение в других культурных мирах, способствуя формированию у различных народностей более точного представления о том, что собой представляет та или иная культура, какое место она занимает среди множества национальных и этнических культур.
В то же время нет никакого сомнения в том, что глобализация способствует стремительному углублению культурного неравенства между странами и народами. Сегодня по уровню образования, обеспеченности персональными компьютерами на душу населения, наличию личных библиотек, частоте посещения различных учреждений культуры, доле средств, выделяемых из бюджета на нужды культуры и т.д. страны "золотого миллиарда" на порядок опережают страны-аутсайдеры. На это обстоятельство обращают внимание практически все исследователи феномена глобализации, а также ведущие эксперты ООН и других широко известных международных организаций гуманитарной направленности. В частности, как указывается в докладе ЮНЕСКО по коммуникациям и информации, в конце 90-х г. XX в. в странах ЕЭС на приобретение телевизоров, видеомагнитофонов и видеокамер населением тратится более 50% средств, используемых на приобретение электронного оборудования. Немногим меньше (40%) тратится на приобретение персональных компьютеров и программного обеспечения. Оставшаяся доля средств идет на покупку бытовой техники (кухонных комбайнов, стиральных машин и т.д.). В странах Азии и Латинской Америки, не говоря уже о странах Африки, соотношение долей средств, расходуемых на приобретение товаров культурного и бытового назначения прямо противоположное. Если сегодня количество персональных компьютеров в США составляет более 100 млн., а активными пользователями Интернета в Северной Америке являются более 240 млн. человек, то в России количество тех, кто пользуется услугами Интернета хотя бы раз в неделю составляет 8,2 млн., или 7% от общей численности населения. В Африке же Интернет стал локально доступен в столицах африканских государств только в 1998 г. Им пользуется в лучшем случае один из 9 тыс. жителей, тогда как среднемировой показатель составляет 1:38.1 Практически ни одна из стран «третьего мира» (кроме Индии) не имеет собственного национального кинематографа, собственного национального театра и т.д. В индустрии развлечений этих стран в основном используются технологии и продукция, производимые членами "глобального клуба".
Глобализация привела к коренным изменениям в системе взаимоотношений между народной, элитарной и массовой культурой, она понизила статус не только первых двух, но и культуры как таковой, которая сегодня многими воспринимается отнюдь не как конечная цель человеческого рода, о чем неоднократно говорили И. Кант, М. Вебер, Г. Зиммель и другие, а как средство, способствующее достижению жизненного успеха и материального благополучия. Одновременно она возвеличила массовую культуру, превратив ее в ведущий элемент системы культуры постиндустриального общества. О массовой культуре как квазикультуре, как некоем эрзаце, заменителе, рассчитанном на удовлетворение невзыскательных вкусов плохо образованной части населения, пишут многие отечественные и зарубежные исследователи.
Я "опросила" своих ровесников и выяснила, что среди ценностей досуг и развлечения у них идут на втором месте после получения высшего образования (если не учитывать таких общепринятых ценностей как семья и личная свобода). При этом 20 человек из 20 "опрошенных" постоянно смотрят в кинотеатрах американские фильмы, по телевизору – развлекательные каналы и передачи (только трое иногда смотрят канал «Культура» и пятеро – научно-популярные программы и репортажи). 16 человек постоянно посещают «Макдоналдс», причем 4 человека сказали: «В «Макдоналдсе» на самом деле вредная пища и мы не сторонники США, но мы все равно продолжаем туда ходить, потому что так делают наши друзья»! 10 из 10 подростков от 12 до 15 лет сказали, что половину литературы из школьной программы "читали" в кратких изложениях, а читают они в основном молодежные журналы, в которых много всевозможных картинок и фотографий. Таким образом, на чтение детей незаметно, но очень значительно влияет телевизионная культура.
Глобализация резко обострила проблему национально-культурной идентичности, которая сегодня превратилась в одну из важнейших проблем, тревожащих не только культурологов, но и политиков, общественных и религиозных деятелей, прогрессивно мыслящих представителей естественнонаучного знания. Как подчеркивают многие исследователи, ныне «даже экономические проблемы отходят на второй план в сравнении с невозможностью для представителей основных социальных групп найти приемлемый для себя ответ на вопрос «Кто мы такие?».1
Как показывает практика и результаты многочисленных социологических исследований, индивид, не идентифицирующий себя ни с цивилизаций, в рамках которой разворачивается его деятельность, ни с культурой той нации, к которой он принадлежит по факту своего рождения, ни с той точкой географического пространства, называемой "малой родиной", ни с тем периодом времени, который обозначается как определенная историческая эпоха, оказывается вне системы сложившихся связей и отношений, сформировавшихся в данном социуме в процессе его исторического развития. Он превращается в автономного субъекта, отличительной чертой которого, если использовать термин Г. Федотова, является "отщепенчество".2 Появление значительного числа личностей, утративших представление о своей национально-культурной принадлежности, приводит к дестабилизации общественной системы, резко повышает уровень социальной напряженности, ставит под вопрос способность той или иной страны сохранять свой суверенитет и территориальную целостность, противостоять давлению как извне, так и изнутри, находить необходимые ресурсы и эффективно их использовать в конфликтных ситуациях, которые сплошь и рядом возникают между различными странами, народами и государствами.
Необходимо подчеркнуть, что кризис идентичности сегодня испытывают практически все страны. Однако наибольшую глубину и масштаб он получил в тех странах, которые в недавнем прошлом принадлежали к мировой социалистической системе, и прежде всего в России, где на протяжении почти двух десятилетий сознательно расшатывали базовые структуры национального сознания и самосознания, где средствами массовой информации настойчиво внушалась (и внушается) идея об отсталости русской нации, о необходимости при выборе стратегии и тактики дальнейшего развития страны исходить из приоритета не национальных, а общечеловеческих ценностей.
По мере превращения России в страну, занимающую определенное место в системе международного разделения труда, усиливается процесс десакрализации базовых ценностей национальной культуры, быстрыми темпами возрастает число тех, кто считает себя "гражданином мира", кто склонен рассматривать отечественную историю как сплошную череду несуразностей, ошибок и преступлений. Нет необходимости доказывать тот факт, что принятие подобных установок широкими массами (а именно к этому стремятся идеологи глобализации) чрезвычайно опасно, ибо история не знает примеров того, чтобы нация, признавшая свое духовное поражение, сохранила бы свой креативный потенциал и смогла превратиться в активного исторического субъекта, оказывающего влияние на процессы, протекающие в различных сферах жизни общества.
Глобализация утвердила в качестве базового принципа сосуществования различных культурных миров принцип мультикультурализма, который ее идеологами рассматривается как императив государственной культурной политики, осуществляемый в информационном обществе. Однако, по мнению западных исследователей, реализация на практике идеи мультикультурализма оборачивается множеством негативных последствий, которые явно усугубляют и без того сложную социокультурную ситуацию, сложившуюся практически во всех развитых странах Запада. Мультикультурализм проявляется в попытках обосновать требования представителей тех или иных групп не их индивидуальными качествами, а статусом членов этих сообществ, стремлением сделать ту или иную культурную идентичность группы основанием для выдвижения разнообразных требований политического и экономического толка. Примерами таких проявлений насыщена жизнь современных западных обществ. Характерная для начала XX в. цель ассимилировать представителей иных культурных традиций в лоно доминирующей культуры сегодня нередко воспринимается как свидетельство расизма или национализма.
Сейла Бенхабиб, которую сегодня считают одной из наиболее вдумчивых и оригинально мыслящих исследователей феномена мультикультурализма, анализируя опыт реализации на практике доктрины мультикультурализма в США, пришла к выводу, что мультикультурализм как политическая доктрина и как течение практической политики основывается на банальном смешении нескольких принципов, иногда утратой их первоначального значения (например, как принцип самоопределения), права на культурную идентичность, идеи равенства, а также некоторых положений теории гражданства. Бенхабиб отмечает, что «право народа на самоутверждение должно рассматриваться и оцениваться в свете его приверженности всеобщим правам человека»,1 так как наделение одной группы людей особыми правами неизбежно происходит в ущерб всем остальным. Стоит подчеркнуть, что мультикультурализм как базовый принцип функционирования культуры не предполагает позитивное взаимодействие, а тем более диалог культурных миров. Он исходит из молчаливой предпосылки существования культур, способных играть роль лидера, и культур, периферийных по своему значению, которым судьбой предназначено быть ведомыми. Те, кто рассматривает мультикультурализм как базовый принцип функционирования культуры в постиндустриальном обществе, признают, что его принятие в качестве императива культурной политики не является идеей о равенстве культурных миров. Мультикультурализм, по сути, фиксирует распад единства и гомогенности национальных культур, размывание границ между ними, переосмысление самого понятия «национальная культура». Иными словами, глобализация ведет к фрагментации, дроблению, локализации. Культурная политика, проводимая теми, кто принял идею мультикультурализма и руководствуется ею, неизбежно приводит к росту этноцентризма, резко замедляет интеграционные процессы в культуре, которые всегда идут параллельно с процессами дифференциации в любом обществе независимо от того, какова его экономическая основа и установившийся политический строй.
Легитимизируя принцип мультикультурализма, глобализация в то же время способствует росту культурной гомогенности. Однако, как справедливо указывает В.А Кутырев, формирующийся одинаковый образ жизни – не равновесное смешение всех существующих форм. Это не сплав этносов, культур и политических институтов с заимствованием в каждом лучшего и включением его в общую целостность. С точки зрения содержания, в глобализме выражается победа западной, в особенности американской, культуры над всеми остальными.1 «Россия и Америка. Мы плохо живем. Они хорошо функционируют. У нас, чтобы ни болтали нынешние демагоги, была культура. Мы хотим цивилизации. К ней стремится весь мир. От культуры – к цивилизации. От Духа – к Разуму. В этом смысл эпидемии американизма. Или "западнизма"».2 Мир, возникающий в результате глобализации, это монокультурный мир, отличительной чертой которого является отсутствие развития, бесконечное вращение по кругу без всякой надежды вырваться за пределы "дурной бесконечности". Возникновение подобного мира таит в себе огромную опасность. Это осознается сегодня всеми трезвомыслящими учеными и политиками, в том числе и экспертами ЮНЕСКО, считающими, что сохранение культурного разнообразия представляет одну из важнейших стратегических задач, без решения которой вести речь об общественном прогрессе, о развитии человечества как целостности невозможно.3
Глобализация ведет к понижению статуса национальных языков, утверждению в качестве единственного средства межкультурного взаимодействия английского языка, хотя он является родным языком лишь 380 млн. жителей планеты. Сегодня на английском языке издается большая часть книг, газет и журналов. Более 80% материалов, размещенных в Интернете, представляют собой англоязычные тексты. То же можно сказать и об аудиовизуальной продукции, находящейся в Сети, которая практически вся создана англоязычными авторами. Знание английского языка стало непременным требованием, которое ставится перед теми, кто рассчитывает получить работу в крупных фирмах, банках, страховых компаниях и т.д. Английский язык является средством общения между дипломатами, авиационными диспетчерами, работниками правоохранительных органов, таможенных служб и т.д. Как показывает практика, другие языки, в том числе и те, которые являются официальными языками ООН, в том числе и русский, постепенно теряют свою значимость, ареал их распространения сужается, число носителей данных языков уменьшается, активно используемый словарный запас становится все более и более скудным, разговорная речь и письменные тексты стремительно насыщаются чужеродными заимствованиями, представляющими, образно говоря, кальку с английского и бессмысленными, с точки зрения норм русского литературного языка, например, выражений: "любовь с первой ложки", "фейерверк из других вкусов" и др. Этот процесс нарастает год от года, и если сохранятся те тенденции, о которых речь шла выше, то недалек тот день, когда большинство жителей прежде всего развитых стран будут говорить на английском, а не на языке своих предков. Однако, как было сказано еще Гердером, «всякий язык – это сосуд, в котором отливаются, сохраняются и передаются идеи и представления народа. Особенно, если народ привязан к своему языку и всю свою культуру выводит из языка».1
Из моего "опроса": все мои ровесники (20 человек) вместо слова "песня" говорят слово "track", вместо "путешествия" – "trip", и подобных примеров очень много. Те из них, кто не ругается матом по-русски, употребляют в речи американские ругательства.
Разрушение структур языка, обеднение синонимического ряда, исчезновение из оборота лексических формул, выработанных предыдущими поколениями, для Гердера – это показатель деградации культуры, свидетельство ее грядущей гибели. Об этом писали многие ученые, например Эдвард Сепир, доказавший, что возникновение языка предшествовало самому начальному развитию материальной культуры, и само развитие культуры не могло, строго говоря, иметь места, пока не сформировался язык – инструмент выражения значения.
В процессе глобализации исчезает многообразие типов культурного взаимодействия. По мере ее углубления и расширения доминирующим типом взаимодействия между различными культурными мирами становится экспансия, в ходе которой происходит насильственное внедрение в систему ценностей одной культуры ценностей другой культуры. Сегодня является очевидным, что на протяжении последних десятилетий происходит массированное насыщение культурного пространства различных стран образцами американской массовой культуры, что вызывает тревогу не только у радикально настроенных фундаменталистов и консерваторов, но и у трезвомыслящих политиков, общественных, религиозных деятелей, хорошо представляющих последствия переориентации широких слоев населения на ценности американского масскульта.
Средствами, с помощью которых осуществляется культурная экспансия, выступают кино, телевидение, музыка, Интернет. Как свидетельствуют органы статистики, сегодня 85% наиболее посещаемых фильмов – американские (а в таких странах, как Великобритания, Бразилия, Египет, Аргентина, – 100%). Электронная почта и Всемирная паутина позволяют Соединенным Штатам доминировать в глобальном перемещении информации и идей. Спутники переносят американские телевизионные программы на все широты. Информационное агентство США (ЮСИА), как прежде "Голос Америки", использует эти же технологии. По сути, получая доступ к информации, находящейся в Сети, каждый пользователь Интернета знакомится прежде всего с точкой зрения, выработанной интеллектуальной и политической элитой Соединенных Штатов. Базирование CNN в г. Атланта, штат Джорджия, обеспечивает США благоприятное для них освещение основных мировых событий. Американские же специалисты указывают на то, что если бы арабы в начале 90-х гг. владели каналом CNN, то события вокруг Кувейта и Ирака получили бы иной мировой резонанс.1
Соединенные Штаты закрепили господство в мировой науке. Мировая элита воспитывается в американских университетах, где многие тысячи иностранцев получают образование. В США учатся примерно 450 тыс. иностранных студентов. Как показывает практика, после возвращения домой по завершении обучения практически все они становятся в той или иной степени проводниками идей, сформировавшихся под влиянием американской профессуры, американского образа жизни, американского искусства, американских СМИ. Это создает исключительно благоприятные возможности для распространения американского влияния.
Представители американской политической, деловой и интеллектуальной элиты не скрывают, что культурная агрессия, навязывание ценностей американской массовой культуры представителям других цивилизационных миров осуществляются сознательно. Один из крупнейших западных идеологов сегодняшнего дня Бжезинский в своей нашумевшей книге «Великая шахматная доска» писал, что американская массовая культура излучает магнитное притяжение, особенно для молодежи во всем мире.2
Интересно, что среди "опрошенных" мною 20 молодых людей в возрасте от 28 до 38 лет, распространено такое же мнение. Все они нейтрально относятся к американской культуре (не к политике США), хотя сами недавно увлекались ее идеалами. Причем те из них, у кого есть дети (15 человек), стараются оградить своих детей от сильного влияния американской культуры, воспитывают их "на русских сказках и советских мультиках", ограничивают доступ к компьютеру и телевизору. Таким образом, можно сделать вывод, что молодежные увлечения впоследствии теряют свою силу и на смену им приходит осознание негативного влияния Запада на Россию.
Однако, демократические идеалы, связанные с американскими политическими традициями, еще больше укрепляют то, что некоторые воспринимают как американский "культурный империализм" (гегемонию развитых стран в различных сферах общественной жизни и принудительное распространение западных ценностей).
Глобализация дискредитировала идеалы Просвещения, продемонстрировав на практике, что в глобальном мире неприемлемо существование ни индивидов, ни государств, руководствующихся принципами свободы, равенства и братства. Она создала предпосылки для превращения интеллигенции в сообщество интеллектуалов. Ее идеологами были предложены новые критерии значимости этносов – не по культуре, а по способности вписаться в глобальную экономику, найти свою нишу в системе разделения труда.
Но самое главное негативное последствие превращения глобализации в мировой феномен состоит в том, что глобализация нанесла мощный удар по базовым структурам практически всех национальных культур.
Между тем «культура народа, — пишет Гердер, — это цвет его бытия, изящное, но бренное и хрупкое откровение его сущности».1 Об этом писал и Кант, который доказал, что создание культуры представляет собой высшую цель, которую способен поставить человек перед собой. Высшей же целью культуры является создание человека морального. Таким образом, разрушая культуры, мы лишаем человечество конечной цели и обрекаем его на пребывание в "до-моральном" состоянии.
Именно с отмеченными негативными последствиями и связано неприятие того варианта глобализации, который осуществляется в настоящее время. С этим связан и интенсивный поиск ее альтернативных моделей, который ведется сегодня учеными, политиками, общественными деятелями многих стран мира.
Литература
Бенхабиб С. Притязания культуры. М., 2004.
Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.
Гердер Й.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
Зиммель Г. Философия культуры. М., 1996.
Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. М., 2001.
Кутырев В.А. Разум против человека (Философия выживания в эпоху постмодернизма). М., 1999.
Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.
Михайлова Л.И. Социология культуры: Учебное пособие. М., 1999.
Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
Очерки по истории теоретической социологии XX столетия. М., 1994.
Постмодернизм. Энциклопедия. Мн., 2001.
Социологическая энциклопедия. // Под ред. В.Н Иванова и др. М., 2004.
Социологические исследования, 1991, №2.
Человек, 2003, №6.
www.bpress.ru
1 Постмодернизм. Энциклопедия. Мн., 2001.
1 Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.
2 Михайлова Л.И. Социология культуры: Учебное пособие. М., 1999.
1 Дюркгейм Э. «Ценностные» и «реальные» суждения // Социологические исследования, 1991, №2.
1 Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.
1 Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.
1 Зиммель Г. Философия культуры. М., 1996.
1 Михайлова Л.И. Социология культуры: Учебное пособие. М., 1999.
2 Очерки по истории теоретической социологии XX столетия. М., 1994.
3 Там же.
1 Там же.
2 Михайлова Л.И. Социология культуры: Учебное пособие. М., 1999.
3 Очерки по истории теоретической социологии XX столетия. М., 1994.
1 Михайлова Л.И. Социология культуры: Учебное пособие. М., 1999.
2 Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
1 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
1 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
1 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
1 Доклад ЮНЕСКО о коммуникации и информации // www.bpress.ru
1 Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек, 2003, №6.
2 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
1 Бенхабиб С. Притязания культуры. М., 2004.
1 Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. М., 2001.
2 Кутырев В.А. Разум против человека (Философия выживания в эпоху постмодернизма). М., 1999.
3 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
1 Гердер Й.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.
1 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
2 Шендрик А.И. Социология культуры: Учебное пособие для студентов. М., 2005.
1 Гердер Й.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.