Реферат
1998
"Древность выдает нам свои тайны и будущее протягивает свою мощную руку восхождения".
Развитие ведийской религии, проходившее при значительном влиянии неарийских культов и традиций, к началу нашей эры привело к формированию индуизма. Индуизм поныне является религией подавляющего большинства населения Индийской республики.
Из "неортодоксальных" течений середины I тысячелетия до н.э. некоторые (например, учение адживиков) исчезли еще в древности, другие (джайнизм) получили распространение лишь в отдельных районах страны; с III в. до н.э. наибольшее влияние приобрел буддизм, ставший впоследствии одной из мировых религий.
Предание связывает появление буддизма с именем Сиддхартхи Гаутамы (566 - 486 гг. до н.э.), кшартия из племени шакьев. В возрасте 29 лет он ушел от мира".
Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".
Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Он воаружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына.
Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.
В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней Бодх Гае (штат Бихар). Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре благородные истины".
Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Ее слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.
Ученики и последователи назвали его Будда ("Умудренный", "Просветленный истиной"), поэтому за его учением утвердилось название "буддизм", а за верующими - "буддисты".
В буддизм многое перешло из ведийской религии, прежде всего вера в то, что все сущее связано единой цепью переходов из одного телесного состояния в другое, и учение о карме, как законе таких переходов; не отрицалось и существование ведийских богов. Но некоторые положения делают буддизм особой религиозной системой: признание непостоянства мира и отсутствия вечной души, определение жизни, как страдания. Мир вследствие незнания нами истинной его сущности только кажется нам постоянным; на самом деле он все время изменяется и находится в движении. Поэтому не может быть и вечной души, а есть комплекс материальных и духовных частиц, образующих личность, который распадается со смертью и перегруппируется с рождением, чтобы образовать другую личность.
Душа не живет в теле, как в доме, а живет в нем, как в временном прибежище.
Индийский Курал.
Суть буддийского учения содержится в проповеди Будды о четырех "Благородных истинах". Согласно первой - жизнь, не только дурная или несчастливая, но всякая жизнь, вообще жизнь - зло, страдание. Вторая утверждает, что причиной жизни и новых возрождений являются желания – жажда жизни, наслаждений, власти, богатства. Третья провозглашает возможность спасения от зла жизни; четвертая объявляет путь достижения этого спасения через состояние абсолютной уравновешенности, подавление всяких эмоций, желаний и т.д.
Блюди себя в мыслях, блюди в слове,
Охраняй от всего дурного свои действия.
Соблюдая чистоту этих трех путей,
Ты вступишь на путь истины.
Буддийская мудрость (Джаммапада)
Высшей целью, к которой должен стремиться каждый верующий, является достижение нирваны - состояния духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей; после смерти такой человек уже не возрождается.
Буддийское "спасение", следовательно, означает не достижение счастливой вечной жизни (в каких-то неземных условиях), как в других религиях, а вечное избавление от нее.
Принципиально важно, что в пути "спасения", предписываемом ранним буддизмом, не было ничего о ритуале, не было обращения к богам или к самому Будде. Обрести конечное спасение можно было только личными усилиями. Существование богов признавалось, однако и сами боги подвержены перерождениям и закону кармы. Поэтому достигший нирваны Будда - выше богов. Таким образом, оказались ненужными обрядность, жертвоприношения, молитвы; лишним оказывалось жречество, священный характер вед отрицался.
В ведийской религии считалось, что высокое сословно-кастовое положение не только дает человеку право на общественные привилегии, но и служит показателем его морального совершенства. В буддизме же родовитость, сословно-кастовая и этническая принадлежность считались не способными ни серьезно облегчить достижение нирваны, ни воспрепятствовать ему. В этом смысле все люди равны, но только в этом. Социальные различия рассматривались как неизбежные и не заслуживающие того, чтобы стремится к их изменению. Будда не был социальным реформатором, и буддизм никогда не объявлял о необходимости изменения общественных отношений. Тем не менее, уравнение людей хотя бы только в духовной области соответствовало потребностям развитого гражданского общества и способствовало дальнейшему превращению буддизма в мировую религию.
Искусен тот, кто знает людей;
Но истинно просвещен тот,
Кто знает самого себя.
Кто знает самого себя - тот познает бога.
(Восточная мудрость)
Однако даже в период своего расцвета в Индии буддизм не стал религией большинства населения. Он преобладал лишь в крупных городах и прилегающих к ним районах, в сельской местности население продолжало придерживаться традиционных верований и поклонялось прежним богам. Известно, что сами буддисты нередко при рождениях, свадьбах, посвящениях и похоронах приглашали брахманов для совершения обрядов и чтения ведийских текстов. Миряне, таким образом, могли рассматривать буддизм не в качестве самостоятельной религии, но как один из многих традиционных культов.
К началу новой эры можно говорить о возникновении индуизма. В индуизме сохранялись такие важнейшие черты ведийской религии, как признание святости вед, ритуализм, древние магические представления, вера в переселение душ и закон кармы. Но появились и новые моменты. Прежде всего, изменилось отношение к богам: это уже не примитивное "я тебе, ты мне", боги превратились в объекты безусловной преданности. Место жертвоприношения ведийского периода заняло почитание, поклонение божеству. Главные боги ведийского пантеона, связанные со сложным жертвенным ритуалом (Агни, Индра, Сома), теряли свое значение. К началу новой эры наиболее почитаемыми божествами стала триада - Брахма, Шива и Вишну.
Брахма - одно из трех главных индуистских божеств (Брахма, Вишну, Шива). Входит в состав божественного тройственного образа Тримурти. Первоначально Брахма занимал равное положение среди трех богов, однако к концу второй половины I тысячелетия до н. э. он отступил на задний план. В настоящее время самостоятельного культа Брахмы практически не существует. В Индии сохранился лишь один храм, посвященный Брахме - в Пушкаре, штат Раджастхан, однако изображения Брахмы часто встречаются в храмах других богов.
Брахма, Создатель, изображается с четырьмя головами, смотрящими на четыре стороны света. Это символизирует то, что Он создал всю вселенную. После каждой кальпы Он медитирует и повторяет творение. Кальпа является концом мира - уничтожением вселенной. Это один день Брахмы, равный 1000 югам или 432 миллионам человеческих лет, определяющий продолжительность жизни мира. Вселенная, в которой мы живем, символизируется Ведами. Брахма держит их в Своей руке в качестве руководства, так же, как Камандалу или сосуд, который используется при молитве для совершения тапасьи (медитации, аскезы). После создания вселенной Он сидит на лотосе - символе чистоты, который растет в грязной воде, но не затрагивается грязью и нечистотами, из которых он появляется. Так же, истинный Йоги (эволюционирующее существо, практикующее садхану) должен оставаться незатронутым окружающим миром. Чтобы придать особое значение единству между освобождением, созданием и сохранением Брахма рождается из пупка Вишну, Хранителя.
Своими четырьмя руками Вишну держит раковину, диск, булаву и лотос. Все они используются Господом для поддержания Дхармы человечества. Раковина призывает человека к праведному пути, который прямо ведет к миру и совершенству, божественному освобождению (Вишнупада). Многие из нас, очарованные доступной возможностью получить мирскую радость, отказываются слушать тихий внутренний голос совести, голос раковины Панчджанья. Поэтому (также) Он держит булаву, и мы переживаем неприятности и трагедии в течение нашего спокойного существования - религиозные, социальные и государственные. Если по прежнему человек не слышит призыв раковины, колесо времени (чакра) уничтожает всю вселенную. Призыв и наказание - это только способ привести человека к высшей цели, представленной лотосом в руке Вишну.
Махешвара (Шива)
Шива - одно из трех главных индуистских божеств ( Брахма, Вишну, Шива). Олицетворение разрушительной силы. Изображается пятиликим, трехглазым и многоруким.
Шива характеризуется рядом признаков:
1. Сознанием
2. Интеллектом ( чит)
3. Знанием ( джняна)
4. Творческой силой ( крия)
5. Волей ( иччха)
6. Блаженством ( ананда)
Шива - это третий аспект Божественной Троицы, представляющий Высшего Бога как разрушителя. Он отвечает за "конструктивное разрушение" в непрерывном процессе творения, сохранения, разрушения и повторного творения.
Он Бог аскетизма, дающий Высшее знание и слияние человека с Высшим. Его третий глаз - это глаз мудрости так же, как и инструмент уничтожения. Оленья шкура, святой пепел, спутанные волосы - все эти символы обозначают высшее отречение.
Как Натарадж Он держит в верхней правой руке всю сущность вселенной, представляющую Нада (звук), символизирующий эволюцию вселенной. Из звука произошли все языки, вся музыка, все знание. Он проявляет творение. В верхней левой руке Он держит огонь, символизирующий разрушение. Создание и разрушение являются аспектами Его собственного существования. Другая левая рука пересекает тело, направляя взгляд к ноге. Это "Гаджа Хастха" или слоновья рука, или хобот. Хобот - это различение. Левая нога поднята, обозначая, что человек может возвысить сам себя и достигнуть освобождения. Другая нога опирается на борющегося карлика, воплощение лжи и невежества. Эта нога - Пуруша внутри нас. Мы должны разрушить невежество, если мы хотим достичь высшей реализации.
Вокруг Натараджа круг огня. Это танец природы, произведенной им из центра, исходящей из Него и растворяющейся в Нем. Когда Шива танцует, его сплетенные волосы удерживают Ганга, силу и источник любого движения в жизни. Когда Он танцует, Его лицо в покое и тишине.
Ганга представляет знающий интеллект, в то время как Растущая луна обозначает бдительный и внимательный ум.
Сансара (санскр., прохождение через что-либо, перерождение) - одна из основных концепций индийской философии и религии, в том числе индуизма, буддизма, брахманизма, джайнизма. Восходит к добрахманистско-ведийским представлениям и к первоначальным анимистическим верованиям. Встречается уже в Ригведе и Атхарваведе, становится доминирующей в упанишадах. Концепция сансары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его формами, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного (в буддизме - только человека и бога). Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе сознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный переход к ее продолжению.
С концепцией сансары связано понятие об идеале, обязательной частью которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений, с одной стороны, и отрицание значимости материальных благ - с другой.
До сих пор во многих деревнях, особенно в Южной Индии, чтятся местные божества – покровители деревни, обычно называемые “матерями”. Стойко держится культ семейных божеств и предков. В индуизме получили названия народные верования и культы. Для него характерны архаические черты. Почитание животных (корова, кобра, обезьяна), рек (Ганг), гор (Гималаи), деревьев (смоковница) и растений.
В первые века новой эры (особенно в Гуптскую эпоху) возводятся индуистские храмы и создаются изображения (идолы) божеств. Однако храмовое богослужение не приобрело большого значения. Не существовало и объединения храмов. В Древней Индии не известно ни одного теократического государства. Индуистское жречество никогда всерьез не угрожало политической гегемонии светской знати, хотя постоянно играло важную общественную и культурную роль.
Наживи себе то богатство,
Которого воры не могут похищать,
На которое сильные не смеют посягать,
Которое и по смерти за тобою останется,
Никогда не убавляясь и не истлевая.
Богатство это – твоя душа.
Индийская поговорка.
Об архитектуре и изобразительном искусстве мы получаем возможность судить довольно поздно.
В ведийский период крупных культовых сооружений не возводилось. Величественные дворцы Чандрагупты и Ашоки, о которых сообщают греки, были построены из дерева и не сохранились. Известны главным образом буддийские памятники каменного зодчества – пещерные храмы и монастыри, иногда огромных размеров, со сложной архитектурой, а так же ступы – сооружения курганского характера, предназначенные для хранения святынь.
В маурийскую эпоху появляются и первые наземные храмы,
сначала буддийские, а затем и индуистские. Ранние индуистские храмы имели плоские крыши, были приземисты и массивны. Только к концу гуптского периода они устремляются в высоту и приобретают величественный вид. Основным элементом храма становится башня, возведенная над маленьким темным святилищем, где помещались идолы или символы божества.
Первые памятники каменной скульптуры также связаны с буддизмом и относятся к маурийской и послемаурийской эпохам. Это знаменитая резная ограда вокруг Большой ступы в городе Санчи, рельефы Бхархута, памятные колонны со сложными капителями (одна из них – Сарнатхская колонна с изображением львов – стала гербом Индийской Республики). В скульптуре первых вековновой эры наиболее крупными были матхурская и гандхарская школы.
Первая, названная так по городу Матхуре, возникла на чисто индийской основе и явилась развитием традиций маурийского периода.
Вторая называлась по имени Гандхары, области на крайнем северо-западе страны. Гандхарская скульптура представляла собой сложный сплав индийских и среднеазиатских традиций при сильнейшем воздействии эллинистического искусства. В матхурской и гандхарской скульптуре впервые стал изображаться Будда и сложился его традиционный иконографический облик.
Живопись Древней Индии известна главным образом по настенным росписям (сюжетным и декоративным), сохранившимся в буддийских пещерных храмах и монастырях Аджанты. Древнейшие из них относятся к рубежу новой эры.
Мыслители Индии внесли большой вклад в развитие философии. Древнейшие памятники религиозно-философской мысли – упанишады – созданы в конце ведийского периода. Конечной целью человека в упанишадах признается слияние своей души с Мировой душой посредством мистического “значения” , ощущения их торжества, выражаемого знаменитой формулой: “то – ты еси” (санскр: “тат твам аси”).
Идеи упанишад оказали влияние на большинство религиозных учений и философских систем древней и средневековой Индии.
Шесть важнейших систем философии и логики, в начале новой эры признанных ортодоксальными с точки зрения индуизма, а также буддийская и джайнская философия исходили из теории переселения душ и закона кармы. В основе каждой из них лежала особая теория пути к достижению “спасения”, которое мыслилось как освобождение от телесных оков.
Древнеиндийские философы развивали идеи постоянной изменчивости мира и атомистического строения вселенной. Важнейшее значение имели исследование проблемы источников правильного познания (восприятие, умозаключение, аналогия, свидетельство авторитетов), разработка системы интерпретации текстов и логической аргументации.
Знакомство с упанишадами заметно у ряда европейских мыслителей XIX (особенно у А. Шопенгауэра) и XX вв., а изучение классической индийской философии и логики оказывается неожиданно плодотворным для современного научного и литературного творчества.
Помимо идеалистических и дуалистических философских концепций в Древней Индии существовало и материалистическое направление, представленное школой чарвака или локаята.
Последователи чарваки признавали единственной реальностью материю, а единственным источником познания – чувственное восприятие. Весь мир они считали состоящим из основных элементов – воздуха, огня, воды и земли. Чарваки отрицали существование ведийских богов, бессмертной души, отвергали доктрины о переселении душ и законе кармы.
Человек может избежать несчастий, ниспосланных небом,
Но от тех несчастий, которые он сам навлекает на себя,
Нет спасения.
Восточная пословица.
Лучше всего известны достижения индийцев в области математики и астрономии. Основные научные трактаты относятся к гупской и послегупской эпохам. Их авторы несомненно были знакомы с эллинистическо-римской литературой. Исключительным по важности вкладом в мировую науку было создание индийскими математиками десятичной позиционной системы счисления с применением нуля. Получившее всеобщее распространение “арабские” цифры в действительности заимствованы арабами у индийцев. Сами арабы называли их “индийскими”. Древние индийские математики знали такие действия, как извлечение квадратных и кубических корней, решение квадратных уравнений и уравнений первой степени с двумя неизвестными, пользовались таблицами синусов. Астроном Арьябхата (V в.) знал, что Земля - шар и вращается вокруг своей оси. Что видимые планеты находятся на разных и огромных расстояниях от Земли. Он утверждал, что Земля движется в космосе, а небо неподвижно. Именем Арьябхаты назван первый индийский искусственный спутник Земли (1975).
Относительно познаний индийцев в других науках (механики, гидростатике, химии) можно судить в основном по их практическим достижениям в строительстве храмов, каналов, плотин, кораблей, по их успехам в металлургии, в приготовлении красок, лекарств, ядов и противоядий. Индийская медицина славилась далеко за пределами Индии. Многие достижения индийцев в естественнонаучных областях были восприняты сирийцами и арабами. А через посредство последних стали известны и в средневековой Европе.
В историческом развитии древнеиндийского общества и государственности проявились общие закономерности и особенности исторического развития древневосточных государств. Своеобразным и сложным было формирование древнеиндийской цивилизации. Ее очаги возникли очень рано, еще в III тысячелетии до н. э. в долине Инда. В течении почти тысячелетия функционировала оригинальная общественная структура и государственность, находившаяся в контактах с народами Месопотамии. После запустения главных центров древнейшей цивилизации и вторжения племен ариев произошло общее понижение социально-экономического и культурного уровня. Разрушение начальной государственности и классовой структуры.
Проникшие в Индию арийские племена в ходе общественного развития многое заимствовали из социально-экономического и культурного опыта своих более цивилизованных предшественников. Это предопределило быстрый темп исторического развития древнеиндийских племен в I тысячелетии до н. э. и сложный синтез и оригинальность формирующейся государственности и культуры, вобравшей в себя местные институты и традиции индоиранского мира.
В связи с постоянным расселением ариев по долине Ганга центр общественного и культурного развития Древней Индии перемещался из долины Инда в долину Ганга. Появляются крупнейшие города и государственные образования. Возникает огромное государство, объединяющее практически всю территорию Древней Индии.
Хотя в I тысячелетии до н. э. Древняя Индия имела определенные контакты с иранскими племенами, южной частью Средней Азии и Месопотамией, однако до походов Александра Македонского процесс ее общественного и культурного развития происходил в известной изоляции, что предопределило самобытность и своеобразие древнеиндийского общества и государства. Эта оригинальность появилась прежде всего в особой общественной структуре Древней Индии. В Индии сложилась система сельских общин со своеобразной и сложной внутренней структурой, бывших не только основной социальной ячейкой древнеиндийского общества, но и административно-политической единицей древнеиндийской государственности, создавшей предпосылки для деспотической формы индийской монархии, которая так и не получила развития в период древности.
С рубежа IV – III вв. до н. э. Индия вступает в тесные политические контакты с восточноэллинистическими монархиями, государственными образованиями Средней Азии. До нового объединения под эгидой династии Гуптов Индия переживает процесс политической раздробленности и обособленности отдельных частей, которому противостояло определенное единство индийской культуры. Ее высокий уровень способствовал тому, что завоеватели тех или иных областей Индии подпадали под мощное местное влияние. Но общение с завоевателями и их традициями обогащало процесс исторического творчества, создавая для них дополнительные стимулы.
Самобытность, высокий уровень индийской цивилизации, сознание культурного единства, противостоящего политической раздробленности и власти иноземных завоевателей, обеспечили постоянное развитие и преемственность индийской культуры от ранних стадий ее развития на протяжении всей древности вплоть до новейшего времени. В Индии возникла одна из первых мировых религий – буддизм, распространившийся из Индии в Центральную, Восточную, Юго-Восточную Азию, вместе с которым туда проникали и культурные достижения древних индийцев. В ряде областей духовной жизни – эпической поэзии, философии, лингвистике и эстетике, медицине и математике – ими были созданы шедевры, прочно вошедшие в сокровищницу общечеловеческой культуры.
На мой взгляд индийская философия – это притягательная, загадочная экзотика, медико-физиологическая гимнастика, а именно дыхательная гимнастика йоги. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращению к внутреннему миру человека. Она открывает мир возможностей нравственной личности. Ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская.
История Древнего Востока
Л. Н. Толстой “Круг чтения” II том