К IX в. восточные славяне образовали племена и племенные союзы: полян, древлян, дреговичей, ильменских словен (окончание "яне" указывает на условия проживания (поляне - от "поле"), а "ичи" на принадлежность к потомству легендарного прородителя) и др. Это была форма общества, переходная от доклассовой к классовой, от догосударственной к государственной. Важную роль в племенных союзах славян играли города - укрепленные центры наиболее крупных племенных союзов: Киев, Новгород, Смоленск и др. Именно в городах собирались племенные веча- демократические органы управления, там же находились резиденции племенных князей - вождей племенного войска, приобретавшие все больший политический вес по мере развития хозяйства и торговли, накопления богатств родовой знатью и имущественного расслоения населения. Феодальная зависимость у славян лишь начинала складываться. Подавляющее большинство крестьян было свободным.
Начало этого процесса традиционно связывается с деятельностью варяжского конунга (князя) Рюрика, призванного новгородцами в период обострения межобщинных столкновений в 862 г. Русские цари вплоть до сына Ивана Грозного - Федора Ивановича - гордо называли себя Рюриковичами. Главными задачами первых князей было объединение племен, живших на торговых путях (внешняя торговля играла важную роль в жизни восточных славян, сл., для повышения ее эффективности нужно было усилить централизованнвй сбор пушнины и других товаров). Родственник Рюрика Олег в 882 г. предпринял поход из Новгорода на Киев и занял его. В 883 г. он покорил племя древлян, в 884 г. – северян, в 885 г. – радимичей. Постепенно все больше восточнославянских племен и племенных союзов вдоль пути “из варяг в греки” оказывалось под властью киевских князей. В начале XI в. объединение всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси окончательно завершилось. Это было время княжения Владимира Святославовича (980-1015 гг.).
Функционирование древнерусского государства основывалось на славянской традиции, поэтому многие ее элементы сохранились и в системе управления Киевской Руси (например, полюдье). На основе обычного права, с внесением поправок из-за изменившихся социальных условий, был создан свод законов - “Русская Правда”. Помимо варяжской дружины, большую роль в войнах киевских князей играло традиционное народное ополчение, тысяцкая военная организация, делившая племя или город на “призывные участки” разных размеров, поставлявшие соответственно десятки, сотни и тысячи бойцов. Во главе их стоял тысяцкий, избиравшийся городским вечем.
В качестве пережитка в начальный период существования Киевской Руси сохранялись местные племенные княжения. Племенные князья признавали высшую власть киевского князя, пользовались его военной помощью, собирали для него дань. У местных князей сохранялось собственное войско. Однако наряду с племенными традициями и органами управления в Киевской Руси действовали также новые лица и учреждения. Местные князья постепенно начинали терять свою власть. В подчиненных городах киевские князья сажали своих наместников-посадников. Княжеская дружина начинала играть все большую роль в жизни страны. Дружинники составляли окружение князей, нередко жили с ними под одной крышей, ели с одного стола, разделяли все их заботы. Князь совещался с дружинниками по вопросам войны и мира, организации походов, сбора дани, суда, управления. Дружина делилась на три разряда:
старшая дружина (богатые и влиятельные бояре, имевшие свои земли, дворы, хоромы, челядь (рабов), своих дружинников).
младшая дружина (детские, отроки, жившие при дворе князя, в мирное время выступавшие в роли мелких управителей, слуг, а в военное - в роли воинов).
третью группу составляли люди, набираемые из сельского и городского люда.
В конце X - начале XI в. в политической жизни Древней Руси происходят значительные изменения. Начинает складываться новый порядок княжеского наследования, полностью установившийся после смерти Ярослава Мудрого. Это было связано с уничтожением племенных княжений и осознанием родом Рюриковичей принадлежности ему всей полноты власти в Киевской Руси. Традиционно власть передавалась не только прямым наследникам, но и членам рода (так, князь Олег, по преданию, был не сыном, а племянником Рюрика), теперь же киевский престол из братьев по очереди могли занимать только три старших. Младшие братья приравнивались по правам к детям старших. В результате наследование становилось не родовым, а семейным.
В политической жизни Древней Руси необходимо различать политический идеал и политическую практику. Согласно идеалу, князья не являлись постоянными владельцами волостей, с каждой переменой в составе рода шла передвижкой из одной волости в другую в порядке очередности, с младшего престола на старший. В идеале Ярославичи владели наследием отцов и дедов нераздельно-поочередно, но фактически такой порядок наследования четко прослеживался лишь в истории Черниговской земли. На деле же основную роль в распределении княжений играл киевский князь. Поэтому соответствие между доходностью волостей и правами на них членов рода по старшинству часто нарушалось. Появлялись князья-изгои, оставшиеся без княжений. В XI-XIII вв. между отдельными ветвями рода Ярослава развернулась борьба за киевское княжение, т. е. за право распределять земли.
Это не разрушало родового идеала, так как вся Русская земля оставалась во владении княжеского рода. В наиболее важных случаях великий князь как глава рода собирал князей на общий совет и действовал в соответствии с решениями этого совета. В рамках родового идеала шла борьба индивидуальных интересов князей, интересов отдельных семей-ветвей рода. Но по мере деления рода Ярослава на ветви Русская земля все более распадалась на несколько территорий - владений Ярославичей. Их получали по наследству, как отчину и дедину, а не по праву старшинства. Родовой идеал нераздельности Русской земли постепенно сменялся семейным идеалом отчины, наследования своему отцу. С первой половины XII в. волости стали раздавать князья отдельных земель. Это стало основанием государственной, или феодальной, раздробленности на Руси.
Язычество даже в виде общегосударственного культа племенных богов, осуществить который пытался князь Владимир, не могло стать духовной основой объединения древнерусского общества, и особенно создания прочного государства. Вера в племенных божеств никак не способствовала укреплению власти князя. Это заставило Владимира выбирать из великих религий.
Выбор любой из великих религий представлял для Руси огромный шаг в духовном развитии по сравнению с язычеством. Все три великие религии, иудаизм, ислам, христианство, были в то время очень близки. Источником христианства был иудаизм, созданный в ходе духовной революции “осевого времени”, ислам же формировался под их влиянием.
Монотеистичность.
Признание принципиальной разницы между миром повседневности и божественным идеалом.
Признание смертности человека и ограниченности его возможностей следствием его греховности.
Всемогущество и всезнание – качества присущие только Богу.
Великие религии служат основой развития культуры народа и помогают сохраниться культурным традициям народа даже в самых суровых испытаниях.
Великие религии дают прочную основу функционированию и укреплению государственной власти.
Иудаизм, ислам, христианство
|
Иудаизм |
Ислам |
Христианство |
|
Наиболее близкий к Руси духовный центр |
||
|
Хазарский каганат (Северный Кавказ, Приазовье, большая часть Крыма, территории до Днепра). |
Волжская Булгария (Среднее Поволжье и Прикамье). |
Византия (Балканский п-ов, Малая Азия, юго-восточное Средиземноморье). |
|
Отношения с государством и его роль |
||
|
В основы позднего иудаизма не входит поддержка центральной государственной власти. В его центре оказалась не фигура царя, а фигура жреца и учителя – раввина, несущего слово Божие. |
Власть подчиняет свои действия нормам ислама, но по сути дела власть и ислам едины: глава светской власти – халиф – является вместе с тем и главой духовной власти, проводником воли Аллаха. |
Власть имела абсолютный характер, ее происхождение считалось божественным. |
|
Основные ценности |
||
|
Целью иудаизма было сохранение культурного самосознания евреев в условиях их расселения в других странах, поэтому в его центре лежит идея богоизбранности еврейского народа. В связи с этим он устанавливает двойной моральный стандарт отношения к евреям и неевреям, что не способствовало объединению многонациональных обществ. |
Основной ценность ислама является идея повиновения. Это связано с фатализмом мусульман, их верой в то, что все в мире предопределено Аллахом. Основой этой идее служит в тщетность и иллюзорность всей земной жизни. Кроме того, ислам претендует на полноту познания истины, вытесняя светские знания. |
Христианство делает упор на идее греховности человека, необходимости страдания и искупления свих грехов. Только переродившись человек в силах познать абсолютную истину. |
|
Идеал личности |
||
|
Иудей – это человек, следующий канонам иудаизма, уважающий еврейскую культуру, знание, труд, принимающий идею взаимопомощи. |
Мусульманин – это человек, строго следующий нормам ислама. Повиновение для него является религиозным долгом. Он не испытывает зависти к богатым, исповедуя тщетность всего мирского. |
Христианин – это человек стремящийся перебороть свое греховное начало, преобразить свой внутренний мир, обогатиться духовно. Свобода для него – это свобода богосыновства, воплощение идеала правды. |
|
Подход к вере и ее сущность |
||
|
Иудаизм неразрывно связан с культурными традициями евреев, познание истины неотделимо от обогащения внутреннего мира, получения новых знаний об окружающем мире. |
По учению ислама спасение верующих осуществляется не индивидуально, а в религиозной общине (умме). Отсюда вытекает необходимость сплочения сил верующих для его достижения, их обязательная взаимная поддержка, отчисление богатыми части своих средств на помощь бедным и общественные нужды. |
Христианство не знает культа повиновения, присущего исламу. В нем человеческая индивидуальность может полностью раскрыть себя. Иисус Христос, сын Божий, любит каждого человека, из любви к нему приносит себя в жертву и тем самым как бы ждет от него ответного душевного движения. |
Определение основного вектора исторического развития на многие века вперед.
Появление той силы, которая бы смогла объединить все население страны.
Становление традиционной русской культуры.
Начало нового этапа экономического развития вследствие расширения торговых связей.
Появление славянской письменности – кириллицы и глаголицы.
Становление системы образования при монастырях.
Неодинаковое толкование христианства католиками и православными проявилось еще в IX в. Особенности богословия и богослужения в католичестве и православии сыграли значительную роль в возникновении европейской и российской цивилизаций.
В 1054 г. разногласия между папой римским и константинопольским патриархом - двумя высшими иерархами христианской церкви – дошли до того, что папский посол предал патриарха Михаила анафеме (проклятию).
Отношение с государством и его роль
Ценности и типы личностей
Подход к вере
|
Католицизм |
Православие |
|
Отношения с государством и его роль |
|
|
Контроль власти над обществом дополняется контролем общества над властью(общество в лице церкви пыталось влиять на светскую власть), что является главной предпосылкой создания гражданского общества и правового государства. |
Нет контроля власти со стороны общества из-за отсутствия диалога между государством и его населением. В стране господствует схема управления “сверху - вниз”, что ограничивает возможности для экономического роста и либерализации общества. |
|
Ценности и типы личностей |
|
|
Идеал человека – экстраверт, ищущий внешних логических объяснений фактам жизни, стремящийся выразить себя в практической работе, желающий улучшить окружающий мир. |
Идеал человека – интроверт, ищущий внутренних духовных, моральных и мистических объяснений фактам жизни, стремящийся не столько к преобразованию внешнего, суетного мира, сколько к его одухотворению. |
|
Наличие диалога между идеалом и повседневностью, расширяющего свободу человека. |
Отсутствие такого диалога, т.к. нет сферы ценностно-моральных действий: мир четко поделен на добро и зло. |
|
Свобода для католика – это свобода воли для любой деятельности. |
Свобода для православного – это свобода богосыновства, воплощение идеала правды. |
|
Подход к вере и ее сущность |
|
|
Преимущественно рациональное познание Бога |
Спиритуалистический подход к вере. Логические аргументы не имеют самостоятельного значения. |
|
Монолог разума свободен от влияния веры и чувства, от воздействия всех иных аргументов, кроме строгой логики |
Для православия свойственна неразрывная связь между разумом, чувствами и волей, их постоянный диалог и взаимодействие. |
|
Формальная логика стала в западной культуре самостоятельной ценностью, поэтому для католицизма свойственно формальное выполнение церковных обрядов. |
Православие резко отвергает западный формализм. Православный ищет в жизни подлинного чувства, открытого проявления воли, полного воплощения идеалов истины, добра и красоты. |
Выбор византийского православия Древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные установления, подобные византийским: авторитарная государственная власть, господствующая над церковью и обществом; преобладание в церковных функциях поучения человека, а не объяснения мира; стремление воплотить в мирской жизни божественный идеал.
Это было результатом взаимодействия архаических, языческих ценностей русской культуры и православного отношения к ценностям, не допускавшего компромиссов. В православии получил подтверждение коллективистский идеал русской культуры. Понятие правды было переосмыслено в христианском смысле как божественный идеал духовного совершенства и социальной справедливости. Но в отличие от католического подхода, который искал связи между идеалом и повседневностью, стремился находить компромиссы между ними, православие отделяло идеал от повседневности, противопоставляло их. В результате ценности повседневности - право, деловитость, собственность, - получившие в западной цивилизации подкрепление в католической вере, на Руси были противопоставлены идеалу правды. В результате традиционная культура оказалась здесь деформированной.
Конечно, эта тенденция не была единственной. Православие обусловило духовное единство русского народа, и в его условиях доброжелательные отношения стали нормой жизни всего русского общества. Традиционное сострадание русского народа получило свое утверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, в требовании помогать человеку, попавшему в беду. Христианская милостыня на века стала нормой жизни общества. Образный строй мышления в православии привел к развитию в России художественной литературы, которая во многом подменила по своей функции рациональную философию, заняла центральное место в культуре и вошла в сокровищницу духовных творений человечества.
В обществе Древней Руси имело место нерасчлененное, синкретическое единство противостоящих друг другу политических, правовых, культурных ценностей. В этом единстве были элементы диалога, попытки компромисса. Но это единство было временным, постепенно изживавшим себя. Диалогический характер древнерусской культуры был, неустойчивым. Отчасти он был связан с архаической нерасчлененностью представлений. Ход времени не всегда способствовал развитию диалога. Подчас цельность культуры приобреталась за счет ее гибкости и способности к прогрессивному развитию.
Итак, к диалогическим элементам древнерусской культуры относятся:
1) Князь и вече
В представлениях древних русских о власти господствовали две ценности - князь и вече. Наиболее древней формой управления было вече - способ решения вопросов политической жизни на собрании глав семей племени. Он отвечал племенным, еще догосударственным идеалам. Вече объявляло войну и заключало мир, вело переговоры с противником. Вече назначало чрезвычайные налоги для обороны города. Но главной функцией веча в XI- XII вв. был выбор князей. Часто вече не принимало князя, которому по старшинству полагалось княжить в городе, а то и изгоняло неугодного. Однако формально функции веча и то, как на нем принимались решения, не были определены. Они диктовались лишь обычаем. Даже выбор вечем князя не был регулярным. Вече не было государственным учреждением и потому не могло быть прочной основой государственной власти. Однако власть веча в течение всего дотатарского периода русской истории оставалась весомой и даже укреплялась за счет роста политического значения городского населения - купцов, ремесленников, духовенства. Его существование прекратилось (за исключением Пскова и Новгорода) лишь во времена татаро-монгольского ига.
Другим полюсом политической жизни была власть князя. Первоначально князь выступал как военачальник, но постепенно в его руках сосредоточились такие функции, как сбор налогов, суд, законодательство, основание новых городов. Однако главными задачами древнерусского князя все же оставались защита Руси от нападений извне и сбор налогов для того, чтобы обеспечить содержание княжеского двора и войска. Надо сказать, что хотя права и обязанности князя были более определенными, чем права и обязанности веча, но и княжеская власть была лишь зародышем государственной власти. Определенную роль при князе играла боярская дума, которая состояла из старших дружинников. До XI в. она заседала совместно с городскими старейшинами – тысяцкими, начальниками ополчения, выбиравшимися вечем. В XI и XII вв. тысяцкие уже назначаются князем и сливаются с боярской думой. Но и дума не имела законодательно оформленных прав и обязанностей. Лишь с XII в. появляются элементы более упорядоченной организации власти: княжеские слуги, ответственные за тот или иной участок работ.
Итак, князь и вече олицетворяли собой две системы ценностей, которые боролись между собой в политической жизни Древней Руси: авторитаризм и соборность, единоличный и коллективный способ решения важных вопросов жизни государства. И если княжеская власть эволюционировала, совершенствовалась, то вече оказалось неспособным к этому. Поэтому, несмотря на неоднократные народные восстания в поддержку веча, его власть не имела реальной перспективы развития.
2) Светская и духовная власть
В Древней Руси сохранялось понятие о равном жизни значении духовной и светской власти. Киевское государство после принятия православия - это прежде всего христианское государство, поэтому его защита - подвиг во имя веры. С другой стороны, христианская вера - основа государственности. Договоры между князьями заключались посредством целования креста, посредниками часто выступали священнослужители. Многие князья после смерти провозглашались святыми, удостаиваясь этого за заслуги перед Русью. Однако уже в Х в. постепенно начинается борьба за первенство государственной власти над церковной. Князь Владимир своей властью установил десятину от любой собственности как источник церковных доходов, хотя такая норма не была известна византийскому праву. Тем самым в вопросах церковного права Владимир поставил себя выше всех, в том числе византийского патриарха. Этому способствовали и деятели византийской церкви, льстившие русским князьям. Так, патриарх Никифор I в письме к Владимиру Мономаху признавал в нем “отражение божественного первообраза” – качество, которое обычно приписывалось лишь византийскому императору и являлось обоснованием первенства светской власти над духовной.
3) Аскетизм и “труженичество” (спор иосифлян и нестяжателей)
В разные периоды истории Руси в православии возникало противостояние по поводу путей спасения: чисто духовного, по преимуществу пассивного, аскетического, и активного - “труженичества во Христе”. Увидеть истоки этого противостояния можно уже в домонгольский период, но своего апогея оно достигает к XIV в. На защиту последнего пути становились лучшие люди православия, праведники и святые. Еще митрополит Иларион выражал недовольство тем, что верующие в заботе о спасении на небесах пренебрегают земным миром и отказываются от активной деятельности. Игумен Киево-Печерской лавры Феодосии Печерский начал систематическую проповедь заботы о мире и христианизации быта, сам подавал пример неустанного труда. Эта традиция была затем подхвачена создателем второй, Троице-Сергиевой лавры - Сергием Радонежским, а впоследствии и строгим приверженцем идеи пустынножительства Нилом Сорским, выдвинувшим в качестве одного из главных идеалов монашеской жизни братскую взаимопомощь. Эти тенденции отчасти сближали православие с западным христианством, но они никогда не преобладали над чисто аскетическим путем спасения через мученичество, отшельничество, юродство. Против “приближения к земному” активно выступали такие авторитетные деятели православия, как Иосиф Волоцкий и московский митрополит Алексий.
4) “Двоеверие”
Для Древней Руси было характерно “двоеверие” – диалог ценностей христианства и язычества. Оно было не просто особенностью религиозного сознания отдельных людей. Это была система взглядов, серьезно влиявшая на церковную практику. Обычным было переплетение языческого и христианского ритуала, заметное и сейчас (украшение церкви на Троицу березовыми ветками и т. п.). Византийские церковные власти отчасти не могли, отчасти не хотели последовательно бороться с этой традицией. Это объяснялось еще и тем, что для Константинополя Древняя Русь была всего лишь 60-й (а позже 72-й) в списке 112 епархий православной церкви. Это была, по их представлениям, отдаленная окраина мира, где трудно, а возможно, и не нужно бороться с предрассудками. В интересах византийской церкви главным было распространение православия среди русских князей и бояр. В XI-XII вв. только среди этих групп населения было принято заключать церковные браки, в их жизни значительную роль играли составлявшиеся при участии священника завещания. Основная часть общества жила в условиях смешения христианской и языческой культур, отражавшего взаимодействие государственного и родоплеменного образов жизни. Ситуация двоеверия в Древней Руси сохранялась длительное время. Только с XIV-XV вв. в результате изменения законодательства церковь получила возможность вмешиваться в семейные отношения. Рост земельных владений монастырей привел к тому, что зависимое население на монастырских землях судили по строгим церковным уставам. В XVI-XVII вв. в борьбу с двоеверием включилось и государство, преследовавшее колдунов, бродячих актеров и музыкантов.
5) Родоплеменное и сословное право
В праве Древней Руси постоянно шел диалог родового и сословного принципов. Основой законов, объединенных в XI-XII вв. “Русской Правдой”, было сочетание обычного родоплеменного права, при котором все люди были равны, и нового, государственного сословного права, основанного на неравенстве в правах между людьми. Речь идет о двух принципах права – “горизонтальном” (улаживание конфликтов между родными без участия высшей государственной власти) и “вертикальном” (разрешение споров внешней по отношению к противостоящим сторонам силой – государством).
Государственное, “вертикальное” право на Руси пыталось игнорировать элементы родоплеменного, “горизонтального” права. Но вместе с тем такие наказания, как смертная казнь, не могли применяться безоглядно. Для этого было необходимо, чтобы сама власть была твердой, чтобы в обществе не господствовали родоплеменные представления о праве. Поэтому даже при прямых заимствованиях из византийских законов “Русская Правда” ограничивает тяжесть наказания.
Перемены в русском праве совершались крайне медленно. В отличие от католичества, позаимствовавшего четко разработанную систему римского права, православие не проявляло интереса к судебным делам, не вмешивалось в правовые представления общества. Надо учитывать, что для православия закон - это прежде всего закон Божий, оценка святости или греховности деяния. Законы общества имеют для него второстепенное значение. Все это привело к тому, что в России правовое сознание, в сущности, так и не сложилось, отсутствует представление о легитимности, законности действий, если те идут вразрез с субъективно воспринимаемой “справедливостью”. Правовое сознание не выделилось из морального сознания, этики. Мораль постоянно опровергает закон. Самоценность закона русской системе ценностей неизвестна.
6) Национальное самосознание
Диалогическим долгое время было национальное самосознание русских. На него активно влияло православное, византийское самосознание. В русской культуре очень рано, еще в XI в., появилось осознание богоизбранности, уравнивавшее русских с византийцами, претендовавшими на политическое господство в Восточной Европе. В “Повести временных лет”, первой русской летописи, указание на богоизбранность Руси повторяется троекратно и связывается с легендой о путешествии апостола Андрея, проповедовавшего в Причерноморье, в Киев и Новгород. В 1072 г. появились первые русские национальные святые - князья Борис и Глеб. Древняя Русь быстро приобрела то единство языка, власти и веры, которое потом позволило ей восстанавливать свое единство после распада государства, а также сохранять его в ходе колонизации земель. Фактически к концу XII в., ко времени появления “Слова о полку Игореве”, национальное самосознание сформировалось, несмотря на феодальную раздробленность и предпочтение политических интересов интересам национальным.
Не менее активным и длительным был славяно-тюркский диалог. Первые русские князья часто именовали себя по образцу степных владык каганами. Впоследствии многие из степных племен, такие, как берендеи, ковуи, черные клобуки, заключали союз с русскими князьями, подолгу жили на территории Руси, получали право участвовать в выборах киевского князя. С XI-XII вв. особенно учащаются браки князей с дочерьми половецких ханов, что служило прочным основанием для военного союза. Результатом этого были широкие культурные взаимовлияния.
Историю Древней Киевской Руси отличает от истории Московской Руси ее большая подвижность, свобода. Древняя Русь домонгольского периода резко выделяется на общем фоне истории России, составляет, цивилизационный вариант ее истории.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.zakroma.narod.ru/