Любовь и ненависть – одни из сильнейших чувств человека. Половое влечение является основой возрождения жизни на Земле. Если же подойти исключительно с духовной точки зрения, то не случайно именно любовь – главное, всеобъемлющее чувство, на котором строится христианская этика.

Из этих диаметрально противоположных представлений о любви можно увидеть, сколь широк диапазон этого чувства. Сложился целый ряд концепций любви, основанных на результатах исследований. Одни ученые полагают, что любовь - это скорее не врожденная тенденция, а реакция, возникающая в результате социализации, другие считают любовь одной из основополагающих человеческих эмоции. Сравнительный анализ этнографических сведений показал, что между существующими в разных культурах представлениями о любви, сексе и близости наблюдается заметное сходство, между тем как индивидуальные различия могут оказывать на формирование основополагающих для отношения к любви установок и поведения конкретного человека куда более значительное влияние, чем культурная среда. В дальнейшем эти предположения были подтверждены результатами исследований генетики поведения. Если такие человеческие качества, как стыдливость, представляются детерминированными отчасти генетически, то между стилем любви и генетическими факторами такой взаимосвязи обнаружить не удалось. По всей видимости, стиль любви зависит скорее от жизненного опыта.

Агностицизм объявляет любовь самой таинственной областью человеческих отношений: любовь не терпит прямого света и держится непониманием. Верно, любовь - это тайна. Но, как мне представляется, вопрос не в том, познаваема ли суть любви, а в том, какому виду знания она подвластна, каковы пути, способы, методы ее исследования.

Такие научные дисциплины, как физиология, в том числе физиология высшей нервной деятельности, психология, конкретная социология, выявляют материальные основания любви, общественные условия ее возникновения и развития. Но в ее существе частные науки разобраться не могут. И этому есть причины. Любовь целостна и уникальна в каждом личном проявлении. Отдельные науки, “ухватив” нечто массовидное и повторяющееся в ее физиологии и общественном функционировании, разнимают ее на части и вынуждены пренебречь индивидуальностью любовного чувства, признав его непознаваемым средствами науки. Представить же себе специальную науку о любви - по крайней мере пока - невозможно.

Известный философ Эрих Фромм в своей книге «Искусство любви» выделяет пять элементов, присущих каждому виду любви. Это давание, забота, ответственность. уважение и знание. «Любовь - не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости. Все попытки любви обречены на неудачу, если человек не стремится более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь продуктивной ориентации; удовлетворение в любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины».¹

Способность любви давать предполагает достижение «высокого уровня продуктивной ориентации», в которой человек преодолевает нарциссистское желание эксплуатировать других и накоплять и приобретает веру в свои собственные человеческие силы, отвагу полагаться на самого себя в достижении своих целей. «Чем более недостает человеку этих черт, тем более он боится отдавать себя, - и, значит, любить»,² - считает Фромм.

То, что любовь означает заботу, наиболее очевидно в любви матери к своему ребенку. Никакое ее заверение в любви не убедит нас, если мы увидим отсутствие у нее заботы о ребенке, если она пренебрегает кормлением, не купает его, не старается полностью его обиходить, но когда мы видим ее заботу о ребенке, мы всецело верим в ее любовь. «Любовь - это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим».³

Другой аспект любви - ответственность - есть ответ на выраженные или невыраженные потребности человеческого существа. Быть «ответственным» значит быть в состоянии и готовности «отвечать». Любящий человек чувствует ответственность за своих ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. В любви между взрослыми людьми ответственность касается, главным образом, психических потребностей другого человека.

Ответственность могла бы легко вырождаться в желание превосходства и господства, если бы не было уважения в любви. «Уважение - это не страх и благоговение, это способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность». Таким образом, уважение предполагает отсутствие эксплуатации. «Я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с таким, каков он есть, а не с таким, как мне хотелось бы, чтоб он был, в качестве средства для моих целей».⁴

«Уважать человека невозможно, не зная его: забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание». Фромм рассматривал любовь как один из путей познания «тайны человека», а знание - как аспект любви, являющийся инструментом этого познания, позволяющий проникнуть в самую суть.

Существует несколько видов любви, которые Фромм называет «объектами»: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе и любовь к Богу.

Под братской любовью Фромм понимает любовь между равными, которая основывается на чувстве, что все мы - одно. «Любовь начинает проявляться только когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях», - пишет Фромм.

Материнская любовь, которую я бы назвала любовью родительской, не деля ее на любовь отца и любовь матери; по Фромму, - это любовь к беспомощному существу.

Эротическая любовь, как то, что наиболее часто мы подразумеваем под словом «любовь» будет рассмотрена ниже.

О любви к себе Э.Фромм говорит как о чувстве, не испытывая которого, невозможно любить кого-то другого.

Любовь к Богу Фромм трактует как связующую нить человеческой души, как основу всех видов любви, способных в ней уместиться, как прародительницу родительской и эротической любви. Он говорит о ее сложной структуре и взаимосвязях со всеми гранями человеческого сознания. Но в этом, я считаю, с ним можно поспорить, так как существуют люди, за всю жизнь не познающие и не ощущающие потребности в любви к Богу, однако они становятся замечательными родителями, любящими супругами, великолепными друзьями. Возможно потому, что они исповедуют совсем другую религию – религию Любви.

Абсолютно полная, всеохватная любовь органически включает в себя все эти виды. Но так уж повелось от века, что среди всех них наиболее соблазнительным и, как это не парадоксально, наиболее недоступным является тот, который Фромм назвал «эротической любовью», любовь двух взрослых людей друг к другу, любовь, жаждущая полного слияния, единства с любимым человеком. Она по своей природе исключительна, а не всеобща. Поэтому она существует не только в органическом единстве с остальными видами любви, но и как относительно самостоятельное стремление, потребность и проявление. Мы можем возмущаться этим, можем осуждать аморальность любовных отношений, не скрепленных семейно-брачными, интеллектуально-эмоциональными или другими высшими творческими узами, однако они все же останутся реальностью, которую необходимо подробнее объяснить и которой предстоит научиться управлять.

«Прежде всего ее часто путают с бурным переживанием «влюбленности», внезапного крушения барьеров, существовавших до этого момента между двумя чужими людьми»,⁵ – пишет Эрих Фромм. Но тут, как мне кажется, он сам, в свою очередь, несколько путает понятия «влюбленность» и «страсть». Влюбленность чаще всего – чувство «я-центрическое», чувство для себя. Она может быть горячее любви, может жечь человека сильнее, но она мельче проникает в его душевные глубины и поэтому меньше меняет его, быстрее гаснет.

Любовь поражает человека глубже влюбленности, она проникает во все самые потаенные уголки его души, заполняет всю ее – и поэтому дольше живет в человеке и больше меняет его.

Не-эгоизм и двуцентричность любви – это, видимо, ее основа основ, ее самое человечное свойство и главный, наверное, водораздел, который отличает ее от влюбленности.

В рамках одной из наиболее разработанных типологий любви выделяется шесть психологических установок по отношению к любви, которые обозначаются греческими терминами.

• Для эроса, или чувственной любви, характерны страстность, преданность и физическое влечение ("Мой любимый (моя любимая) и я созданы друг для друга").

• Людус, или любовь как игра, подразумевает менее ответственное отношение к партнеру, поскольку любовь воспринимают как игру, партнеров в которой может быть сколь угодно много ("Мне нравится играть в любовь со всеми").

• Мания - это стиль любви, для которого характерны одержимость, страстность и ревность ("Я прихожу в ужас, когда любимый (любимая) не обращает на меня внимания").

• Прагма - это весьма практичный стиль любви, сторонники которого выбирают партнера, соответствующего определенным критериям ("Я хочу выбрать такого любимого (любимую), с которым (которой) нам гарантирована счастливая жизнь").

• Агапе, или жертвенная любовь, - это альтруистический подход к любви, при котором потребности любимого человека имеют для любящего гораздо большее значение, чем его собственные ("Лучше буду страдать я, чем смотреть на то, как страдает любимый (любимая)").

• Сторге - это стиль любви, основанной на сильной и прочной дружбе ("Мой любимый (моя любимая) – мой лучший друг").

Таким образом, единого определения любви, как и единой классификации этого понятия, не существует. В разные времена различными исследователями предлагались различные трактовки как самого понятия, так и вариативные классификации предмета. На наш взгляд, это происходит именно из-за высокой полисемичности понятия любовь и еще большего количества значений у ее синонимов. Таким образом, широкое поле человеческих чувств находит свое отражение в линвистической сфере.

Литература

1. Василев С. Психология любви. М., 2002.

2. Гэри. Ф. Келлер Основы современной сексологии (Gary F. Kelly. SEXUAULITY TODAY. The Human Perspective. Sixth edition). СПб., 2000.

3. Жуховицкий Л. Счастливыми не рождаются... М., Просвещение, 1989.

4. Рюриков Ю. Три влечения. М.: Прогресс, 1984.

5. Соковня И. Бессонница в ожидании Любви. М.: Просвещение, 1992.

6. Фромм Э. Искусство любви. Минск, 1990.