Министерство образования Украины

ХАРЬКОВСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

имени В.Н. Каразина

СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра: Общей социологии

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА:

«Деятельность Движения Харе Кришна в свете трансформационных процессов современности».

студента **************

Научный руководитель:

Профессор **************

ХАРЬКОВ

2008 г.

ПЛАН:

I. Введение.

II. Обоснование методологии исследования.

А) Кризис методологии в современной социологии и пути ее преодоления.

Б) Общие положения интегрального метода.

В) Краткая иллюстрация этого метода.

III. Программа социологического исследования. Инструментарий.

IV. Анализ деятельности Движения Харе Кришна на основе результатов нашего исследования, а также исследований других ученых.

V. Заключение.

VII. Список литературы.

VIII. Приложения.

I. Введение

Как мы знаем, написание дипломной работы является своего рода подведением итогов учебной и научной деятельности студента, а также возможностью воспользоваться знаниями, которые он накопил за время обучения и вынести какое-то резюме, сделать какой-то вывод из предшествующей деятельности за годы обучения.

И прежде чем написать эту дипломную работу, нам бы хотелось поделиться некоторыми размышлениями, к которым мы пришли за время обучения и ознакомление, с которыми поможет лучше понять проблематику затрагиваемую, этой дипломной работой.

В настоящее время мы как никогда раньше ощущаем глобальные изменения, происходящие во всех сферах человеческой деятельности, будь-то в научной, политической, экономической или религиозной сферах.

Размышления на эту тему занимают видное место на страницах журналов, а также в других средствах массовой информации. Этот период в истории человечества ученые называют по-разному, то, как эпоху пост модерна, то, как постиндустриальную эпоху. Но независимо от того, как называют эту эпоху различные ученые, предлог «пост» отражает состояние неопределенности в отношении будущего человечества.

Известный философ пост модерна - Жак Деррида говорит, в связи с этим, «о двух внутренне сопряженных, хотя и разномасштабных неудачах. С одной стороны это была всемирно-историческая неудача «Мифа о прогрессе». С другой же стороны, это была неудача, постигшая западных интеллектуалов в их попытке успокоиться на последней интеллигентской религии нашего века – структуралистской религии Языка, поскольку бог этой религии - язык обнаружил свою конечность, то есть смертность, точно также, как и боги, всех предшествующих ей интеллигентских религий ХХ столетия – Техники, Науки, Культуры и т.д.» [5, с. 4]

И действительно, мы видим, что такая твердая вера ученых в науку как глашатая истины на заре позитивизма, сегодня поколеблена. Различные науки в настоящее время представляют собой лишь собрания различных теорий и парадигм, зачастую противоречащих друг другу.

Совсем недавно Карл Поппер писал, что «мы никак не можем поставить знак равенства между наукой и истиной, так как мы признаем в равной степени научными как теорию Ньютона, так и теорию Энштейна. Однако эти теории не могут быть одновременно истинными, впрочем, не исключено, что обе они ложны»[29, с.98].

И такое положение дел наблюдается не только в физике, но и во множестве других наук, причем это положение не является чем-то исключительным, а уже стало скорее правилом. И может такое положение дел в других науках удовлетворительно, но когда такое же положение наблюдается и в социальных науках, которые призваны дать нам понимание того, как правильно устроить общественную жизнь, то вполне понятно, что такое состояние неопределенности не только не способствует стабильности в жизни общества, а скорее наоборот. И это состояние неопределенности и нестабильности в человеческих отношениях каждый день может непосредственно наблюдать каждый из нас, независимо от уровня своего образования. Однако мы как люди, вставшие на путь постижения истины, не можем быть безучастны к происходящему в нашей науке. Мы не можем не стремится к истине, ведь это наше естественное стремление.

«Люди испытывают идущую из глубины сердца потребность в поисках истины. Подобно тому, как потребность в продолжение рода вынуждает нас иметь детей, потребность в истине побуждает нас создавать идеи. Но если истина одна, то можно с уверенностью сказать, что мир слишком увлекся изобретением противоречащих друг другу мнений о том, что она собой представляет» [29, с.95].

Естественным образом может возникнуть вопросы: что же нам делать в сложившейся ситуации? И как понимать происходящее вокруг?

В связи с этим, нам видится необходимым привлечь в этой дипломной работой внимание научной общественности к уникальному научному труду Питирима Сорокина «Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений», который является беспрецедентным по объему и эмпирическому охвату и превосходит в этом смысле даже «Капитал» Маркса и «Трактат по общей социологии» В. Парето, а также проиллюстрировать практическую значимость открытий Питирима Сорокина на примере Деятельности Движения Харе Кришна.

В начале работы мы описываем положение дел в современной социологии, каким его видят сами лидеры науки. Все они единодушно признают необходимость активного участия социологии в трансформационных процессах современности посредством предоставления адекватной информации о различных изменениях происходящих в социуме, об их причинах, а также перспективах такого развития событий.

Но в то же время мы наблюдаем узость имеющихся методологических подходов, которые не дают возможности ответить на множество интересующих нас вопросов. Поэтому мы приводим аргументы в пользу неотложной необходимости в использовании интегрального метода, который смог бы устранить недостатки различных методологий, при этом сделав их взаимоверифицируемыми.

Далее мы излагаем основные положения интегрального метода (название, которое предложил Питирим Сорокин) и иллюстрируем его непревзойденную эвристическую и практическую ценность.

Затем, опираясь на интегральный метод, мы формулируем проблемную ситуацию, лежащую в основе нашего социологического исследования и разработав Программу исследования , приступаем к ее практической реализации.

Проанализировав результаты исследования, и установив, что выдвинутые нами гипотезы подтвердились, мы берем в качестве примера одну из ценностных установок участников Движения Харе Кришна и переходим к её эмпирической и практической иллюстрации, аргументируя наше центральное положение о том, что существует непосредственная взаимосвязь между определенными ценностными ориентациями и бесчисленным множеством проблем современности. Этот большой раздел позволяет нам увидеть громадную позитивную значимость деятельности Движения Харе Кришна в трансформационных процессах современности.

Исследования Питирима Сорокина проливают свет на суть происходящего в различных областях нашей жизнедеятельности сегодня, будь-то в науке, культуре и других областях.

Питирим Сорокин указывает, что происходящее вызвано крушением материалистической системы ценностей и построенной на ней чувственной социокультурной системе общественной жизни.

Говоря о материалистическом восприятии современной наукой человека, Сорокин пишет, что «вместо того, чтобы быть изображенным как дитя Бога, как носитель высочайших ценностей, которых только можно достичь в окружающем мире, то есть святым, человек низведен до уровня органического или неорганического комплекса, не отличающегося от миллионов подобных природных комплексов. Так как материализм отождествляет человека и его культурные ценности с материей механическим движением, то он и не может не лишить его исключительного положения в мире. Так как человек всего лишь комплекс атомов, а события человеческой истории всего лишь механические движения атомов, то ни человек, ни его культура не могут считаться священными, составляющими высшую ценность или отражение Божественного в материальном мире. Короче говоря, материалистическая наука и философия полностью унижают человека и саму истину.

Вместе с деградацией истины человек падает с пьедестала искателя правды, абсолютной ценности и опускается до уровня животного, которое при помощи своих разнообразных «идеологий», «рационализаций», и «выводов» стремится удовлетворить свою жадность, аппетит и свой эгоизм. Когда он не ведает, что творит, то он всего лишь простак; когда же он намеренно прибегает к таким «рационализациям» обращаясь к «истине» и другим высокопарным словам и понятиям, то он становится откровенным лицемером, который использует «истину» в качестве дымовой завесы для оправдания своих «реликтов» и прочих комплексов. В любом случае результат губителен для достоинства человека, его истины и науки… Ореол святости низвергнут с человека и его ценностей; человеческие отношения деградировали до уровня жестокой борьбы (понаблюдайте за бесконечным потоком войн и революций!), исход которой зависит от физического перевеса сил. В этой борьбе разрушаются ценности, а среди них – ценность чувственной науки и сама материалистическая истина.

Чувственная наука продолжает исповедовать свои ценности через постепенно сужающийся эмпирицизм, отделенный от других социальных ценностей – религии, добра, красоты и т.п. Истина суть то, что удобно и полезно; из нескольких возможных условий наиболее верно то, которое мне больше всего подходит…

Наконец, вследствие громадного и сложного разнообразия фактов, слабо связанных друг с другом, безотносительных и, несмотря на приписываемую им точность, очень часто противоречащих друг другу, эмпирическая наука затрудняет наше понимание действительности...

Можно сказать, что чувственная истина возвестила наступление Века Неуверенности. Ее теории - в лучшем случае гипотезы, отмеченные противоречиями и вечными модификациями. Мир оказывается сумрачными джунглями, неведомыми и непостижимыми. Такую неопределенность нельзя терпеть бесконечно. Она вредна для счастья человека, его творчества и даже для его выживания. Когда нет истинной уверенности, то человек вынужден искать ей искусственную замену, даже если она является всего лишь иллюзией…

Человеческая жизнь слишком коротка, чтобы овладеть громадным и беспорядочным скоплением фактов»[26, с 483-484] .

В силу вышесказанного, мы считаем насущно необходимым поиск иных методов и парадигм, принципиально отличных от тех, которые используются социологией в настоящее время и эта дипломная работа видится как скромная предварительная демонстрация отдельных элементов нового интегрального метода. Данный термин, был введен Питиримом Сорокиным, чтобы обозначить путь выхода из сложившегося кризиса в современной науке.

Предвосхищая какие-либо замечания о мотивах написания данной дипломной работы и личных убеждениях автора, нам бы хотелось завершить введение словами преподавателя факультета права Калифорнийского университета в Беркли доктора Филипа Джонсона : "Как и все люди, ученые вправе иметь собственные побудительные мотивы. Могут быть у них и свои предубеждения, влияющие на их выводы и заключения, однако тот догматический материализм, которым руководствуются многие деятели академической науки, способен нанести больший ущерб истине хотя бы в силу того, что предубеждением он почему-то не считается. В конечном счете, важны не причины, побудившие исследователей заняться поиском свидетельств определенного толка, а результаты этих поисков, достойные ознакомления с ними широкой публики и серьезного к ним отношения со стороны научной общественности»[32, с.21].

II. Поступая на первый курс факультета социологии, я мечтал, что после шести лет обучения смогу, наконец, разобраться, что есть общество и как возможен социальный порядок, чтобы понять причины многочисленных окружавших меня проблем. И уже сейчас, спустя шесть лет, приступая к написанию дипломной работы, меня охватывает чувство глубокой интеллектуальной неудовлетворенности - я так и не получил ясного ответа на свои вопросы. Собственно говоря, это чувство не является лишь моим субъективным переживанием, оно отражает реальное положение дел в самой социологии.

Как мы знаем, социология как наука явилась интеллектуальной реакцией западного общества на стремительно развивавшиеся в ХIХ веке процессы индустриализации, урбанизации и политической трансформации, проходившие в Европе и США. Основатель социологии Огюст Конт считал тогда, что «если человек откроет законы, управляющие обществом, то он сможет управлять своей судьбой, подобно тому, как наука позволяет нам управлять событиями в физическом мире. Уметь предсказывать - означает уметь управлять» [4,с.133].

Таково было оптимистическое начало научного пути социологии и вот, что мы можем услышать сегодня по прошествии более чем 150 лет. Как пишет Ален Турен в своей книге-размышлении «Возвращение человека действующего»: «Классическая социология так и не смогла выработать своего единства, она постоянно разлагалась на три течения мысли. Первое, самое близкое к предшествующей эпохе, задавалось вопросом об условиях интеграции и социального порядка. Второе делало акцент на отношениях неравенства и государства. Последнее видело в современности, прежде всего рыночную свободу и триумф индивидуализма… Самые крупные представители классической социологии стремились преодолеть эти внутренние противоречия мышления ХХ века. Некоторые больше всего хотели объединить идею социальной системы и идею модернизации. Толкотт Парсонс в самом конце этого классического периода стремился объединить Дюркгейма, Вебера и Токвиля ценой исключения марксистской темы о структурных конфликтах. Но дистанция между этими тремя концепциями так велика, что они не поддаются каким либо попыткам интеграции… Перед лицом этой констатации я стремился здесь прежде всего реконструировать социологическое знание, не скрывая его внутренних споров и множественности его школ. Чтобы достичь этого я удалил два больших понятия, на которых покоилась классическая социология: понятия общества и эволюции. Затем я поместил в сердце социологического анализа культурные ориентации, общие социальным действующим лицам, которые в то же время конфликтуют друг с другом из-за управления ими, стремясь использовать их, или в интересах новаторского правящего класса, или, наоборот, в интересах тех, кто подчинен его господству [33, с.192].

Как не удивительно, но мы видим, что социология пришла к отрицанию тех базовых понятий, которые лежали в ее основании. Далее Ален Турен продолжает: «Вера западных обществ в самих себя, такая очевидная в грандиозной конструкции Т. Парсонса и во всей своей продолжительности позитивистской традиции, оказалась, начиная с шестидесятых годов, резко поставлена под вопрос. Со своей стороны, критические социологи имели силу, только пока они могли противопоставить критикуемым обществам реальную историческую модель. Но ни Москва, ни Пекин, ни Алжир, ни Иерусалим, ни Гавана, ни Белград не вызывают больше доверия и энтузиазма: мы познали слишком много разочарований, чтобы еще верить в земли обетованные. Наконец мы сомневаемся также в идее развития, которая позволяла помещать все страны в великое движение вперед к современности и рационализации (как пишет Ален Турен в начале книги: «Вместе с евреями Западной Европы, которые может быть чаще, чем любая другая категория населения, отождествлялись с линией прогресса, в Освенциме сожгли идею прогресса. С другой стороны, в Гулаге умерли надежды на пролетарскую революцию»[33, с.6]). Повсюду обостряется национальная специфика, во многих странах снова доминируют в общественной жизни коммунитарные объединения, тогда как философия Просвещения верила, что освободила от них современный мир. Старые образцы валяются в пыли, и у нас нет больше теории социального. Размышления об общественной жизни не имеют более никакой аналитической ценности и даже в демократических странах воспринимаются как «казенщина»[33, с.194].

Как мы видим из вышеприведенных размышлений эти парадигмы и методы не смогли дать нам надежного фундамента познания окружающего нас мира. Как, впрочем, и феноменологический подход - ведь трудно заниматься наукой, которой, может быть, и нет в действительности, а только другие ученые создали у меня представление, что она существует.

О практической же стороне этих парадигм Питирим Сорокин пишет следующее: «Практическое поражение декадентского эмпирицизма современной культуры обнаруживается в нашей неспособности управлять человечеством и ходом социально-культурных процессов, несмотря на оптимистический лозунг эмпирицизма: знать, чтобы предвидеть; предвещать, чтобы властвовать. Чем больше экономистов вмешивается в экономику, тем хуже она становится; чем больше политологов участвуют в реформировании государства, тем больше правительство нуждается в реформе; чем больше социологов, психологов и юристов вмешивается в дела семьи, тем больше семей разрушается; чем больше принимается «научных» решений проблемы преступности, тем больше она возрастает, и т.д.

Несмотря на все находящиеся в нашем распоряжении общественные и естественные науки мы не способны ни управлять социально-культурными процессами, ни избегать исторических катастроф…

Не было достигнуто ни счастья, ни надежности, ни безопасности, ни даже материального благополучия. Только в некоторые периоды человеческой истории миллионы людей были такими же несчастными, как в настоящее время от Китая до Западной Европы. Войны, революции, преступления, психические заболевания, самоубийства свидетельствуют о глубоких недугах, масштабы которых чаще попросту неизвестны. На наших глазах происходит «затемнение» человеческой культуры. Потерпев поражение в своем лозунге «знать, чтобы властвовать», чувственная наука потерпела еще более потрясающее поражение в лозунге «знать, чтобы предвидеть». Накануне войны большинство ученых предсказывали мир; накануне экономического краха и обнищания – «большее и лучшее» процветание; накануне революций – стабильный порядок и закономерный прогресс. Часто пути и способы, рекомендуемые от имени науки для устранения нищеты, войны, тирании, эксплуатации и других социальных пороков, на самом деле способствовали их усилению (например, средства для спасения демократии способствовали ее ослаблению). Лучшего свидетельства немезиды односторонней чувственной истины и не требуется.»[26, с. 487].

Современное положение дел в социологии, однако, не означает краха самой науки, а как мы увидели это лишь крушение позитивистских парадигм с их ограниченностью эмпирического познания, и это ставит вопрос о поиске иной научной методологии, которая позволит преодолеть односторонний характер эмпирических исканий. Тем более что сегодня нужны не просто интеллектуальные упражнения, а существует насущная потребность в осмыслении происходящих в мире глобальных трансформационных процессов, которые затрагивают всех без исключения. В связи с этим, можно привести несколько высказываний известных социологов.

Ж.Коэнен-Хуттер пишет: «Уроки прошлого важны и для будущего. Сейчас мы все чувствуем, что находимся в переходном периоде. Мы не знаем, к чему приведет этот переход, мы только знаем, что он существует. Более чем когда-либо существует необходимость в социологическом мышлении и социологических исследованиях как источнике знаний, ставящих свои собственные вопросы и дающих свои собственные ответы. Это означает, что социологи должны быть обучены не для того, чтобы осуществлять опросы общественного мнения в угоду политикам, а чтобы вырабатывать аналитические методы социологических исследований»[13, с. 133].

Маргарет Арчер и Иммануил Валлерстайн (возглавлявшие Международную социологическую ассоциацию соответственно с 1986 по 1990гг. и с 1990 по 1998гг.), также говорят о необходимости активного участия, только каждый видит это участие по-своему.

«И. Валлерстайн считает, что движение по «неверному» пути началось около 200 лет назад, когда Великая французская революция выродилась в империю Наполеона Бонапарта. И свою роль в таком ходе вещей сыграли «рациональность», ученые, наука. Либеральную геокультуру (геокультуру либерализма) Валлерстайн оценил как принципиально антидемократическую. Между 1800 и 1960-ми годами была реализована, в сущности, ошибочная рациональность.[16, с. 5-6].

Поэтому роль (и задачу) сегодняшних «социальных ученых» Валлерстайн видит в «освещении альтернатив исторического выбора, стоящего перед нами», считая это единственной ролью, в которой они компетентны. А освещать, повторим, он предлагает факт конца одной и наступления новой эпохи, а также возможных форм перехода к ней. И хотя М. Арчер не соглашается с ним в отношении оценки вышеописанных исторических событий, но она также не хочет занимать отстраненной позиции «чистой науки» и видит необходимость «содействовать малым переменам через разумный диалог с агентами социального действия».

И как мы видим, само время (в частности, события 11 сентября 2001года в США) стимулирует поиск новых парадигм, которые бы позволили социологии идти в ногу со временем и выйти из сегодняшнего тупика, став действительно социально значимой наукой.

В своей работе мы не будем использовать методологию Эмиля Дюркгейма, который основывался на эволюционистском подходе и считал религию способом поклонения “коллективному”.

Мы также не будем обращаться к подходу Георга Зиммеля, который ситал религию производной от социальных отношений и выражением нравственно-эмоциональной сферы социума.

Виденье же Макса Вебера нашло свое применение у Питирима Сорокина на трудах которого и будет основываться наша дипломная работа.

Проведя грандиозное, не имеющее себе равных в науке, по объему и глубине исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений на протяжении последних тридцати столетий нашей истории, Питирим Сороки пришел к выводу об ущербности науки, когда она опирается в качестве средства познания на что-то одно, то ли на чувства, то ли на разум, то ли на божественное откровение и интуицию. Он пишет, что «все три системы истины – чувственная, рациональная и интуитивная – источники достоверного познания и что каждая из них используемая по назначению, дает нам знание того или иного важного аспекта объективной реальности, и ни одну из них нельзя считать целиком ложной. С другой стороны, любая из них взятая в отдельности, вне связи с другими, может оказаться ошибочной».[26, с. 478].

Свое мнение относительно проблемы антагонизма современной науки и религии высказывал и Макс Вебер, он писал: «Мы находим двойственное косвенно проявляемое противоречие между религией и миром науки. Позитивная, экспериментальная и математическая наука постепенно изгнала из мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенным смысла. Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдовывание мира и превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании из проблемы «смысла». Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл сущему, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной»[21, с. 546].

Питирим Сорокин пишет, что «история человеческого знания – это кладбище полное неверных эмпирических наблюдений, ошибочных логических суждений и ложных интуитивных доводов. Это означает, что по отдельности каждый из этих способов познания подвержен ошибкам и, что для достижения меньшей степени ошибочности он должен иметь сотрудничество и взаимную верификацию со стороны других путей познания. Обозначенная таким образом интегральная система истины как раз дает нам органическую интеграцию, сотрудничество и взаимную верификацию всех трех путей познания. Она устраняет антагонизм между точными науками, философией и их способность подрывать авторитет друг друга».[28, с.6-7].

В свете вышесказанного мы видим, что ни одна из парадигм, существующих сегодня в социологии, не отвечает этому требованию к интегральной системе, поэтому мы бы хотели в этой дипломной работе поделиться своим видением в отношении нового методологического подхода – интегрального (название Питирима Сорокина), соединяющего в себе божественное откровение, логику и эмпирические факты. А также попытаться проиллюстрировать его на примере анализа деятельности Движения Харе Кришна. Это будет нашим скромным вкладом в дело возрождения новой социокультурной системы, идущей на смену исчерпавшей свои творческие силы культуре чувственной. Безусловно, в этой работе будут намечены лишь основополагающие принципы, разработка и детализация которых станет целью дальнейшего научного поиска.

В качестве письменно зафиксированного, божественного откровения мы будем использовать Ведическую литературу, так как она в отличие от других источников, таких, например, как Коран, Библия, Трипитака, Тора, Авеста, является наиболее обильным источником информации в религиозной, философской и научной сферах.

Мы будем опираться в основном на переводы и комментарии Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), который является переводчиком и комментатором около 70 томов Ведической литературы, основными произведениями которой являются Бхагават-гита, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита.

Мы также будем ссылаться на работы его учеников, которые, обладая научными степенями в различных областях знания, написали множество научных работ с целью ознакомления ученых с Ведическим знанием. Для этого они использовали современный научный понятийный аппарат с целью передачи основных идей Ведической философии и науки, то есть установили своеобразный «мост» для понимания древней мудрости современными учеными.

Питирим Сорокин писал, что «вообще-то нам пора отказаться от стереотипа оценивать знания древних как предрассудки, что подлинные знания и опыт-де накоплены только Европой в последние два века. Несмотря на то, что такая позиция может показаться привлекательной, тем не менее, в области гуманитарных, нравственных и биологических наук о человеке она попросту ошибочна»[26, с. 407].

Веды, являются божественным откровением и были письменно записаны около 5 тысяч лет назад великим мудрецом Вьясадевой. Веды содержат знания обо всех сферах материальной и духовной реальности. Хотелось бы заметить, что мы не являемся единственными, кто обращался к Ведической литературе в своих научных поисках. Например, такие великие мыслители как Лев Толстой, Иммануил Кант, Владимир Вернадский, Альберт Энштейн, Питирим Сорокин черпали в ней свое творческое вдохновение и научную информацию. Как писал Владимир Вернадский в своей книге «Труды по всеобщей истории науки»: «Поэтическая форма изложения научных достижений, является самой древней формой научных трактатов. Научные и научно-философские обобщения пронизывают художественные гимны Вед» [3, с. 231].

Если мы обратимся к истории, то мы увидим, что если бы не арабы, в ХII веке принесшие с собой из Индии в Европу десятичную систему исчисления (так называемые арабские цифры), алгебру, геометрию, тригонометрию, астрономию и многие другие науки, то было бы трудно представить себе современные математику, физику, астрономию и многие другие науки использующие арабские цифры. Не было бы современных компьютеров, так как римские цифры не имеют нуля, являющегося неотъемлемой частью кибернетики.

Вот, к примеру, высказывание Лауреата Нобелевской премии по физике Юджина Вигнера, которое отражает уровень ведических знаний о мире: « Особенно меня привлекли идей Бхагават-гиты. Я понял, что основные идеи Бхагават-гиты о «бытии» практически полностью совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики»[31, с.3].

«Американский психолог С. Гроф показал, что новый взгляд на человека совершенно однозначно совпадает с древней мистической традицией: при определенных обстоятельствах человек может функционировать как безграничное поле сознания, преодолевающее пределы человеческого тела и ньютоновское пространство, время, причинно-следственные связи».[16, с. 24-25].

Как мы видим, все это свидетельствует о достаточно высокой эвристической и методологической значимости ведической литературы. О практической же стороне ведической культуры преподаватель социологии государственного Университета Нью-Йорка доктор Элвин Х. Пауэлл сказал следующее: «Если считать, что практика является критерием истины, как утверждает Пирс и другие прагматики, то в Бхагават-гите, бесспорно, содержится некая истина, ибо лица тех, кто следует ее наставлениям, дышат радостью и покоем, которые так редки в унылой и безрадостной жизни наших современников»[39, с.2].

За пределами понимания современной эмпирической науки до сих пор остаются интервалы времени от тридцатидвухтысячной доли секунды - времени соединения двух атомов до 311 триллионов 400 миллиардов земных лет - времени существования материальной Вселенной.[38, c. 441, 461] Хотя эти цифры не укладываются в нашей голове, наглядное сушествование гиганских древних храмов, чей возраст исчисляется многими тысячелетиями, практически демонстрирует возможности ведических знаний и заставляет серьезней отнестись к другим его разделам. Семиметровая колонна в Дели, сделанная из чистого железа, которое современные ученые могут получить лишь в ничтожных количествах, также говорит об этом. Эти факты, на которые невозможно закрыть глаза, в очередной раз показывают ограниченность современных методов познания.

Было бы непростительной ошибкой игнорировать ведические знания, просто имея какие-то предубеждения относительно их религиозного происхождения. Как мы знаем Линней, Ньютон, Менделеев, как и многие другие ученые, были верующими людьми и осознавали религиозное значение своей научной деятельности. Например, знание о системе аккупунктурных точек, описанное в Аюрведе (науке о жизни), не могло быть получено ни логическим, ни экспериментальным путем, тем не менее, оно с успехом применяется в современной медицине.

Наука не может быть объективной, если заранее отвергает какое-либо знание, не проверив его вначале с помощью логики и эксперимента. С другой стороны, если посмотреть на чем базируется любая наука, то мы увидим, что в основе ее лежат аксиомы, которые, как мы знаем, недоказуемы, а принимаются на веру, интуитивно. Это уже потом строятся гипотезы и теоремы. Поэтому вопрос состоит здесь лишь в том, в какие аксиомы мы изначально верим.

Как говорит Питирим Сорокин: «Даже современная естественная наука и технология заключают в себе не только истину чувств, но, как, например, в области математики и логики, большую долю истины разума. В конечном итоге обе истины (чувств и разума) упираются своими корнями в интуицию и веру в качестве основных постулатов науки…Почти все основные научные теории были сформулированы очень давно, когда не существовало ни лабораторий, ни статистики, ни систематических данных наблюдения, никаких либо других технических возможностей или материала для эмпирического или рационального обобщения».[26, с. 474, 476-477].

«Интуиция – непосредственное, самоочевидное, аксиоматическое и зачастую моментальное познание, отличное от восприятия и ощущения, а в еще большей степени от воображения, памяти, дискурсивного мышления и обычного наблюдения во всех его формах лежит в основе достоверности важнейших положений не только религиозной и философской мысли, но и логико-математических и эмпирических наук. Это в наше время признают многие философы, ученые, мыслители и вообще исследователи данной проблемы. Почему основные постулаты любой науки, от математики до физики, воспринимаются как бесспорно достоверные, а их аксиомы - как не требующие доказательств? Да потому, что они, по определению, являются абсолютными постулатами и аксиомами и не могут быть основаны ни на логическом умозаключении, ни на эмпирическом опыте – наоборот, все соответствующие логические утверждения и эмпирические теории основываются на постулатах и вытекают из них. Единственным источником самоочевидного характера таких постулатов и аксиом является интуиция. В этом смысле интуиция – не производная от истины разума и чувственного опыта, а их условие и основание»[27, с. 791].

Дальше Сорокин также пишет: «Многие величайшие представители естествознания считают, во-первых, что едва ли какое-нибудь важное открытие было сделано с помощью «схем» Ф. Бекона (эмпирический метод познания и теория индукции); во-вторых, подчеркивают, что множество открытий было сделано интуитивно или по вдохновению. Что касается открытий в области философии, гуманитарных и социальных научных дисциплин, то здесь роль интуиции была действительно преобладающей. Это объективно подтверждается тем фактом, что почти все великие философские учения, основные гуманитарные и социальные научные теории были созданы очень давно, когда не существовало ни лабораторий, ни статистики, ни систематических данных наблюдения, ни какого другого материала для эмпирического и даже рационального обобщения.»[27, с.793].

Далее, мы вкратце попытаемся обрисовать основные элементы откровения, зафиксированного в ведической литературе и, по ходу изложения, будем пользоваться логикой и привлекать эмпирические данные для иллюстрации этих основных положений.

Веды говорят о трех способах получения достоверного знания: 1) восприятии (на санскрите пратьякша); 2) умозаключении (анумана); 3) авторитетном свидетельстве (шабда)[29 ,c.19]. Чтобы как-то проиллюстрировать их взаимодействие приведу такой простой пример:

«Если нам неизвестен наш отец, и мы хотим узнать кто он, то, если мы захотим воспользоваться первыми двумя способами познания, то должны будем опросить всех мужчин планеты Земля и затем провести научный анализ полученной информации. Понятно, что это невообразимые затраты времени и средств, и, к тому же, неизвестно сможем ли мы провести опрос всей генеральной совокупности, так как никакая выборочная совокупность здесь не будет репрезентативной. Это путь, по которому идет современная эмпирическая наука. Если же мы выбираем третий путь, то мы сможем спросить у своей матери. В данном примере это и будет получением знания из авторитетного источника. Причем это не означает, что мы должны слепо, на веру принимать слова матери, нет, но мы сможем затем подтвердить ее слова с помощью первых двух методов, избежав стольких ненужных физических и интеллектуальных усилий, не говоря уже о бесценном времени».

Какую же пищу для размышлений может дать социологам Ведическая литература? Сначала нам хотелось бы обрисовать общую картину, в рамках которой мы сможем перейти к природе и сущности социальной системы. «Ведическое знание подразделяет реальность на пять таттв, или онтологических истин:

1. Ишвара – Верховный Господь;

2. Джива – живое существо;

3. Пракрити – природа;

4. Кала – вечное время;

5. Карма – деятельность;

Познав эти истины, человек достигает предела способности познания. [29, с. 19]

Верховный Господь является источником всего сущего. Он исполнен всего богатства, всего знания, всей силы, всей красоты, всей славы, и всего отречения. Его тело исполнено вечности, знания и блаженства. Он источник всех духовных и материальных миров. Его бесчисленные энергии можно подразделить на три основные: 1) Чит-шакти; 2) Джива; 3) Майа-шакти. Из энергии чит создается духовный мир, из майя-шакти создается материальный мир. В соответствии с принципом свободной воли, джива – живое существо может выбирать под влиянием какой из энергий Верховного Господа она хочет находиться.

Материальный мир создается только для того, чтобы живое существо, имея свободу воли, могло иметь альтернативу отношениям бхакти – свободного любовного обмена служением, вечно связывающего Верховного Господа и живое существо. Поэтому некоторые живые существа могут реализовать свои материальные желания, то есть те, которые не связаны с бхакти, в материальном мире. Материальный мир является иллюзорным, но не в том смысле, что он ложен, а в том смысле, что он временен и имеет преходящую природу, так как, в отличие от духовного мира, создается и уничтожается через определенные промежутки времени.

Хотя само по себе живое существо изначально имеет вечную, исполненную знания и блаженства природу, тем не менее, в материальном мире оно покрыто временным, исполненным невежества и страданий материальным телом. Оно собственно состоит из грубого тела, которое является сочетанием пяти грубых материальных энергий: земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго.

Кришна в Бхагават-гите говорит: «Материальная природа состоит из трех гун – благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны обуславливают его»[38, с.700]. Сухотра Свами пишет: «С помощью гун осуществляется наше ментальное, эмоциональное и физическое восприятие вселенной. Для обусловленной души ни мысль, ни оценка, ни действие невозможны без влияния гун»[29, с. 259].

«Гуна благости обуславливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия… Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием. Когда возрастает гуна страсти, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений. Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, человек погружается во тьму, делается сонным и утрачивает разум, становится жертвой иллюзии»[38, с.706-707].

Живое существо пытается наслаждаться материальным миром, реализуя свои бесчисленные материальные желания, для чего создаются 8 миллионов 400 тысяч форм жизни (представляющих собой различное сочетание этих трех гун), 400 тысяч из которых человеческие. Эти формы жизни различаются по степени забвения Бога и по различным возможностям наслаждаться этим материальным миром. Из-за различных, бесчисленных материальных желаний живое существо мигрирует из одной формы жизни в другую. Современные эмпирические исследования подтверждают факт реинкарнации, то есть факт перевоплощения живого существа.[9, с. 24]

Точно так же, как живое существо имеет свободу воли забыть Бога, естественно, что оно также должно иметь свободу воли вернуться домой обратно в духовный мир. Для этого создается система варнашрама дхармы - система социального устройства, позволяющая человеку, живя социальной жизнью и удовлетворяя все свои потребности, в то же время, постепенно развивать или скорее возрождать свое духовное сознание, занимаясь совместным, социально организованным, служением Богу.

В Бхагават-гите Кришна говорит: «В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью (кармой), Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности»[39, с. 256].

Как пишет Немировский В.Г. «отличительная черта человека как родового существа – не столько социальность (животные и даже насекомые, например пчелы, муравьи, термиты образуют достаточно сложноорганизованные социумы), сколько духовность как ориентация на высшие ценности, как стремление к Абсолюту» [16, с. 28]. Питирим Сорокин относил этот социально-культурный тип общественной жизни к идеациональному.

Вот как описывает варнашрама-дхарму ученик Шрилы Прабхупады, доктор теологических наук Равиндра Сварупа дас: "Варнашрама-дхарма устанавливает соответствие между равенством всех людей как духовных существ, и их относительным неравенством, происходящим из-за различия тел, которые они получают. В соответствии с этим общество делится на четыре профессиональные группы (варны). Разделение на варны совершенно естественно. Ни одно цивилизованное общество не может обойтись без четырех классов: интеллигенции (брахманов), политических и военных лидеров (кшатриев), фермеров и коммерческих деятелей (вайшьев), рабочих и ремесленников (шудр). Отсутствие какого-либо звена в этой цепи, несомненно, нанесет обществу урон. Эти сословия символизируют голову, руки, живот и ноги, то есть тело, все части которого действуют сообща. Каждый человек уже с рождения наделен естественными качествами и склонностями, в соответствии с которыми определяется его варна. Исключительно личные качества, а не его родословная, определяют, к какому сословию он относится.

Мы опишем качества и обязанности людей, принадлежащих к различным варнам.

Брахманы, или интеллигенция, постигли Абсолютную Истину, и в свете этого знания они дают наставления политическим лидерам, которые осуществляют их на практике. Являясь головой общества, брахман понимает, как правильно управлять деятельностью своего тела. Являясь учителями, брахманы наставляют своих подопечных не только в том, чем им заниматься согласно своему социальному положению, но и в духовной науке. Считается, что брахманом может быть только тот, кто любит учиться и стремится к знанию. По природе брахманы миролюбивы и терпимы, они стремятся к чистоте, самоконтролю и аскетизму, Они честны и религиозны.

Долг кшатриев - защищать других членов общества. Они правят страной и, если необходимо, участвуют в сражениях. Кшатрий должен обладать достаточным интеллектом, но в отличие от брахманов он использует его в практических целях. Кшатрии чрезвычайно храбры, их привлекают великие дела, риск. Кшатрий - прирожденный лидер, он находчив и решителен. У него сильное тело и волевой характер, он благороден и великодушен. Кшатриям доставляет удовольствие защищать других.

Вайшьи обрабатывают землю, занимаются торговлей, коммерческой деятельностью и, что очень важно, защищают коров. Вайшьи - создатели материальных благ. Они тоже отличаются разумом, но более узким и хитрым. Они не обладают таким запасом энергии, как кшатрии, и не наделены храбростью и великодушием. Кшатриями движет эгоизм, вайшьями - стремление к обогащению. Относясь к корове, которая дает молоко как к матери; к быку, который пашет землю, на которой растут злаки, как к отцу - вайшьи не эксплуатируют животных и ведут гармоничную жизнь. Защита коров пробуждает религиозные чувства в вайшьях и сближает их с землей.

Те, кто лишен интеллекта, которым обладают брахманы, кшатрии и вайшьи, являются шудрами. Они выполняют физическую работу. Шудры помогают остальным сословиям и находятся под их управлением.

Польза такого деления очевидна, так как оно основано на природных качествах и одаренности. С самого раннего возраста можно определить склонности ребенка и направить его обучение так, чтобы раскрылись его природные дарования. Это решает проблему призвания и наклонностей человека, над которыми бьется сейчас система образования. Каждое сословие может развиваться независимо от других. Каждая варна имеет свои конкретные обязанности, сва-дхарму. Общество не достигнет гармонии, усредняя своих членов, и навязывая им общие стандарты. [22, с. 62-64].

Мы не встречаем нигде в истории прецедентов бесклассового общества, как и не видим тенденции к этому в настоящее время. Вероятно, найдутся возражения в отношении возможной опасности эксплуатации высшими классами низших классов. Однако эта опасность устраняется благодаря - санатане-дхарме, что переводится как вечный долг и религия. "Хотя каждая варна имеет определенную сва-дхарму, в следовании санатана-дхарме все абсолютно равны. Она более важна, чем сва-дхарма, и полностью исключает эксплуатацию.

Варнашрама-дхарма объединяет материальное различие и духовное единство. Система варнашрама-дхармы признает, что люди рождаются с различными способностями. Поэтому существует деление на классы, но эксплуатация, несправедливость, зависть и конфликты исключены. Основная цель всех членов общества - реализация, самопознание. Поэтому жизнь строится так, чтобы каждый мог расти духовно. Хотя каждый занят определенной деятельностью, согласно своим способностям, основное предназначение жизни - понять, что сущность человека духовна и не имеет ничего общего с временным материальным телом…Кроме того, варнашрама-дхарма - это общество, в центре которого стоит Бог. Наша вечная религия заключается в служении безграничному Верховному Существу. Все люди независимо от сословной принадлежности, слуги Бога. Эксплуатация возникает тогда, когда человек забывает, что он слуга, и пытается занять положение Бога, используя труд других, ради собственной выгоды. Я могу служить кому-то, но если он такой же слуга, как и я, он не станет эксплуатировать меня, а у меня не будет зависти к нему. Признание главенства Бога создает гармонию в обществе, предотвращает зависть и конфликты. Долг каждого - служить Господу, материальные же различия не существенны. Одинаково ценен и тот, кто метет улицы, и тот, кто занимает ответственный правительственный пост".[22, с. 64-65].

Веды говорят: "Верховная личность Бога, должна почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет иного пути, чтобы удовлетворить Верховного Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". [24, с. 92].

"Конечно, если кто-то, занимая высокое положение, забывает, что, в конечном счете, он слуга Бога, и использует свое положение во вред другим, деление на классы превращается в порочную болезнь общества, которая нам всем хорошо знакома. Единственный способ избежать этого - разбитие человеческой жизни на ашрамы (деление жизни на четыре ступени), которые особенно строго соблюдаются брахманами и кшатриями. Согласно этому делению вначале человек должен пройти особое обучение, строго соблюдая при этом целибат (брахмачарья), и только затем жениться, заводить семью и вести "мирную" жизнь (грихастха).

К пятидесяти годам, или около того, период грихастхи должен закончиться, муж и жена прекращают семейную жизнь и социальную деятельность и ведут одну лишь духовную жизнь, практикуя отречение (ванапрасха). Так в конце жизни, когда муж и жена становятся готовыми к разлуке, они разлучаются, и остаток своей жизни муж проводит как странствующий монах (саньяси). В наш век, однако, Веды запрещают принятие последнего уклада жизни.

Таким образом, благодаря системе ашрама самые влиятельные люди общества являются самыми отреченными. Вся система варнашрама-дхармы в конечном итоге держится на брахманах. Они обучают всех членов общества, и их наставления сильны до тех пор, пока они сами являются высочайшим примером чистоты и отречения. Чистота брахманической культуры, является основой варнашрама-дхармы".[22, с. 65-66].

Если использовать результаты исследования социокультурной динамики общества Питирима Сорокина то можно увидеть, что элементы варнашрама-дхармы находят свое отражение во всех идеациональных культурах брахманизме, буддизме, даосизме, суфизме и христианстве.

На примере упадка христианской идеациональной культуры мы можем кратко проанализировать научность вышеизложенной системы варнашрама-дхармы.

Несомненно, эта система напомнила нам средневековое общество Европы, в котором сознание людей было сосредоточено на Боге. "Общество состояло тогда из четырех классов: духовенство (брахманы), феодалы (кшатрии), буржуазия (вайшьи), крепостные (шудры). В те времена для вступления царя на престол требовалось разрешение священника, и короновались они епископом. Идеальный царь должен был быть святой личностью. И все-таки это общество было лишь жалким подобием варнашрамы-дхармы. Брахманы не обладали достаточной уровнем чистоты, а когда они утратили и то, что имели, то и общество позабыло всякую духовность; таким образом, рухнула вся система, что мы и видим в настоящее время.

Крушение примитивной средневековой варнашрамы-дхармы происходило более пятисот лет, и об этом повествует вся наша современная история Европы. Падение той цивилизации началось с брахманов. Когда брахманами овладевают мирские желания, они теряют свой моральный облик и духовный авторитет (а именно в этом кроется их сила), тогда кшатрии начинают относиться к ним как к мирским правителям, стоящим на одном уровне с ними. Превосходство брахманов становится неоправданным, и поэтому кшатрии больше не считаются с ними, и подтверждение этому - социальная революция в Европе, представленная протестансткой Реформацией; без руководства и наставлений брахманов кшатрии быстро теряют самоконтроль и превращаются в тиранов (вспомним, хотя бы, слова Людовика ХIV: "Государство- это Я"). Их полновластие больше не контролируется духовным миром. Поэтому вайшьи восстают против гнета разлагающегося бесполезного дворянства, о чем свидетельствовала французская революция. Наступает пора рассвета и предприимчивых вайшьев; накапливая капитал, создавая индустрию и занимаясь коммерцией, они, гонимые жаждой наживы, беспощадно эксплуатируют шудр, которые также ответили на это протестом, о чем свидетельствует социалистическая революция.[22, с.66-67].

И в настоящее время мы видим, как культура производителей (шудр) и продавцов (вайшьев), пронизывает все сферы современной жизни социума. В науке это выражается в частности в том, что ценность научной деятельности определяется ее полезностью в сфере разработки новых технологий для производства и торговли. В этической сфере эту проблему современности затрагивал, например, Эрих Фромм в своей работе «Иметь или Быть».

Таким образом, мы видим, как концепция варнашрама-дхармы делает понятными все исторические изменения последних веков, и проявляет глубинное понимание современных проблем. Если мы попытаемся проанализировать выводы, к которым пришел Питирим Сорокин, проведя свое самое глобальное исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений на протяжении последних тридцати столетий нашей истории, то в очередной раз убедимся в огромной эвристической ценности ведической литературы.

Анализируя историю человечества последних трех тысячелетий, Питирим Сорокин вводит принцип имманентного изменения социокультурных систем. Этот принцип закрепляет приоритет внутренних факторов перед внешними в числе причин изменения этих систем. Внешние же или, как пишет Сорокин, инвайроментальные факторы играют дополнительную роль в объяснении социокультурной динамики. Сорокин также выводит производный от имманентного принцип ограничения, который объясняет существование цикла состоящего из трех последовательных фаз изменений в суперсистемах культуры: идеациональной, идеалистической и чувственной. Подробный анализ этих принципов и аргументация, нашли свое изложение в книге «Социальная и культурная динамика», в частности, на страницах 732-781.

Природа любой культуры определяется ее внутренним аспектом – ее ментальностью и характеристика этих трех суперсистем начинается с описания больших посылок их ментальностей. Сорокин пишет, что «эти большие посылки состоят из следующих четырех пунктов: 1) природы реальности; 2) природы целей и потребностей, которые должны быть удовлетворены; 3) степени, в какой эти цели потребности удовлетворяются; 4) способов их удовлетворения»[27, с. 46]. «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета) – все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации»[26, с. 429].

Интересен тот факт, что к тем же выводам пришел после глобального системного анализа жизнедеятельности человечества на пороге третьего тысячелетия, президент Римского клуба Аурелио Печчеи, видевший корень проблем, с которыми сталкивается современное человечество, именно в системе внутренних ценностей человека. В своей книге «Качества человека» он пишет, что «истинная проблема человеческого вида на данной стадии эволюции состоит в том, что он оказался неспособным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособится к тем изменениям, которые он сам внес в этот мир. Поскольку проблема, возникшая на этой критической стадии его развития, находится внутри, а не вне человеческого существа, взятого как на коллективном, так и на индивидуальном уровне, то ее решение должно исходить главным образом изнутри его самого»[18, с. 43].

В 1996 году в своем ежегодном докладе Комиссия ООН по культуре и развитию также пришла к аналогичным выводам относительно корня проблем современного человечества.

Исходя из результатов исследования Питирима Сорокина, мы видим, что чувственная культура, на закате которой мы сейчас живем, является результатом утраты идеациональных ценностей. Не трудно понять, что идеациональные ценности не могут быть производными от ценностей чувственных, а скорее наоборот. Первые содержат своим центральным принципом Бога, вторые же строятся на Его отрицании. И именно в восстановлении идеациональной системы ценностей Сорокин видит решение всех современных проблем. Вот, что он пишет: «Без новой абсолютизации и универсализации ценностей общество не сможет избежать сегодняшнего тупика»[26, с.502].

Мы также знаем уже из истории, что восстановление идеациональных ценностей не происходит автоматически, оно всегда было связано с появлением харизматических лидеров, которые становились основателями крупных религиозных движений.

Как мы объясняли выше, деградация идеациональной культуры обусловлена утратой брахманами (интеллектуалами) своих качеств как носителей идеациональных ценностей, чья повседневная жизнь является воплощением этих ценностей.

Точно также как форма жизни, в которой находится живое существо, является свидетельством уровня его развития, точно так же различные формы социальной жизни свидетельствуют о различных системах ценностей индивидов, лежащих в основе их социального взаимодействия.

Это положение эмпирически иллюстрируют исследования Питирима Сорокина, он показал наличие зависимости между типом ценностной ориентации (идеациональной, идеалистической и чувственной) и формами, содержанием культуры, науки, философии и права. Поэтому невозможно возрождение идеациональной системы ценностей и соответственно социального ее воплощения без появления личностей, воплощающих эти ценности в своей повседневной жизни. В свою очередь появление, восстановление такого типа людей непосредственно связано с появлением харизматической личности, которая, являясь воплощением или представителем Бога, привносит эти ценности в нашу жизнь.

В Бхагават-гите Господь Шри Кришна говорит: «Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы Я Сам спускаюсь на землю из века в век» [39, с. 244, 246]. И мы можем увидеть это на примере, когда приход таких великих личностей как Будда, Иисус Христос, Мухаммед приводил к восстановлению идеациональной системы ценностей, что эмпирически подтверждают результаты исследований Питирима Сорокина.

А что можно сказать о сегодняшней ситуации в мире?

Мы уже приводили несколько высказывания современных социологов о том, что мы живем в переломный период мировой истории. А в книге «Социальная и культурная динамика» Сорокин более конкретно пишет об этом: « Я совершенно четко на основе обширных доказательств констатировал, что «все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис… Больны плоть и дух западного общества, и едва ли найдется хоть одно здоровое место или нормально функционирующая нервная ткань… Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего» [26, с.427].

И это не только частное мнение Сорокина, например, Г.П. Давыдюк говорит, что «большая часть западных социологов придерживается концепции цивилизационного развития общества, отвергая теорию формационного развития. Они считают, что главная магистраль движения общества происходит в направлении смены одной цивилизации другой. Движущей силой в этом процессе является культура, духовное состояние людей. Когда господствующие культура, дух, мораль, религия постепенно деградируют, то им на смену приходят новые»[7, с.99].

В связи с вышеизложенным возникает актуальный и практический вопрос: имеются ли в настоящее время личности или движения, которые несут в себе идеациональные ценности и в своей повседневной деятельности применяют их на практике?

Применяя критерии идеациональной ментальности, приводимые Питиримом Сорокиным (смотреть приложение №1), мы можем увидеть, что большинство современных личностей и движений не являются носителями такой ментальности.

Во-первых, из всех типов движений: политических, экономических, экологических, религиозных, спортивных и других социальных движений, нас могут интересовать только религиозные, так как очевиден тот факт, что деятельность других движений не ставит своей целью достижение сверхчувственной, трансцендентной реальности.

Во-вторых, из религиозных личностей и движений мы должны обратить внимание на те, которые являются носителями активно-идеациональной ментальности. Как пишет Сорокин: «активный идеационализм идентичный с общим идеационализмом по своим большим посылкам, ищет удовлетворения потребностей и реализации целей не только путем минимизации телесных потребностей индивидов, но также и путем преобразования чувственно воспринимаемого, особенно социокультурного мира в направлении духовной реальности и целей, избранных в качестве основной ценности. Его носители не «бегут от мира иллюзии» и не растворяют целиком его и собственные души в последней реальности, но стремятся приблизить их к Богу, спасти не только свои души, но и души других людей»[27, с. 48].

Из существующих в настоящее время религиозных движений, берущих свое начало из индуизма, иудаизма, буддизма, христианства и ислама, нас могут, с точки зрения выбранных нами критериев, интересовать только индуистские и христианские. Так как буддизм призывает уйти из этого мира иллюзии и страданий, избавившись от индивидуального существования, а в основе иудаизма лежит концепция спасения только богоизбранного народа – евреев.

В свою очередь из числа христианских конфессий: современные протестанские конфессии поддерживают в своих последователях, явно не идеациональную ментальность, как пишет Сорокин «хотя и скрытый за идеациональной фразеологией, характер этики Протестантизма был, главным образом утилитарным и чувственным, умение делать деньги было объявлено признаком божьей милости; более того оно было возведено до уровня первостепенного долга»[26, с. 491].

Католическая и православная церкви, хотя и являются носителями идеациональной ментальности, за редким исключением, не демонстрируют поведения, соответствующего этой этике. Так как приоритет отдается удовлетворению главным образом чувственных потребностей, а те немногие личности, которые сохраняют в этих конфессиях чистую идеациональную ментальность, несут в себе ее аскетический вариант, то есть не являются социально-активными. С другой стороны, эти конфессии не являются реформистскими движениями, а напротив, институционально застыли и стали частью чувственной социокультурной системы.

Из представителей индуисткой традиции большинство течений имеет цинично чувственный характер ментальности и не является представителями изначальной чистой традиции. Например, Махариши махеш йоги через своих последователей распространяет за деньги «секретные» мантры и о контроле чувств не ведется никакой речи. В связи с этим, примечателен также скандально известный Ошо Бхагаван Раджниш, чья философия сводится к тому, что можно контролировать свои чувства, путем чрезмерного их удовлетворения, в этом же ряду стоят и различные псевдоэзотерические восточные школы.

Исходя из критериев, которые предъявляет Питирим Сорокин к активно-идеациональной ментальности, нам хотелось бы обратить ваше внимание на личность Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады (далее, Шрилы Прабхупады). Ибо, как станет очевидно из дальнейшего изложения, за последние 2000 лет история религии не знала подобной личности и подобных масштабов деятельности религиозного движения, основателем которого он стал.

В 1965 году в возрасте 70 лет Шрила Прабхупада приезжает по приглашению в США с целью распространения Ведической знания и культуры. С собой он привез только ящик с книгами: это была переведенная им Первая Песнь Шримад Бхагаватам. Он имел визу сроком всего лишь на два месяца.

В июле 1966 года в Нью-Йорке он основывает Международное общество сознания Кришны (далее, Движение Харе Кришна), в Уставе которого он закрепляет семь целей деятельности общества. Первая цель имеет для нас принципиальное значение, вот как она звучит: «систематическое распространение в массах духовного знания и обучение людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечит подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире»[25, с.96].

В течение последующих 12─ти лет своей жизни (он оставил этот мир в 1977 году в возрасте 82 лет) Шрила Прабхупада закладывает основу реализации поставленных им целей. За этот период времени он объезжает планету 14 раз, давая лекции на всех пяти континентах.

За этот же период он основывает 108 храмов на всех континетах, а также Международное издательство Бхактиведанта Бук Траст, которое издает, переведенные им около 70 томов Ведической литературы.

За эти же 12─ть лет Шрила Прабхупада закладывает основу ведического образования, открыв несколько гурукул ─ ведических школ (уровень современного среднего образования). С целью демонстрации на практике основного принципа Ведической культуры: «простая жизнь, возвышенное мышление», он основывает несколько сельскохозяйственных общин, которые ведут самодостаточный образ жизни, применяя в сельском хозяйстве ведические технологии.

Координируя деятельность Движения Харе Кришна по всему миру, он спит всего 2─3 часа в сутки. Как сказал профессор религиоведения, доктор Стилсон Джудах: «деля хлеб и кров со своими учениками, он довольствовался самым малым; в эпоху всеобщего лицемерия и цинизма его жизнь являет собой образец для подражания столь необходимый сейчас каждому из нас»[25, с.2].

Символичен тот факт, что его первыми учениками стали представители молодежного бунта 60─х годов против ценностей царившей тогда чувственной культуры, так называемые хиппи. И хотя, как мы знаем, ценностные ориентации хиппи были далеки от идеациональной ментальности, всего через несколько месяцев общения с Шрилой Прабхупадой, их ценности менялись настолько, что они ехали основывать новые храмы Движения сознания Кришны, неся людям ценности идеациональной культуры, проповедуя уже собственным примером.

Интересны в связи с этим слова профессора социологии Университета имени Стивена Ф. Освальда: «книги А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады не только привлекательны внешне, но и очень актуальны для нас американцев, поскольку сейчас наша нация ищет новые культурные модели своего образа жизни»[37, с. 437].

Питирим Сорокин, оставил тело в 1968 году и, к сожалению, не был знаком лично со Шрилой Прабхупадой, но он сыграл роль своего рода Предтечи, своими исследованиями подготовившего в умах людей почву для восприятия деятельности Шрилы Прабхупады и основанного им Движения Харе Кришна.

Питирим Сорокин писал: «С помощью силы любви великие мыслители, основатели мировых религий вместе с немногочисленными последователями придавали новые формы мышлению и поведению несметных миллионов, преобразовывали культуры и социальные институты и существенно влияли на ход истории»[42, с.10].

О силе любви Шрилы Прабхупады можно судить по многочисленным высказываниям о его деятельности ученых и достижениях его учеников из ответной любви к нему продолжающих начатую им духовную революцию. Вот, к примеру, высказывания некоторых ученых о личности Шрилы Прабхупады.

«Профессор религиоведения в отставке, доктор Дж. Стилсон Джудах: «Удивительны личные качества Шрилы Прабхупады, которые порождали в сердцах его учеников такое глубокое благоговение и любовь к нему. Будучи человеком огромной нравственной силы, великого смирения и святости, он к тому же обладал подлинной отрешенностью от всего мирского».

Профессор лингвистики Шалиграм Шукла: «Святой, который одухотворял существование всех окружавших его людей и давал им не просто абстрактную философию, а целый образ жизни».

Профессор религиоведения, доктор Ларри Д. Шинн: «Неподдельная любовь молодых людей к человеку, который покорил их своей глубокой верой и смирением, а не властностью и силой»[25, с.2-3].

Профессор Дж. Борке мл.: «В начале своих исследований я еще не понимал, какое значение имеет личность Прабхупады. С годами я понял, что Шрила Прабхупада был и остается главным стержнем Движения Харе Кришна. Учителя уже давно с нами нет, но пример и учение его по-прежнему вдохновляют тех, кто соприкоснулся с ним и его Движением Харе Кришна» [36, с. 15].

За прошедшие 35 лет Движение Харе Кришна продолжает расширяться по всему миру, превратившись в международную «духовную конфедерацию», состоящую более чем из пятисот храмов, десятков сельскохозяйственных общин (так называемых экологических деревень), из сотен ресторанов и кафе ведической вегетарианской кухни, а также десятков гурукул и духовных академий, которые дают всестороннее духовное образование.

Неотъемлемой составляющей деятельности Движения Харе Кришна является Международная благотворительная программа «Харе Кришна ─ пища жизни», в рамках которой со времени ее основания в 1972 году в 170 центрах в 65 странах мира было роздано свыше 90 млн. бесплатных порций горячей пищи. Для лучшего понимания того, как относятся к этой программе люди, которые соприкоснулись с ней, можно привести стих жителя разрушенного войной города Сухуми поэта Александра Галилова:

«Когда в мире безумство правит, когда жадность вершит свой суд,

Не к себе, не в свои квартиры – пищу людям они несут.

Харе Кришна – добро не за плату, пусть их вера живет вовек.

Перед ними снимаю шляпу, я – неверующий человек».

Во многих странах действуют программы помощи заключенным и борьбы с наркоманией. В США, например, ежегодно из государственного бюджета на эти цели выделяется до 10 млн. долларов США. Об эффективности борьбы с наркоманией, которая осуществляется Движением Харе Кришна, можно прочитать в статье, опубликованной в Медицинской газете[15].

За прошедшее время книги Шрилы Прабхупады изданы на более чем 80─ти языках мира, и количество распространенных книг исчисляется сотнями миллионов.

В 1976 году учениками Шрилы Прабхупады был основан Институт Бхактиведанты как некоммерческий исследовательский и образовательный институт для проведения исследований взаимосвязей между наукой, обществом и религией. Институт имеет филиалы в Бомбее, Сан─Франциско, Париже и Тирупати. Институт насчитывает около 80 постоянных сотрудников. Все они весьма эрудированные специалисты в различных областях современной науки (математике, химии, физике, кибернетике, психологии, философии и др.) и имеют практический опыт исследований. Главным направлением работы Института является проведение исследований альтернативных парадигм, необходимых как науке, так и религии, для систематического изучения и понимания аспектов, неподдающихся количественным оценкам, ─ особенно природы жизни и сознания. Деятельность Института включает в себя публикацию книг, интервью и монографий, организацию семинаров и конференций. Начиная с 1986 года, Институтом были проведены несколько Конгрессов «Синтез науки и религии».

Как мы видим, даже поверхностное знакомство с Движением Харе Кришна позволяет нам увидеть громадную значимость его деятельности с интересующей нас точки зрения.

Как пишет Питирим Сорокин: «будучи выражена основной посылкой, что истинные реальность и ценности сенсорные, эта современная культура не может не быть преимущественно эмпирицистской, позитивистской, нацеленной на экономические начала, материальной по своей ментальности; утилитарной и гедонистической в своих этике и праве; сенсуалистической в художественном творчестве; изменчивой и релятивистской во всех своих ценностях. В соответствии с основной посылкой она поощряет превыше всего чувственные ценности ─ начиная с богатства, материального комфорта, поцелуев, половых связей, популярности и кончая гедонистическим, реже эвдемонистическим представлением о счастье. В декадентской фазе ее научный, религиозный, этический и социокультурный релятивизм развивается до такой степени, что возникает крайняя атомизация ценностей…Ясная разграничительная линия между правдой и ложью, добром и злом, красотой и уродством, справедливостью и несправедливостью неудержимо стремится к исчезновению, а каждая группа и личность становятся высшими судиями во всех вопросах. Это приводит к подлинной социально─культурной аномии со всей ее умственной, моральной, социальной и поведенческой анархией»[28, с. 3─4].

Мы видим несомненную актуальность анализа деятельности Движения Харе Кришна. Поэтому нашей дальнейшей работой будет проведение социологического исследования с целью выяснения ценностных установок участников Движения Харе Кришна на предмет их соответствия идеациональной ментальности, а также выяснение факта соответствующего этой ментальности поведения. А затем мы попытаемся показать взаимосвязь между возрождением утраченных идеациональных ценностей и решением бесчисленного множества современных проблем.

III. Программа социологического исследования

1.Проблемная ситуация

В настоящее время мы живем в эпоху грандиозной социальнокультурной трансформации, когда старая - чувственная соцокультурная система переживает свой закат и зарождается новая социокультурная система - идеациональная. Под «чувственной» мы понимаем культуру, осью которой является принцип удовлетворения своих чувст, а под «идеациональной» мы понимаем культуру в центре которой стоит удовлетворение чувств Бога. Другими словами в первом случае мы имеем «эгоцентрическую» культуру, а во втором – «богоцентрическую».

Как мы знаем из исследований Сорокина: трансформация системы начинается на уровне ценностных ориентаций, ядром которых является представление о природе объективной реальности. И, как нам известно из истории, это не происходит автоматически, эту трансформацию всегда осуществляли Великие религиозные реформаторы, которые становились основателями мировых религиозных движений, которые впоследствии приобретали институциализированные формы. Важной чертой этих процессов являлось то, что поведение участников этих движений, являлось выражением их идеациональной ментальности, то есть они не только обладали такой ментальностью, но и их повседневное поведения являлось просто продолжением во внешнем мире этой ментальности.

Проблемная ситуация состоит в том, что в современном мире мы видим недооценку и открытое игнорирование идеациональных ценностей в современных трансформационных процессах. А если даже эти ценности и принимаются теоретически, то, однако, они не реализуются практически в нашей повседневной деятельности.

В связи с этим в настоящее время имеется необходимость обнаружения среди многочисленных религиозных движений современности, тех, чья деятельность является практическим выражением идеациональной ментальности.

2.Объект исследования.

Особенности проявления идеациональной ментальности в деятельности участников Движения Харе Кришна.

3.Предмет исследования.

Ценностные установки участников Движения Харе Кришна.

4.Цель исследования.

Выяснить: 1) относятся ли ценностные установки участников Движения Харе Кришна к идеациональной ментальности в ее активной вариации;

2)является ли повседневная деятельность участников Движения Харе Кришна проявлением идеациональной ментальности в ее активной вариации.

5.Задачи исследования.

1. узнать какие причины побуждают людей присоединяться к Движению Харе Кришна;

2. установить качественное содержание ценностных ориентаций участников Движения Харе Кришна;

3. установить, в чем выражается повседневная деятельность участников Движения Харе Кришна;

4. выяснить какую видят участники Движения Харе Кришна взаимосвязь между своей деятельностью и разрешением многочисленных проблем современности, например, таких как голод, неконтролируемая рождаемость, загрязнение окружающей природной среды, преступность и множество других.

6.Основные гипотезы исследования.

1. ценностные ориентации участников Движения Харе Кришна относятся к идеациональной ментальности в ее активной вариации;

2) повседневная деятельность участников Движения Харе Кришна является выражением идеациональной ментальности активного типа;

7.Интерпретация основных понятий.

1) Религия - это совокупность духовных представлений, основанных на вере в сверхъестественное, а также специфическое поведение (культ), направленное на обеспечение коммуникации с ним.

2) Религиозное движение - свободно организованный коллектив, действующий совместно в институционально незастывших формах, чтобы произвести изменения в религиозных представлениях общества.

3) Участник Движения Харе Кришна - любой человек (независимо от своего вероисповедания, национальности, пола, возраста) принимающий его ценности и реализующий их в своей повседневной деятельности.

4) Ментальность культуры (или культурная ментальность) - внутренняя сторона логически интегрированной системы культуры, которая существует в виде упорядоченных и взаимосвязанных образов, идей, стремлений, ощущений и эмоций; интегральная характеристика способа мышления и способа деятельности, характеризующая их количественные и качественные варианты.

5) Ценности - материальные предметы, а также идеи, институты, в отношении которых индивиды занимают позиции оценки, приписывают им значимую роль в жизни, стремятся обладать ими или ощущают как необходимость; форма общественного отношения, выражающая направленность жизнедеятельности.

6) Ценностные ориентации - социокультурная установка личности, характеризующая ее стремления и средства достижения глобальных целей в рамках определенной системы координат (ценностей).

8. Операционализация понятий.

Ментальность и ее основные элементы, в том числе ценности и ценностные ориентации:

1. Восприятие реальности.

2. Основные потребности и цели.

3. Степень удовлетворения.

4. Способ удовлетворения.

5. Мироощущение.

6. Направленность власти и контроля.

7. Направленность активности.

8. Представление о природе «Я».

9. Направленность познания.

10. Природа истины и методы ее достижения.

11. Моральные ценности.

12.Эстетические ценности.

13.Социальные и практические ценности.

Раскрытие этих индикаторов можно посмотреть в Приложении №2.

8. Определение выборочной совокупности.

Как мы знаем, выборочная совокупность должна представлять (репрезентировать) генеральную совокупность. В данном конкретном случае, я хочу воспользоваться результатами социально-психологического исследования НИИ комплексных социальных исследований при Санкт-Петербургском государственном университете. В экспертном заключении его директор член-корреспондент Российской Академии Наук профессор В.Т. Лисовский пишет: «Сравнение подвыборок кришнаитов разного пола, возраста, образования, семейного происхождения (конфессионального), принадлежности к храмовым служителям или к свободным прихожанам показало, что все почти эти факторы мало значимы по отношению к главному – выбору веры в Сознание Кришны»[12, с.135].

Исходя из этого, а, также принимая во внимание качественный характер исследования, мы считаем, что при определении выборочной совокупности ее размер, то есть количественный фактор не повлияет на точность результатов исследования. Единственное, что на наш взгляд нужно учитывать при выборе опрашиваемых, так это срок их нахождения в Движении Харе Кришна и уровень духовного авторитета. Это облегчит идентификацию ценностных ориентаций участников Движения, так как по нашему мнению первый фактор влияет на степень интериоризации ценностных ориентаций, а их высокий духовный авторитет среди других участников подтверждает это, так как лидер всегда тот, кто воплощает ценности группы.

План интервью мы приводим в Приложении №1.

IV. Анализ результатов исследования

Во время проведения исследования, сразу после нескольких интервью мы столкнулись с «порогом насыщения». Семенова пишет, что «если каждое последующее интервью не дает ничего нового, ав является по сути повторением уже известных точек зрения и круга проблем, - значит достигнут порог пресыщения»[41, с. 409]. Поэтому мы провели еще несколько интервью и подтвердилось существование “порога пресыщения”.

После проведения анализа текстов интервью данных участниками Движения Харе Кришна, мы можем сказать, что обе гипотезы, сформулированные в программе социологического исследования подтвердились. А именно: 1) ценностные ориентации участников Движения Харе Кришна относятся к идеациональной ментальности в ее активной вариации;

2) повседневная деятельность участников Движения Харе Кришна является выражением идеациональной ментальности активного типа.

Анализ интервью показал, что ценностные ориентации участников Движения Харе Кришна соответствуют критериям активной идеациональной ментальности, которые приводит Питирим Сорокин в Таблице 1 (смотрите Приложение №2). Так как наши вопросы были сформулированы исходя из этих критериев, то мы получили ясные ответы по всем необходимым нам пунктам.

Все респонденты единодушны в том, что реальность состоит из материального и духовного миров, но приоритет они отдают миру духовному, достижение которого видят в качестве главной цели своей жизни.

Считая себя вечной духовной душой, участники Движения Харе Кришна имеют соответствующие этому мироощущению моральные, эстетические и социально практические ценности.

Поэтому все ответы респондентов исходят из этих ценностных ориентаций. Эта связь четко прослеживается в каждом интервью.

В отношении природы целей и потребностей мы наблюдаем, что хотя имеются и материальные цели и потребности, но они занимают подчиненное положение перед духовными, что также указывает на активный аспект идеациональной ментальности.

Анализируя способы удовлетворения потребностей и методы достижения целей, можно сказать, что это преимущественно самосовершенствование и в целях распространения духовного знания незначительное преобразование окружающего мира. Эти моменты также характеризуют активный аспект идеациональной ментальности участников Движения Харе Кришна.

Первую гипотезу также подтверждает содержание основных религиозных текстов, таких как Бхагават-гита, Шримад Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита. И сам Питирим Сорокин относил ведическую традицию, продолжением, которой является деятельность Движения Харе Кришна к идеациональной ментальности (в ее двух вариациях аскетическом и активном).

Наша вторая гипотеза о том, что повседневная деятельность участников Движения Харе Кришна является выражением идеациональной ментальности активного типа, также подтверждается ответами респондентов. Анализируя их повседневную деятельность, мы видим, что вся она подчинена одной цели - вернуться домой обратно к Богу. И так как при этом участники Движения Харе Кришна делают большой упор на создании условий для духовного прогресса окружающих людей, а не замыкаются на личной духовной жизни, это свидетельствует об активной вариации идеациональной ментальности.

Вторую гипотезу, помимо ответов респондентов, подтверждают также многочисленные экспертные заключения, которые проводились в период официальной регистрации Движения Харе Кришна в 1988-1989 годах. Их можно посмотреть в книге С.И. Иваненко «Кришнаиты в Росии».

Эта гипотеза также подтверждается глубокими исследованиями деятельности Движения Харе Кришна зарубежными учеными, результаты которых отражены, например, в книге Shinn, Larry D. The dark lord : cult images and the Hare Krishnas in America [43], затем в исследовании Sooklal, Anil. A socio-religious study of the Hare Krishna movement in South Africa [44], а также в работе Zaidman-Dviri, Nurit and Stephen Sharot. «The response of Israeli society to new religious movements: ISKCON and teshuvah»[45].

Было бы интересно теперь проанализировать вышеизложенную информацию, применив критерии социального движения, которые использует в своей книге «Социология социальных изменений» известный исследователь в области социальных движений П. Штомпка. Применяя его подход к определению и классификации социальных движений относительно Движения Харе Кришна, можно сказать следующее:

П. Штомпка определяет социальное движение как свободно организованный коллектив, действующий совместно в институциализированной форме, чтобы произвести изменения в обществе, и указывает на четыре критерия, а именно:

1) коллективность совместной деятельности,

2) единство в отношении целей,

3) низкий уровень формальной организации и

4) высокая степень стихийности действий членов движения, не принимающих институциализированных, застывших форм [40,с.81и339].

И Движение Харе Кришна в полной мере соответствует этим критериям. Мы видим:

1) совместные коллективные действия людей имеющих

2) общие цели, отраженные в уставе Международного общества сознания Кришны,

3) формальная организованность имеет скорее внешнюю природу, она необходима для легализации деятельности и надзора за соответствием деятельности многочисленных центров целям и духовным стандартам, принятым в Движении Харе Кришна, а внутри

4) каждый участник движения действует свободно, распространяя духовные знания и вдохновляет других собственным примером.

Движение Харе Кришна воздействует на социум «снизу», так как не является какой-то государственно-политической структурой и не участвует в политической деятельности украинского государства. Распространение духовного знания происходит на уровне рядовых участников Движения, которые даже не всегда формально принадлежат к нему.

Цели Движения Харе Кришна, с одной стороны отрицающие, проявляющиеся в желании предотвратить всем известные негативные тенденции в религиозной, социальной и экологической сферах жизни современного общества, а с другой стороны, утверждающие универсальные общечеловеческие ценности и их практическое воплощение в социально-культурной жизни общества.

По масштабам социальных изменений Движение Харе Кришна можно отнести к радикальным, так как оно стремится не просто что-то изменить внутри структуры (как реформистские движения), а стремится к преобразованию самого фундамента общества, внедряя духовные принципы жизнедеятельности, что естественно расходится с современными материалистическими представлениями о мире.

По качеству предполагаемых изменений Движение Харе Кришна является прогрессивным, так как Шрила Прабхупада поставил цель сформировать общество, которое не существовало ранее. Хотя многие критики пытаются записать Движение в разряд консервативных или ретро-активных.

По отношению к целям предпринимаемых изменений Движение Харе Кришна занимает обе позиции в соответствии с классификацией П.Штомпки. С одной стороны целью Движения является изменение личности, что позволяет отнести его к мистическим, религиозным, но с другой стороны участники Движения Харе Кришна отказываются от самоудовлетворенности своим душевным и физическим комфортом и, следуя примеру Шрилы Прабхупады, идут на самопожертвование, занимаясь активной проповеднической деятельностью с целью социокультурных изменений в обществе.

Вектор изменений Движение Харе Кришна имеет позитивный, так как проповедует единство всех живых существ независимо от их формы жизни, и тем более единство всех людей независимо от их национальной, религиозной, классовой принадлежности, практически осуществляя эти принципы в своей повседневной деятельности. Хотя с другой стороны в постоянном распространении духовного знания проявляется противостояние негативным тенденциям в жизнедеятельности человечества, что может напоминать негативный вектор изменений, для тех людей, которые поддерживают эти тенденции (производство оружия, производство и распространение алкоголя, табачных изделий, всевозможных наркотических веществ, мясоедение, игорный бизнес, сексуальная распущенность и многие другие сферы жизнедеятельности современного общества).

Движение Харе Кришна не включает в стратегию своей деятельности вхождение в политические структуры государственной власти.

Если посмотреть на Движение Харе Кришна с точки зрения внутренней динамики, то можно сказать, что Движение уже прошло этапы возникновения и мобилизации и находится в настоящее время на этапе совершенствования структуры, что отражается во внутреннем развитии социальной структуры общин с целью повышения социальной защищенности участников Движения и достижения большей стабильности в распространении ведической культуры по всему миру.

С точки зрения внешней динамики структурно-преобразовательный потенциал Движения имеет идеологический характер, проявляющийся в его влиянии на распространение в обществе идей, кредо, мировоззрения и представлений о будущем и настоящем.

Говоря выше о трансформации социокультурных систем, мы увидели, в частности, на примере истории Европы, что утрата определенных ценностей духовными лидерами общества, влечет за собой появление многочисленных проблем, которые мы наблюдаем в современном мире. И поэтому восстанавливая эти ценности, мы автоматически лишаем основания все эти проблемы. Как, например, если мы срубим ствол дерева, то все бесчисленные ветви и листья упадут сами собой без дополнительных усилий, однако если остается источник роста, то, сколько не обрывай листьев, они, тем не менее, будут продолжать расти. Или другой пример:

Сколько не вычерпывай воды из дырявой лодки, она не уменьшается, так как сначала нужно устранить дыру. В современном мире мы, к сожалению, наблюдаем эту печальную картину, что, сколько бы ни проводилось реформ, направленных на борьбу со следствиями, то, так как первопричина всех современных проблем не устраняется – то воз и ныне там.

В действительности такая взаимосвязь между отсутствием идеациональных ценностей и многочисленными современными проблемами в сфере здоровья, экологии, экономики, межличностных отношений и этики существует. Например, как нам стало известно в результате социологического исследования, в Движении Харе Кришна говорится о необходимости следования четырем регулирующим принципам.

Это принципы милосердия, аскетизма, чистоты и правдивости. Принцип милосердия проявляется, в частности, в том, что не употребляется в пищу трупы убитых животных, рыба и яйца, в современном мире это называется вегетарианством. Принцип аскетизма говорит об отказе от употребления различного вида интоксикаций, таких как алкоголь, наркотики, сигареты. Принцип чистоты ограничивает половые отношения рамками официального брака и то только с целью зачатия детей. А принцип правдивости поддерживается неучастием в азартных играх и денежных махинациях. И на первый взгляд трудно заметить эту взаимосвязь.

Поэтому для иллюстрации этой взаимосвязи, мы возьмем сначала первый из принципов : милосердие и приведем эмпирические данные и аналитические размышления по этому поводу, приведенные в книге «Ведическое кулинарное искусство», которая является одной из книг, распространяемых Движением Харе Кришна в целях демонстрации альтернатив современному образу жизни.

«Слово «вегетарианец» происходит от латинского vegetus, что означает «крепкий, здоровый, свежий, бодрый», как в словосочетании homo vegetus, которое указывает на духовно и физически развитую личность. Изначально слово «вегетарианский» означало гармоничный с философской и нравственной точки зрения образ жизни, а не просто фруктово-овощную диету.

Большинство вегетарианцев – это люди, которые поняли, что сначала нужно избавиться от склонности к насилию в собственном сердце, и только потом помышлять о создании миролюбивого общества. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие тысячи людей, представителей всех слоев общества, в поисках истины становились вегетарианцами.

Вегетарианство – это очень важный шаг на пути к совершенному обществу и те, кто задумается над его преимуществами, окажутся в одном ряду с такими мыслителями как Пифагор, Сократ, Платон, Климент Александрийский, Плутарх, царь Ашока, Леонардо да Винчи, Монтень, Акбар, Джон Мильтон, сэр Исаак Ньютон, Эммануэль Сведенборг, Вольтер, Бенджамин Франклин, Жан-Жак Руссо, Ламартин, Перси Биши Шелли, Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Девид Торо, Лев Толстой, Джордж Бернард Шоу, Рабиндранат Тагор, Махатма Ганди, Альберт Швейцер и Альберт Энштейн.

Давайте же рассмотрим некоторые из преимуществ вегетарианства.

Питание и здоровье

За последние годы ученые-медики обнаружили, что существует непосредственная связь между употреб­лением в пищу мяса и такими опасными болезнями, как рак и сердеч­но-сосудистые заболевания, и это заставило их изменить свои взгля­ды на вегетарианство.

Еще в 60-х годах ученые высказывали предположения, что разви­тие атеросклероза и болезнен сердца так или иначе связано с употреб­лением мясной пищи. В «Журнале Американской ассоциации врачей» за 1961 год сказано: «Переход на вегетарианскую диету в 90-97% случаев предотвращает развитие сердечно-сосудистых заболеваний». Проводимые с тех пор исследования неопровержимо доказали, что после алкоголизма и курения употребление в пищу мяса является главной причиной смертности в Западной Европе, США. Австралии и другие развитых странах мира.

Человеческий организм не в состоянии справиться с избытком жи­вотных жиров и холестерина. Опрос 214 ученых, занимающихся ис­следованием атеросклероза в 23 странах мира, показал, что практи­чески все они согласны с тем, что существует зависимость между об­разом питания, уровнем холестерина в крови и сердечно-сосудистыми заболеваниями. Если организм получает больше холестерина, чем требуется (как правило, именно это и происходит при употреблении в пищу мяса), то его избыток со временем становится причиной мно­гих заболеваний. Холестерин откладывается на стенках кровеносных сосудов, уменьшая приток крови к сердцу, что может стать причиной повышенного кровяного давления, сердечной недостаточности и ин­сультов.

С другой стороны, ученые Миланского университета и клиники Меггиор доказали, что белок растительного происхождения нормали­зует уровень холестерина в крови. В своей статье, опубликованной в английском медицинском журнале "Ланцет», Д.К.Р. Сиртори сообща­ет, что люди, имеющие высокое содержание холестерина в крови и страдающие сердечными заболеваниями, «могут поправить свое здо­ровье, перейдя на вегетарианскую диету, которая содержит только растительный белок".

Что касается раковых заболеваний, то исследования последних двадцати лет со всей определенностью указывают на существование зависимости между употреблением в пищу мяса и раком толстой и прямой кишки, молочных желез и матки. Рак этих органов крайне редко встречается у тех, кто употребляет мясо в небольших количест­вах или не ест его совсем (к их числу относятся адвентисты седьмого дня, японцы и индийцы), но широко распространен среди тех, кто питается мясом.

Другая статья в том же журнале сообщает: «В районах, жители ко­торых отдают предпочтение пище, содержащей большое количество жира и животного белка, часты случаи заболевания раком толстой кишки, тогда как там, где питаются преимущественно вегетарианской пищей, содержащей небольшое количество жира и веществ живот­ного происхождения, случаи таких заболеваний встречаются сравни­тельно редко».

Ролло Рассел в своей книге «О причинах заболевания раком» пи­шет: «Я обнаружил, что из 25 стран, жители которых питаются преимущественно мясной пищей, в 19 очень высок процент заболевания раком, и лишь в одной стране он относительно низок, в то же время из 35 стран, жители которых употребляют мясо в ограниченном количестве или не едят его совсем, нет ни одной, в которой процент за­болевания раком был бы высоким».

Каковы причины того, что люди, употребляющие в пищу мясо, склонны к этим заболеваниям? Одна из причин, по мнению биологов и диетологов, заключается в том, что пищеварительный тракт чело­века не приспособлен к перевариванию мяса. Плотоядные животные имеют сравнительно короткий кишечник (в три раза длиннее тела), что позволяет своевременно выводить из организма быстро разлага­ющееся и выделяющее токсины мясо. У травоядных животных ки­шечник в шесть раз длиннее тела, так как растительная пища разлага­ется намного медленнее, чем мясо. Человек, как и травоядные, имеет длинный кишечник, поэтому, когда он ест мясо, в его организме об­разуются токсины, которые затрудняют работу почек и способству­ют развитию подагры, артритов, ревматизма и даже рака.

Кроме того, мясо обрабатывают специальными химикатами. Сразу же после того, как животное забивают, ею туша начинает разлагать­ся, и через несколько дней она приобретает отвратительный серо-зеленый цвет. На мясокомбинатах такое изменение цвета предотвраща- ют, обрабатывая мясо нитритами, нитратами и другими веществами, которые способствуют сохранению ярко-красного цвета мяса. Иссле­дования показали, что многие из этих химических веществ облада­ют канцерогенными свойствами. Проблема еще больше осложняется тем, что в пищу скоту, который предназначен на убой, тоже добав­ляют огромное количество химических веществ. Гэри и Стивен Налл в своей книге «Яды в вашем организме» приводят некоторые фак­ты, которые должны заставить читателя серьезно задуматься, прежде чем купить очередной кусок мяса или ветчины. «Убойных животных откармливают, добавляя им в корм транквилизаторы, гормоны, анти­биотики и 2 700 других препаратов. Процесс химической „обработки" животного начинается еще до его рождения и продолжается в тече­ние долгого времени после его гибели. И хотя все эти вещества со­держатся в мясе, которое попадает на прилавки магазинов, закон не требует, чтобы они перечислялись на этикетке».

В 1983г., основываясь на результатах подобных исследований, Американская Академия наук сообщила, что «люди могут избежать многих раковых заболеваний, уменьшив потребление жирного мяса и употребляя в пищу больше овощей и злаков».

«Но постойте, — возразит кто-то из наших читателей, — разве для человека не естественно питаться мясом? Разве наш организм не нуж­дается в белке животного происхождения?»

Ответ на оба эти, вопроса один: нет. Хотя некоторые историки и антропологи утверждают, что человек испокон веков известен как существо всеядное, наше анатомическое строение — зубы, челюсти и система пищеварения—более приспособлено к употреблению ве­гетарианской пищи. Ассоциация американских диетологов отмечает, что «подавляющее большинство людей на протяжении всей истории человечества питалось вегетарианской или преимущественно вегета­рианской пищей».

Большая часть населения мира придерживается такой системы пи­тания и до сих пор. Даже в самых развитых странах привычка к мяс­ной пище широко распространилась не более ста лет назад. Причиной тому послужило появление вагонов-холодильников, а также потреби­тельский дух, воцарившийся в обществе в двадцатом веке.

Однако организм человека даже в двадцатом веке не приспособился к перевариванию мяса. Знаменитый шведский ученый Карл Линней утверждал: «Сравнительный анализ внешнего и внутреннего строе­ния тела человека и животных доказывает, что естественной пищей для людей являются фрукты и сочные овощи». В таблице на следую­щей странице приведен сравнительный анализ анатомического строе­ния человека и животных (как плотоядных, так и травоядных).

в своей книге «Яды в вашем организме» приводят некоторые фак­ты, которые должны заставить читателя серьезно задуматься, прежде чем купить очередной кусок мяса или ветчины. «Убойных животных откармливают, добавляя им в корм транквилизаторы, гормоны, анти­биотики и 2 700 других препаратов. Процесс химической „обработки" животного начинается еще до его рождения и продолжается в тече­ние долгого времени после его гибели. И хотя все эти вещества со­держатся в мясе, которое попадает на прилавки магазинов, закон не требует, чтобы они перечислялись на этикетке».

В 1983г., основываясь на результатах подобных исследований, Американская Академия наук сообщила, что «люди могут избежать многих раковых заболеваний, уменьшив потребление жирного мяса и употребляя в пищу больше овощей и злаков».

«Но постойте, — возразит кто-то из наших читателей, — разве для человека не естественно питаться мясом? Разве наш организм не нуж­дается в белке животного происхождения?»

Ответ на оба эти, вопроса один: нет. Хотя некоторые историки и антропологи утверждают, что человек испокон веков известен как существо всеядное, наше анатомическое строение — зубы, челюсти и система пищеварения—более приспособлено к употреблению ве­гетарианской пищи. Ассоциация американских диетологов отмечает, что «подавляющее большинство людей на протяжении всей истории человечества питалось вегетарианской или преимущественно вегета­рианской пищей».

Большая часть населения мира придерживается такой системы пи­тания и до сих пор. Даже в самых развитых странах привычка к мяс­ной пище широко распространилась не более ста лет назад. Причиной тому послужило появление вагонов-холодильников, а также потреби­тельский дух, воцарившийся в обществе в двадцатом веке.

Однако организм человека даже в двадцатом веке не приспособился к перевариванию мяса. Знаменитый шведский ученый Карл Линней утверждал: «Сравнительный анализ внешнего и внутреннего строе­ния тела человека и животных доказывает, что естественной пищей для людей являются фрукты и сочные овощи». В таблице на следую­щей странице приведен сравнительный анализ анатомического строе­ния человека и животных (как плотоядных, так и травоядных).

Что касается белков, то доктор Пааво Айрола, ведущий специалист в области диетологии и естественной биологии, утверждает; «Двад­цать лет назад считалось, что ежедневная норма потребления бел­ка составляет 150 г, а сегодня официально признанная норма снизилась до 45 г. Почему? Благодаря исследованиям, проведенным в ряде стран, теперь достоверно известно, что организм не нуждается в боль­шом количестве белка и что ежедневная норма его составляет не бо­лее 30-45 г.

Избыточное потребление белков не только бесполезно, но и приносит большой вред организму человека, более того, оно может стать причиной таких серьезных болезней, как рак и сердечно-­сосудистые заболевания. Чтобы получить 45 г белка в день, совсем не обязательно есть мясо. Полноценная вегетарианская диета, состо­ящая из злаков, бобовых, орехов, овощей и фруктов, вполне обеспе­чивает человека необходимым количеством белка».

Высоким содержанием белка отличаются молочные продукты, зер­новые, бобовые и орехи. А, например, сыр, арахис и чечевица содер­жат в процентном отношении больше белка, чем сосиски, свинина или бифштекс.

Однако диетологи до сих пор считали, что полноценные белки (то есть белки, содержащие все 8 незаменимых аминокислот, которые не вырабатываются человеческим организмом) находятся только в мя­се, рыбе, яйцах, и молочных продуктах и что все растительные белки неполноценны (из-за отсутствия в них одной или нескольких незаме­нимых аминокислот).

Но исследования, проведенные в Каролинском институте (Швеция) и в институте Макса Планка (Германия), показа­ли, что большинство овощей, фруктов, семян, орехов и зерновых, яв­ляются источниками полноценных белков, которые к тому же лег­че усваиваются организмом, чем белки животного происхождения, и, в отличие от животных белков,

Плотоядные Имеют когти	Травоядные не имеют когтей	Человек не имеет когтей
Нет пор на коже, тело охлаждается через язык	множество пор на коже, через которые осуществляется потоотделение	множество пор на коже, через которые осущест­вляется потоотделение
Острые резцы, предназна­ченные для разрывания мяса	тупые резцы	тупые резцы
Неразвитые слюнные же­лезы (нет необходимости в предварительном переваривании злаков и фрук­тов)	хорошо развитые слюн­ные железы, необходи­мые для предварительного переваривания злаков и фруктов	Хорошо развитые слюнные железы, необходимые для предварительного переваривания злаков и
Кислая слюна, не содержа­щая птиалина, необходимого для предварительно­го переваривания злаков и фруктов	щелочная слюна, содержащая птиалин, необходимый для предварительного переваривания злаков и фруктов	щелочная слюна, содержащая птиалин необходимый для предварительного переваривания злаков и фруктов
Нет плоских задних зубов, необходимых для пережевывания пищи	есть плоские задние зубы, необходимые для пережевывания пищи	есть плоские задние зубы, необходимые для пере­жевывания пищи
Сильная соляная кислота в желудке, необходимая для переваривания мышц и костей животных	соляная кислота в желуд­ке в 10 раз слабее, чем у плотоядных	соляная кислота в желуд­ке в 10 раз слабее, чем у плотоядных
Длина желудочно-кишечного тракта только в 3 раза больше тела животного, что позволяет быстро выводить из организма гниющее мясо	длина желудочно-кишеч­ного тракта в 6-10 раз больше длины тела; растительная разлагается намного медленнее, чем мясо, поэтому она может гораздо дольше находиться в кишечнике	длина кишечника в 6 раз больше длины тела

Данные приведены по таблице А.Д, Эндрюса

из книги «Пища для человека» (Чикаго, Американское гигиеническое общество, 1970).

не содержат токсических примесей. Употребление в пищу в достаточном количестве натуральных продук­тов полностью исключает возможность недостатка белка в организ­ме. Не следует забывать, что растительный мир, в конечном счете, яв­ляется источником всех видов белка. Вегетарианцы получают белок непосредственно и этого источника, а не «через вторые руки», как те, кто питается мясом травоядных животных.

Избыточное потребление белка снижает работоспособность чело­века. Доктор Ирвинг Фишер из Иельского университета привел се­рию экспериментов, в которые показал, что вегетарианцы имеют вдвое большую выносливость, чем те, кто употребляет в пищу мясо. Когда же он уменьшил потребляемое не вегетарианцами количество белка на 20%, их работоспособность возросла на 33%. В ряде дру­гих аналогичных, исследований было установлено, что правильно по­добранные вегетарианские продукты содержат больше питательных веществ, чем мясо. Исследования же доктора Дж. Йотекьо и В. Кипани из Брюссельского университета показали, что вегетарианцы спо­собны работать в два-три раза дольше, чем те, кто питается мясом, и к тому же они в три раза быстрее восстанавливают свои силы.

Экономика

Мясо — это пища, которую потребляет меньшинство за счет боль­шинства. Для того чтобы получить мясо, зерно, которое можно ис­пользовать для питания людей, скармливают скоту. По данным Министерств сельского хозяйства Соединенных Штатов, более 90% всего зерна, производимого Америкой, уходит на откорм домашнего скота и птицы: коров, свиней, овец и кур, которые, в конце концов, оказываются на обеденном столе. Использование зерна для получе­ния мяса является безумным расточительством. Статистика, опубли­кованная Министерством сельского хозяйства США, свидетельствует о том, что для получения одного килограмма мяса нужно скормить скоту 16 килограммов зерна.

В своей книге «Диета для маленькой планеты» Франс Мур Лап-пе предлагает нам представить, что мы сидим перед тарелкой с боль­шим бифштексом. «А теперь представьте, что в той же комнате сидит 45-50 человек, и перед каждым из них — пустая тарелка. Зерна, по­траченного на один наш бифштекс, вполне хватило бы, чтобы напол­нить тарелки всех пятидесяти человек кашей».

В богатых странах скот откармливают не только своим зерном, но и богатыми белком продуктами, которые скупаются у бедных стран. Георг Боргстрем, специалист по географии распределения пищевых продуктов, отмечает, что треть урожая африканского арахиса (по со­держанию белка арахис ничем не уступает мясу) используется стра­нами Западной Европы для откорма скота и птицы.

В слаборазвитых странах человек в среднем потребляет около 200 кг зерна в год, причем большая его часть идет в пищу. А сред­ний европеец или американец, по данным Лестера Брауна, ведущего специалиста в области питания, потребляет 1 000 кг дерновых в год, из которых 90% уходит на откорм скота. Таким образом, житель Евро­пы или Америки, употребляющий в пищу мясо, в среднем расходует в пять рад больше пищевых продуктов, чем житель Индии, Колумбии или Нигерии.

Подобные факты дают основание утверждать, что проблема голо­да в мире создана искусственно. Даже сегодня в мире производится гораздо больше пищевых продуктов, чем необходимо для того, чтобы прокормить все население планеты, однако мы совершенно бессмысленно расходуем их. По оценкам диетолога Джин Мэйер из Гарварда, если снизить производство мяса всего на 10%, это высвободит количество зерна, достаточное для того, чтобы прокормить 60 000 000 че­ловек.

Другая цена, которую приходится платить за употребление в пищу мяса, - загрязнение окружающей среды. Слив сточных вод и сброс отходов с мясных комбинатов и откормочных ферм в реки и водое­мы являются одной из основных причин их загрязнения. Уже ни для кого не является секретом, что источники чистой питьевой воды на нашей планете не только загрязняются, но и постепенно истощают­ся, и особенно расточительно расходует воду именно мясная промыш­ленность. Георг Боргстрем утверждает, что сточные воды скотоферм загрязняют окружающую среду в десять раз больше, чем городская канализация, и в три раза больше, чем стоки промышленных пред­приятий.

Поль и Анна Эрлих в своей книге «Население, ресурсы и окружаю­щая среда» пишут, что для выращивания одного килограмма пшени­цы требуется всего 150 литров воды, а на производство одного кило­грамма мяса затрачивается от 1 250 до 3 000 литров. Другими словами, чтобы вырастить одну корову на убой нужно столько воды, сколько весит авианосец.

В 1973 г. «Нью-Йорк Пост» опубликовала статью, в которой гово­рилось об ужасающем перерасходе воды, ценнейшего природного ре­сурса, на одной крупной американской птицеферме. Эта птицеферма расходовала четыреста тысяч кубометров воды в день. Этого коли­чества достаточно, чтобы обеспечить водой город с населением 25 000 человек.

Но давайте оставим анализ геополитической ситуации в мире и рас­смотрим экономические преимущества вегетарианства. Выборочное обследование нью-йоркских магазинов, проведенное в январе 1986 г., показало, что килограмм говяжьего филе стоит около восьми дол­ларов, тогда как килограмм вегетарианских продуктов, из которых можно приготовить, питательный и очень вкусный завтрак или обед на целую семью, стоит в среднем меньше четырех долларов. Так, на­пример, 200 г творога, в котором содержится б0 % дневной нормы бел­ка, стоит всего 60 центов. Став вегетарианцем, вы сэкономите, по меньшей мере, несколько тысяч долларов в год и десятки тысяч дол­ларов за свою жизнь. В общей сложности американские потребите­ли, перейдя на вегетарианскую диету, могли бы сберечь несколько миллиардов долларом в год, что равной мере относится и к потреби­телям других стран. Приняв все это во внимание, трудно понять, как разумный человек может отказаться стать вегетарианцем.

Этика

По мнению многих защитников вегетарианства, самым важным аргументом в пользу вегетари­анства являются этические соображения. Те, кто становится вегета­рианцем из этических соображений, основываются на убеждении, что другие создания также имеют чувства и испытывают эмоции, сход­ные с эмоциями человека. Такое убеждение заставляет человека быть более осмотрительным в своих действиях и стараться не причинять страдания другим живым существам.

Очерк «Этика вегетарианства», опубликованный в журнале «Севе­роамериканского вегетарианского общества», развенчивает концеп­цию так называемого «гуманного убийства животных»: «В наши дни многие люди успокаивают себя мыслью о том, что животных теперь убивают „гуманными" способами, и остаются глухими к любым аргу­ментам, доказывающим аморальность употребления в пищу мяса. К сожалению, эти представления не имеют ничего общего с правдой жизни и... смерти.

Убойные животные, которые всю свою жизнь проводят в неволе, обречены на жалкое, мучительное существование. Они появляются на свет в результате искусственного осеменения, подвергаются жесто­кой кастрации и стимуляции гормонами, их откармливают неестест­венной пищей и, в конце концов, в ужасных условиях долго везут туда, где их ожидает смерть. Тесные загоны, электрические стрекала и не­описуемый ужас, в котором они постоянно прерывают,— все это по-настоящему является неотъемлемой частью «новейших» способов разведения, перевозки и убоя животных. Закрывать глаза на все это и протестовать лишь против бесчеловечной жестокости по отношению к животным в последние секунды их жизни — значит иметь весьма смутные представления о смысле слова «гуманный».

Правда об убийстве животных малопривлекательна — промышленные скотобойни напоминают картины ада. Пронзительно кричащих животных оглушают ударами молота, электрическим током или выстрелами из пневматических пистолетов. Затем их подвешивают за ноги на транспортер, который везет их по цехам этой фабрики смерти. Еще живым им перерезают глотку и сдирают с них шкуру, так что они умирают от потери крови. Трудно понять, почему конвенции и соглашения, оговаривающие условия обращения с домашними жи­вотными и даже с лабораторными крысами, не распространяются на сельскохозяйственных животных, которых увечат и безжалостно уби­вают на скотобойнях.

Многие люди, не колеблясь, отказались бы от мясной пищи, если бы им довелось побывать на бойне или пришлось самим убивать живот­ных, мясо которых они едят. Поэтому было бы очень полезно сделать посещение скотобоен обязательным для всех, кто питается мясом.

Знаменитый математик древности Пифагор говорил: «Братья мои, не оскверняйте свое тело греховной пищей. У нас есть пшеница, у нас есть яблоки, под тяжестью которых сгибаются ветви яблонь, и ви­ноград, наливающийся на лозах. Есть, душистые травы и овощи, ко­торые можно готовить на огне, не отказано нам в молоке и меде, пахнущем чабрецом. Земля щедро дарует нам свои сокровища, пре­доставляя чистую пищу, и приглашает нас на пиршество, которое не омрачено кровопролитием; только звери утоляют свой голод плотью, и то не все из них, ведь лошади, коровы и овцы кормятся травой».

В трактате, озаглавленном «О поедании плоти», римский историк Плутарх пишет; «Стоит ли спрашивать, почему Пифагор отказался от мяса? Лично меня больше интересует, в каком состоянии ума на­ходился человек, впервые прикоснувшийся устами к окровавленной плоти и отведавший мертвечины, какие обстоятельства вынудили ею уставить свои столы блюдами из разложившихся туш и назвать пищей то, что еще недавно мычало и блеяло, двигалось и дышало… Почему-то мы не едим львов и волков, которые представляют угрозу нашей жизни, а вместо этого убиваем безобидные, покорные существа, ко­торые не могут причинить нам никакого вреда, ибо не имеют ни ког­тей, ни клыков. Ради куска мяса мы лишаем их солнца, света и жиз­ни, на которую они имеют такое же право, как и мы».

Затем Плутарх бросает вызов всем, кто питается мясом: «Если вы так уверены, что животные предназначены вам в пищу, тогда, сперва, убейте сами то существо, чье мясо хотите съесть. Но убейте его сво­ими собственными руками или зубами, не прибегая к помощи ножа, дубины или топора».

Английский поэт Шелли тоже был убежденным вегетарианцем. В своем эссе «В защиту естественного питания» он писал: «Пусть сто­ронник мясоедения докажет свои убеждения делом. Пусть он, после­довав совету Плутарха, растерзает своими зубами живого ягненка и, вгрызаясь в его внутренности, утолит жажду струящейся кровью… тогда, и только тогда, он будет последователен».

Джордж Бернард Шоу уличал людей в лицемерии: «Когда человек хочет убить тигра, это называется спортом, а когда тигр хочет убить человека, это назы­вается жестокостью».

Лев Толстой писал, что, убивая животных ради пропитания, «человек подавляет в себе высшие духовные чувства — сострадание и жа­лость к другим живым существам, подобным ему, — и, переступая через себя, ожесточает свое сердце». Он также предупреждал: «Как можно надеяться, что на земле воцарится мир и процветание, если на­ши тела являются живыми могилами, в которых погребены убитые животные?».

Утрачивая уважение к жизни животных, люди перестают ценить и человеческую жизнь. 2600 лет назад Пифагор говорил: "Те, кто убивает животных для того, чтобы есть их плоть, могут, не задумы­ваясь, уничтожать и себе подобных". Мы страшимся вражеских ору­дий, бомб и ракет, но спокойно закрываем глаза на смертную боль и ужас, которые испытывают ежегодно убиваемые для нашего про­питания полтора миллиарда коров, овец и свиней и 22,5 миллиарда птиц. Количество рыбы, вылавливаемой каждый год, исчисляется триллионами, не говоря уже о десятках миллионов животных, заму­ченных в «лагерях пыток» — медицинских и научных лабораториях, и о животных, которых убивают ради меха, кожи, или просто ради развлечения на охоте. У кого повернется язык отрицать, что подоб­ные зверства ожесточают наши сердца?

Леонардо да Винчи писал: «Поистине, человек—царь зверей, ибо своей жестокостью он намного превосходит их. Мы живем ценой жизни других. Наши тела — ходячие кладбища!» И далее: «Придет время, когда люди будут смотреть на убийцу животного так же, как они смотрят сейчас на убийцу человека».

Махатма Ганди считал, что этические принципы являются более веским основанием для того, чтобы стать вегетарианцем, чем забота о собственном здоровье. «Я убежден, — писал он, — что если мы стре­мимся к духовному совершенствованию, то должны прекратить уби­вать наших меньших братьев ради удовлетворения своих физических потребностей». Ему же принадлежит изречение: «О величии страны и ее нравственном состоянии можно судить по тому, как в ней отно­сятся к животным».

Религия

Писания всех основных религий запрещают человеку без необхо­димости убивать другие живые существа. В Ветхом Завете говорится: «Не убий» (Исход, 20.13). Широко распространено ошибочное мне­ние, что эта заповедь налагает запрет только на убийство человека. Но в оригинале на древнееврейском стоят слова lo tirtzach, точный перевод которых — «не убий», а доктор Рубен Алкалай в «Полном древнееврейско-английском словаре» указывает, что слово tirzach, особенно в классическом древнееврейском языке, относится к убий­ству любого рода, а не только к убийству человека.

Хотя в Ветхом Завете есть ряд предписаний, регламентирующих употребление и пищу мяса, все же не оставляет сомнений, что в иде­але человек должен питаться только вегетарианской пищей.

В Кни­ге Бытия (1.29) Сам Господь говорит: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которо­го плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу». Всюду, где в Ветхом Завете говорится об употреблении в пищу мяса, речь идет о многочисленных запретах и ограничениях. Многие эпизоды ветхо-заветной истории свидетельствуют о том, что разрешение на мясную пищу — это лишь уступка упрямому желанию человека. Так в Книге Чисел (11 глава) рассказывается о том, как недовольные посланной им Господом манной, евреи стали роптать, требуя в пищу мясо. Раз­гневанный Господь послал им перепелов, но на следующее утро все, кто ел перепелов, были поражены моровой язвой. В более поздних ветхозаветных книгах великие пророки также осуждают мясоедение. Например, в самом начале Книги пророка Даниила (1.3 - 18) описана история, иллюстрирующая преимущества вегетарианской диеты, а в Книге пророка Исаии Господь говорит: «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. (...) И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки обагрены кровью» (Исаия, 1.11, 1.15).

Большинство современных христиан убеждено, что Иисус Христос ел мясо, о чем упоминается в нескольких местах Нового Завета. Для многих из них это является серьезным доводом против вегетарианства. Однако изу­чение оригинальных греческих рукописей показывает, что множест­во слов (trophe, brome и др.), переводимых обычно как «мясо», на са­мом деле обозначает пищу или еду в самом широком смысле слова. В Евангелии от Луки (8.55), например, мы читаем, что Иисус воскре­сил женщину из мертвых и «велел дать ей мяса» (английский перевод Нового Завета, в русском переведено правильно). Но греческое слово рhagо, переведенное здесь как мясо», на самом деле означает «есть».

По-гречески «мясо» будет kreas (плоть), и ни в одном месте Нового Завета это слово не употребляется в связи с Иисусом Христом. Нигде в Новом Завете прямо не говорится, что Иисус ел мясо. Это согласу­ется с известным пророчеством Исаии о явлении Иисуса Христа: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвер­гать худое и избирать доброе».

В книге «Так говорил Магомет» (перевод хадисов, сделанный док­тором М. Хафизом Гидом) ученики пророка Магомета спрашивают его: «Правда ли, что воздастся нам за то, что мы делаем добро четве­роногим и поим их водой». Магомет отвечает: «Будет вознагражден тот, кто приносит благо любому животному». Употребление в пищу мяса, хотя и разрешено в Коране, но так же, как и в Ветхом Завете, ограничено множеством правил и запретов, один из которых гласит: «Запрещена вам мертвечина, и кровь, и мясо свиньи, и то, что зако­лото с призыванием любою имени, помимо имени Аллаха» (Коран, сура 5.4). Строго говоря, это ограничение, перекликающееся с ветхо-заветным (Левит, 17.14), накладывает запрет на употребление в пищу любого мяса, потому что полностью очистить от крови плоть убитых животных практически невозможно.

Господь Будда известен своей проповедью, направленной против убийства животных. Он провозгласил ахимсу (непричинение вреда живому) и вегетарианство необходимыми условиями духовного само­совершенствования. Известны два его афоризма, связанные с этим: «Не убивай быка, который пашет твои поля» и «не потворствуй чре­воугодию, которое сопряжено с убийством животных». В «Дхаммападе», предвидя возможные отступления от его учения, Господь Будда говорит: «Найдутся глупцы, которые в будущем станут утверждать, будто я позволял есть, мясную пищу и сам ел мясо, но знай же, что (...) я никому не позволял есть мясо, не позволяю сейчас и никогда не позволю в будущем, нигде, ни при каких обстоятельствах, и ни в каком виде; это раз и навсегда запрещено для всех и каждого». Дру­гой афоризм «Дхаммапады» предупреждает о печальных последстви­ях употребления в пищу мяса: «Тот, кто в надежде обрести счастье мучит или убивает другие живые существа, которые тоже стремятся к счастью, закрывает себе путь к счастью в следующей жизни».

Ведические писания Индии, относящиеся к добуддистскому перио­ду, также утверждают, что принцип ахимсы является этической осно­вой вегетарианства. «Мясо невозможно получить, не причинив вреда живым существам, — говорится в „Ману-самхите", древнем своде законов Индии, — поэтому пусть каждый воздерживается от употреб­ления мяса». В другом разделе «Ману-самхиты» дается совет: «Пом­ня том, каким отвратительным способом добывается мясо, и о той жестокости, с которой содержатся в неволе и убиваются живые су­щества, человек должен раз и навсегда отказаться от употребления в пищу мяса».

В «Махабхарате» (эпической поэме, которая считается самой боль­шой поэмой в мире) есть множество предписаний, запрещающих уби­вать животных. Вот некоторые из них: «Тот, кто наращивает свое мясо, поедая плоть других созданий, обрекает себя на страдания, в ка­ком бы теле он ни родился»; «Нет на свете более жестокого и эгоис­тичного человека, чем тот, кто увеличивает свою плоть, поедая плоть невинных животных»; «Тот, кто хочет долго жить, сохранив красоту, твердую намять и хорошее здоровье, а также обладать физической, моральной и духовной силой, должен воздерживаться от животной пищи».

Все живые существа наделены душой. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что душа является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Согласно Ведам, живое су­щество, которое находится на более низкой ступени развития, чем человек, постепенно поднимается по эволюционной лестнице, пока в конце концов не получает человеческое тело. Только та душа, кото­рая обрела тело человека, может обратить свое сознание к Богу и пе­ренестись в момент смерти в духовный мир. Чтобы достичь этого, че­ловек должен подчиняться всем законам, будь то законы государства или законы вселенной.

В комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пи­шет: "Все живые существа должны отбыть определенный срок в том или ином материальном теле. Этот срок установлен свыше, и он дол­жен истечь, прежде чем они смогут переселиться в другое тело или подняться на более высокую ступень эволюционной лестницы. Убий­ство животного или любого другого живого существа лишает его воз­можности до конца отбыть срок, отведенный для пребывания в опре­деленном теле. Человек ни в коем случае не должен убивать другие живые существа ради собственного удовольствия, потому что тот, кто лишает их жизни, запутывается в сетях греховной деятельности». Иначе говоря, убийство животного замедляет его эволюцию от низ­ших видов к высшим, а убийца неизбежно будет страдать от послед­ствий этого греховного поступка.

Как объясняет Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (5.18), тот, кто понимает, что все живые существа равны между собой, достиг духов­ного совершенства: «Смиренный мудрец, обладающий истинным зна­нием, одинаково смотрит на ученого благородного брахмана (священ­нослужителя), корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)». Там же Кришна формулирует принцип духовного вегетарианства и призывает нас следовать ему: «Предложи Мне с любовью и предан­ностью плод, цветок, листок или воду, и Я приму их».

Карма

Санскритское слово карма означает «действие или, в более узком значении, любое материальное действие, влекущее за собой последст­вия, которые привязывают человека к материальному миру. Хотя по­нятие кармы обычно ассоциируется с восточной философией, многие люди на Западе начинают понимать, что закон кармы является таким же фундаментальным и непреложным законом природы, как фактор времени или закон гравитации. Каждое наше действие влечет за со­бой определенные последствия. Согласно закону кармы, если мы при­чиняем боль и страданий другим живым существам, то также будем страдать — это в равной мере относится и к отдельному человеку, и к обществу в целом. Мы пожинаем плоды того, что посеяли, распла­чиваясь за совершенные действия, как в этой жизни, так и в последующих жизнях, ибо у природы — свой суд. Обойти закон кармы не может никто, кроме тех, кто понимает, как он действует.

Чтобы понять, каким образом карма приводит к войнам, рассмот­рим пример, который приводится в Ведах. Иногда в бамбуковой ро­ще в результате трения стволов бамбука друг о друга начинается по­жар. Однако истинной его причиной являются не деревья, а ветер, раскачивающий их. Деревья — это всего-навсего посредники. Анало­гичным образом, на основании чакона кармы можно сделать вывод, что не Соединенные Штаты и не Россия являются истинны­ми виновниками трений, которые существуют между ними и которые могут вызвать пожар ядерной войны. Истинной причиной является неощутимый ветер кармы, которая накоплена как будто невинными обитателями Земли.

Согласно закону кармы, ближайший магазин или ларек, где прода­ются пирожки с мясом (сюда же можно отнести и гинекологическую клинику, в которой делают аборты, но это тема для отдельной книги), имеют большее отношение к угрозе ядерной войны, нависшей над че­ловечеством, чем Белый Дом или Кремль. Нас бросает в дрожь при мысли о возможной ядерной войне, но при этом мы спокойно относимся к тому, что ежедневно во всем мире за стенами автоматизиро­ванных боен совершаются массовые убийства, не менее ужасные, чем уничтожение народов в огне ядерной войны.

Человек, питающийся плотью животных, может сказать, что он ни­кого не убивает. Но на самом деле, покупая аккуратно упакованное мясо в магазине, он платит свои деньги за то, чтобы кто-то другой вместо него совершил это убийство. В результате оба: и тот, кто уби­вает, и тот, кто платит, — навлекают на себя последствия кармы. Что же это, как не лицемерие — участвовать в демонстрации в защиту ми­ра, а после нее утолять свой голод в закусочной бутербродом с колба­сой или поджаривать дома бифштекс? Это двуличие осудил Джордж Бернард Шоу:

Мы молим Бога озарить наш путь:

«Даруй нам свет, о всеблагой Господь!»

Кошмар войны нам не дает уснуть.

Но на зубах у нас животных мертвых плоть...

В своем комментарии к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада гово­рит; "Того, кто без всякой необходимости убивает и мучит животных, как это делают мясники, будут точно так же убивать в следующих жизнях... В иудейско-христианских писаниях ясно сказано: „Не убий". И, тем не менее, даже религиозные лидеры, которые выдают себя за святых, убивают животных, придумывая этому всевозможные оправ­дания. Эти обман и лицемерие, укоренившиеся в человеческом об­ществе, являются причиной бесчисленных бедствий, таких, как миро­вые войны, во время которых целые народы истребляют друг друга на полях сражений. А не так давно ученые изобрели ядерную бомбу, оружие массового уничтожения, которое только ждет своего часа». Таковы последствия кармы.

Те, кто знает, как действует закон кармы, понимают, что мира невозможно добиться с помощью демонстраций и петиций. Вместо это­го следует объяснять людям, какие последствия влечет за собой убий­ство невинных, существ (и не рожденных детей). Безусловно, это по­могло бы облегчить бремя кармы, лежащей на человечестве. Решить проблемы, существующие в мире, могут только люди с чистым со­знанием, способные понять, что истинной бедой человечества явля­ется недостаток духовности. Грешники всегда существовали, и будут существовать, однако их ни в коем случае нельзя допускать к руко­водству обществом.

Те, кто употребляет в пищу мясо, часто обвиняют вегетарианцев в том, что они также прибегают к насилию, убивая растения, — это об­винение является одним из наиболее распространенных аргументов против вегетарианства. В ответ на это слецует отметить, что такие вегетарианские продукты, как спелые фрукты, многие овощи, орехи, зерновые и молоко, человек получает, не совершая никакого убийст­ва. Что же касается тех случаев, когда нам все же приходится отни­мать жизнь у растений, то нетрудно понять, что, поскольку растения обладают менее развитым сознанием, чем животные, то причиняемая им боль не идет ни в какое сравнение с муками животных на скотобой­не, не говоря уже о тех страданиях, которые терпят предназначенные на убой животные на протяжении всей своей жизни.

Разумеется, мы не отрицаем, что вегетарианцам приходится уби­вать растения и что это убийство также является насилием, однако мы не можем обходиться совсем без пищи. В Ведах говорится: дживо дживисйа дживанам - в борьбе за существование одно живое сущест­во является пищей для другого. Таким обратом, проблема заключает­ся не в том, чтобы полностью избежать насилия, — это практически невозможно, — а в том, чтобы обеспечить себя необходимой пищей, причинив минимальные страдания другим живым существам.

Тот, кто отнимает жизнь другого живого существа, даже если это всего лишь растение, несомненно, совершает грех, однако Кришна, верховный повелитель, освобождает нас от греха, принимая то, что мы предлагаем Ему. Предлагая приготовленную пищу Господу, мы освобождаемся от ответственности, подобно солдату, который убива­ет людей на поле бои. На войне солдата, идущего по приказу коман­дира в атаку и убивающего врага, награждают медалью. Но, если тот же солдат убьет кого-то по собственной прихоти, он будет наказан. Аналогичным образом, если мы едим только предложенную Богу пищу, то мы не совер­шаем никакого греха. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (3.13): «Преданные Господа, принимающие пищу, принесенную Ему в жерт­ву, избавляются от всех грехов. Те же, кто готовит пищу, чтобы насла­диться ею, питаются одним грехом». Это подводит нас к главной мыс­ли: вегетарианство, несмотря на всю свою важность, не является самоцелью.

Высшая цель вегетарианства

Помимо медицинских, экономических и этических аргументов в пользу вегетарианства, а также его преимуществ с точки зрения религии и даже закона кармы, вегетарианство имеет еще один аспект – духовный. Главное преимущество вегетарианства заключается в том, что оно способствует развитию в человек естественного влечения и любви к Богу»[1, с. 17-34].

Мы рассмотрели всего лишь один из принципов, содержащийся в Священных писаниях. Однако уже сейчас не составляет особого труда заметить, что бесчисленное множество «так называемых» современных проблем порождено, всего лишь, нежеланием следовать принципу милосердия.

Мы не будем рассматривать здесь другие принципы, однако даже поверхностный взгляд на них не вызывает сомнений в том, сколько бесчисленных современных проблем следует за пренебрежением в следовании этим принципам. Можно просто посмотреть публикации в журнале « Социологические исследования» за последние несколько лет, чтобы убедиться в этом.

Мы приведем названия нескольких статей, которые говорят сами за себя:

Дойменный И.А. «Незаконный оборот наркотиков», Социс №5 за 1999 год.

Заиграев Т.Г. «Пьянство в России как угроза национальной безопасности», Социс №11 за 2001 год.

Левин Б. М. «Главные факторы алкоголизации общества в условиях социальных перемен», Социс №4 за 1997 год.

Орлова И.Б. «Самоубийство – явление социальное», Социс №8 за 1998 год.

Попов В.А., Кондратьева О.Ю. «Наркотизация в России – шаг до национальной катастрофы», Социс №8 за 1998 год.

Слуцкий Е.Г. «Беспризорность в России: вновь грозная катастрофа», Социс №3 за 1998 год.

Титаренко Л.Г. «СПИД как угроза социальной катастрофы», Социс №9 за 1998 год.

V. Заключение.

Заканчивая написание этой дипломной работы, мы хотим напомнить, что данная дипломная работа не претендует на глубокий и исчерпывающий анализ предлагаемого интегрального метода. Тем более, что каждый метод в отдельности, а именно восприятие (на санскрите пратьякша), умозаключение (анумана), авторитетное свидетельство (шабда), уже имеют свои разработанные процедуры и инструментарий, поэтому в этой работе лишь предлагается установить правильные приоритеты.

Мир уже давно существует, мы видим как из года в год восходит и заходит Солнце, сменяются времена года и все это устроено совершенным образом. При этом его существование не зависит от нашего восприятия. Мир совершенен, несовершенным является лишь наше восприятие. Можно привести простой пример: «если мы видим работающий компьютер, то ни у кого не вызывает сомнения то, что знание, на основе которого компьютер функционирует, уже существует, как и существует тот кто изобрел это компьютер. Мир, в котором живет каждый из нас, устроен в триллионы раз сложнее любого компьютера, поэтому было бы весьма странным считать, что мир возник и функционирует случайно, ведь никому в голову не придут такие мысли в отношении компьютера.

Как есть знание, на основе которого работает компьютер, точно также знание, на основе которого работает этот материальный мир, также уже есть. Точно также как у каждого компьютера есть инструкция по его правильной эксплуатации, точно также ведическое знание является «полной инструкцией» для правильной эксплуатации этого материального мира. Мы обладаем свободой воли и можем пренебречь этой «инструкцией», но результат будет также соответствующий нашему поведению.

В своей «Социальная и культурная динамике» на основе обширного эмпирического материала Питирим Сорокин с предельной ясностью показывает, что происходит, когда мы отходим от этой «вечной инструкции» и начинаем полагаться только на ограниченные возможности своих чувств и интеллекта, поэтому выход из создавшегося интеллектуального тупика сегодня зависит от каждого из нас. Тем более, что такая ситуация в науке, только усугубляет социальные проблемы. Если не может быть до сих пор поставлен правильный диагноз, то, как можно в таком случае надеяться на «выздоровление» современного общества.

Наше настоящее есть следствие прошлого и причина будущего, поэтому от того, как мы будем действовать сегодня, зависит наш завтрашний день.

Питирим Сорокин пишет: «Борьба между силами когда-то бывшего творческим, но теперь уже почти истощившегося чувственного порядка и только еще зарождающимися творческими силами нового - идеационального или идеалистического – порядка непрерывно происходит во всех сферах общественной и культурной жизни. Если силы умирающего чувственного порядка развяжут новую мировую войну, то вся еще остающаяся у них энергия пойдет на то, чтобы положить конец или хотя бы сильно затормозить творческий прогресс человечества.

Если эту апокалиптическую катастрофу удастся избежать, то тогда зародившиеся творческие силы приведут человечество в новую эру его истории. Какая из этих альтернатив осуществиться - зависит от каждого из нас»[27, с. 813].

Поэтому мы призываем всех ученых, воспользоваться этим интегральным методом для того, чтобы как можно скорее выйти из того тупика, в котором мы все сегодня оказались, тем более что это не потребует никаких дополнительных расходов, а результаты могут превзойти все самые смелые ожидания.

VI. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Адираджа дас. Ведическое кулинарное искусство; - М.: ВВТ; 1993, - 334с.

2. Бутенко И. А. Постмодернизм как реальность, данная нам в ощущениях // Социс 2000, №4.

3. Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. – М.: 1988.

4. Гидденс Э. Социология // Социс 1994, №2.

5. Давыдов Ю.Н. Патологичность состояние постмодерна // Социс 2001, №11.

6. Давыдов Ю.Н. Эволюция теоретической социологии ХХ века // Социс 1995, № 8.

7. Давыдюк Г.П. Социологические законы // Социс 2001, №6.

8. Дойменный И.А. Незаконный оборот наркотиков // Социс 1999, №5.

9. Журнал «Истоки»; -М.: ВВТ, 1994. – 60с.

10. Заиграев Т.Г. Пьянство в России как реальная угроза национальной безопасности // Социс 2001, №11.

11. Иваненко С.И. Кришнаиты в России: правда и вымысел; - М.: Философская книга,1998. – 296с.

12. Клюшкина О.Б. Построение теории на основе качественных данных // Социс 2000, №10.

13. Коэнен-Хуттер Ж. Актуальные проблемы социологии и их развитие // Социс 1998, №6.

14. Куликова М. Даня, то есть Дхира поет шлоки : гурукула – школа с кришнаитским уклоном // Литературная газета 2001, №16.

15. Медицинская газета №72 за 20.09.1995г., статья «Чтобы спасти начинающих наркоманов».

16. Немировский В.Г. Современная социология и российская культурная традиция // Социс 1994, №3.

17. Орлова И.Б. Самоубийство явление социальное // Социс 1998, №8.

18. Печчеи А. Качества человека; - М.: Прогресс, 1991, - 250с.

19. Погосян Т.А. Метод интервью и достоверность социологической информации. – Ереван: Академия наук АССР, 1985, - 200с.

20. Попов В.А. Кондратьева О.Ю. Наркотизация в России – шаг до национальной катастрофы // Социс 1998, №8.

21. Раймон Арон. Этапы развития социологической мысли.- М.:

22. Равиндра Cварупа дас. Встреча с Господом Вселенной. – М.: Философская книга, 1998, - 135с.

23. Романовский Н.В. Социология и социологи перед лицом глобальных катаклизмов // Социс 1999, №3.

24. Сатсварупа дас Госвами. Очерки ведической литературы. – ВВТ: -143 с.

25. Сатсварупа дас Госвами. Прабхупада: человек, святой, его жизнь, его наследие. - СПб.: ВВТ, 1993, - 509с.

26. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. - М.: Политиздат,1992.-543с.

27. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика: Исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений.

– СПб.: РХГИ, 2000.- 1056 с.

28. Сорокин П.А. Условия и перспективы мира без войны // Социс 1999, №5.

29. Сухотра Свами. Тень и реальность. - М.: Философская книга, 1998, 336с.

30. Титаренко Л. Г. СПИД как угроза социальной катастрофы // Социс 1998, №9.

31. Томпсон Р. Механистическая и немеханистическая наука. – М.: Философская книга, 1998, - 302с.

32. Томпсон Р., Кремо М. Неизвестная история человечества. – М.: Философская книга, 1999, -461с.

33. Турен А. Возвращение человека действующего. Очерк социологии. - М.: Научный мир, 1998. -204с.

34. Фэйворс Д. Лидер новой эпохи: метафизический взгляд на проблемы руководства. – М.: Философская книга, 2000, - 304с.

35. Харе Кришна: вчера и сегодня // Социологические очерки // - М, 1993, - 137с.

36. Хари Шаури дас. Трасцендентный дневник, том 1-й. – М.: Философская книга, 1998, 860 с.

37. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самоосознания. – М.: ВВТ, 1991, - 477с.

38. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам, Песнь 3-я, том 1-й. – М.: ВВТ, 1992, - 632с.

39. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагават-гита как она есть. – М.: ВВТ, 2001, - 1056 с.

40. Штомпка П. Социология социальных движений. – М.: Аспект Пресс, 1996, - 416с.

41. Ядов В.А. Стратегия социологического исследования. – М.: Добросвет, 2000, - 596с.

42. Яковец Ю.В. Великие прозрения П.Сорокина // Социс 1999, №6.

43. Shinn, Larry D. The dark lord : cult images and the Hare Krishnas in America. Philadelphia : Westminster Press, c1987.

44. Sooklal, Anil. A socio-religious study of the Hare Krishna movement in South Africa. Westville : Research Unit for the Study of New Religions and Indigenous Churches (Nermic), 1986. Yakos, Marvin. The roaring lion of the East : an inside view of the Hare Krishna movement. Hazelwood, MO : Word Aflame Press, 1988.

45. Zaidman-Dviri, Nurit and Stephen Sharot. "The response of Israeli society to new religious movements: ISKCON and teshuvah." The Journal for the Scientific Study of Religion; Sept 1992, v31, n3, p279(17)

ПРИЛОЖЕНИЕ № 1.

План интервью:

I. Знакомство с интервьюируемым:

1. Ф.И.О.;

2. год рождения;

3. образование, профессия;

4. специальные навыки;

5. семейное положение.

2. Когда Вы присоединились к Движению Харе Кришна, что побудило Вас совершить этот шаг?

1. Какой образ жизни вы вели до присоединения к Движению Харе Кришна и каким принципам следуете сейчас?

2. Опишите, пожалуйста, в основных чертах Ваше мировоззрение:

1. какова природа реальности?

2. какова природа нашего «Я»?

3. что есть по Вашим представлениям знание и что по Вашему мнению достойно изучения?

4. каковы Ваши представления об истине и методах ее постижения?

5. в каком направлении мы должны проявлять свою активность?

V. Каковы Ваши жизненные потребности и цели?

VI. В какой степени Вы считаете они должны быть удовлетворены ?

7. Какие способы Вы избираете для удовлетворения потребностей и достижения целей?

1. Что значит по-Вашему контролировать и властвовать? В чем Вы видите взаимодействие Движения Харе Кришна с обществом и властью?

2. Каково Ваше отношение к другим религиозным движениям и организациям?

3. Каких моральных ценностей Вы придерживаетесь?

4. Каковы Ваши эстетические ценности?

5. Какие социальные и практические ценности значимы для Вас?

6. Опишите, пожалуйста, Ваш распорядок дня, каковы Ваши ежедневные обязанности.

7. Как Вы относитесь к мировым проблемам современности? Какие пути их разрешения видятся Вам наиболее актуальными и практичными?

8. Каковы Ваши планы на ближайшее будущее?