Содержание

1. Развитие политической мысли на Востоке и Западе

а) Политическая мысль Востока

б) Политические учения Античности: философско-этическая концепция

2. Политические учения Средневековья: религиозная концепция

3. Гражданская и социальная концепция в политических учениях Нового Времени

Основная литература

1. Развитие политической мысли на Западе и на Востоке

Первые представления о власти, государстве, политике относятся к глубокой древности. Они были одной из самых ранних попыток человека уяснить смысл своего бытия, найти цивилизованные формы совместного существования людей в рамках общества. Но представления древних еще нельзя назвать, строго говоря, собственно политическими идеями, это были скорее мечты об идеальном государстве, поучения и наставления о справедливом правлении и законопослушном поведении. Первые политические идеи органично переплетались с верованиями, традициями, обычаями. И, тем не менее, среди мыслей и суждений древних философов и бо­гословов о государстве и власти мы находим гениальные догадки, которые позже были положены в основу политической науки и практики и до сих пор являются наиболее важными «кирпичиками» в ее фундаменте. Прошло немало веков, прежде чем ранние политические учения были освобождены от влияния религии, морали, философии, и новые по­литические учения стали описывать не созданное воображением мыслителя идеальное государствен­ное устройство, а реальные политические процессы.

Следуя принципу историзма, рассмотрим идеи наиболее ярких представителей политической мысли.

а) Политическая мысль Востока

Цивилизации Древнего Востока (Древнего Египта, Вавилона, Индии и Китая) сохранили фрагментарные суждения об устройстве государства, искусстве правления. Существовавшие тогда представления об общественном порядке при некоторых особенностях и различиях исходили из тезиса о божественном характере власти и положения о том, что государство является составной частью мирового космического порядка. Ирригационная система земледелия обусловила господство деспотических форм правления, которые только и были в состоянии обеспечить эффективность аграрного производства, для чего постоянно требовалось сгонять массы людей на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Поэтому размышления об устройстве общества имели, как правило, характер наставлений для повседневной жизни, которые больше акцентиро­вали внимание на обязанностях подданных государства.

Древнекитайское государство представляло собой разновидность восточной деспотии. Глава государства, наследственный монарх, одновременно являлся первым жрецом и единственным землевладельцем. Он опирался на наследственную земельную аристократию, составлявшую государственный аппарат. Большую часть населения составляли бесправные, подневольные общинники (простолюдины). Отношения между этими сословиями были напряженные: в стране часто вспыхивали восстания общинников, аристократия устраивала заговоры и перевороты. На таком социальном фоне развивалась политическая мысль. Она была прагматична и пыталась реагировать на потребности практики.

Одним из самых влиятельных политических учений Древнего Китая было конфуцианство. Конфуций (Кун Фу-цзы, 551—479 до н. э.) был родоначальником философской и политической мысли Китая.

Его политическое учение исходит из того, что идеальное правление государством должно опираться на мораль, и прежде всего на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». Конфуций полагал, что эти понятия составляют «правильный путь» (дао), которому должен следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми. «Благородные мужи» (правители) должны проявлять заботу о своих подданных, воспитывать их силой собственного нравственного примера. Благородством Конфуций, наделял тех, кто в своей жизни следует моральным заповедям: «будь требователен к себе», «живи в согласии с другими», «в делах своих следуй долгу и закону» и т. д. Государство, по Конфуцию, представляет собою большую семью, где правитель — это отец, а подданные — его сыновья.

Прямо противоположная система организации государства была предложена представителями другой философской школы Древнего Китая, доминировавшей в середине IV в. до н. э., — школы легистов (законников).

Мудрого правителя, отца своего народа, добродете­ли которого прославляли конфуцианцы, легисты заменили деспотом. Он правит с помощью системы жестоких наказаний, круговой поруки и взаимного доносительства. Только так, считали они, можно воспитать истинную добродетель. Необходимость подобных методов правления один из основоположников этой школы, Шан Ян, обосновывал тем, что и люди, и общество меняются. По его мнению, «в древности люди были просты и поэтому честны; ныне же люди хитры и поэтому нечестны». Если раньше и можно было уп­равлять людьми, исходя из добродетели, то теперь необходимо, чтобы в государстве было много наказаний и мало наград; следует жестоко карать за самые мелкие преступления, тогда больше им неоткуда будет взяться; разобщать людей нужно взаимной подозри­тельностью, слежкой и доносительством.

Люди несовершенны, эгоистичны и не склонны сознательно следовать своему долгу (дхарме). Данное положение является исходным для политической мысли Древней Индии. Как же заставить людей праведно исполнять свои обязанности? На этот вопрос пытался ответить один из наиболее известных авторов «Артхашастры» (трактатов о природе и организации праведного исполнения людьми своего долга) — Каутилья (IV в. до н. э.).

Сохранение Богом установленного на земле порядка, по его мнению, возможно с помощью мудрого и искусного правителя. Мудрый государь должен знать, что от него ожидают его подданные. Он может заста­вить их исполнять свои обязанности, поощряя их пра­ведные действия. Но правитель жестоко подавляет не­повиновение царской власти, которая должна быть сильной, поскольку рассматривается в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.

б) Политические учения Античности: философско-этическая концепция

Особый интерес к политической мысли западной традиции объясняется ее богатым содержанием и силой анализа, относительной гармонией между теорией и практикой политики, характерной для развития демократических западных стран, а также стремлением России изучать и использовать опыт Запада в процессе модернизации собственной политической системы.

Политические учения Античности (эпохи Древней Греции и Древнего Рима) развивались в рамках философско-этической концепции государства, наиболее яркими представителями которой являлись Платон, Аристотель. Мыслители Древней Греции и Древнего Рима трактовали государство философски: государство — высочайшее воплощение разума. Но разум философов этого времени не средство, не «раб страстей», а цель в самом себе. Озабоченные проблемой «лучшей жизни» людей, мыслители этого периода пытаются разрешить ее с помощью создания модели государства, олицетворявшего разум. Подобно тому, как основной формой древнегреческой государственности являлся полис, город-государство, так и основной формой политической мысли Платона и Аристотеля, выдающихся философов Древней Греции, являлся идеал совершенной автаркии, независимой общины, имеющей все необходимое для жизни своих граждан и отчужденной от остального мира.

Политическое учение Платона (427 – 347 до н. э.) представляет собой попытку создать модель идеального государства. Согласно Платону идеальное государство необходимо прежде всего для того, чтобы спасти бессмертную душу человека. Как философ и моралист он восстает против ничтожной и жалкой земной жизни. В диалоге «Государство» Платон одним из первых обращается к характеристике политических форм. Он описывает несовершенные формы государства: тимократию, олигархию и демократию, называя последнюю главной бедой политики. Для Платона демократия — это власть масс, посредственности, которая неминуемо приведет к тирании большинства. В демократии, по его мнению, портятся нравы, изгоняется всякое благоразумие, водворяются наглость, своеволие, бесстыдство. Он предупреждает, что демократия обычно временна, толпа очень скоро уступает свою власть единоличному тирану, уничтожает таким образом народную власть. Несовершенным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство — справедливое правление избранных мудрецов. Согласно Платону, власть должна принадлежать философам, так как истинное значение и добродетель доступны только этим «редким людям». Власть философов-правителей должна быть абсолютной и безусловной. В политическом идеале Платона личность, общество и государство растворены в полисе. Уверенный в том, что рядовому индивиду не присуще истинное значение Платон стремится подчинить истинное значение, Платон стремится подчинить его государству. Он вводит строгую иерархию сословий: философы-правители (высший класс), стражи и воины и, наконец, ремесленники и крестьяне, занимающиеся физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания: свободное искание прекращается. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности — все общее.

В политическом учении Платона нетрудно увидеть истоки тоталитаризма. Но за существенными недостатками нельзя не увидеть разумных основ гражданственности, высокого морального духа.

С именем Аристотеля (384 – 322 до н. э.) связано зарождение политической науки как отдельной дисциплины. Он анализирует и совершенствует понятия, которыми должна оперировать политическая мысль. Согласно Аристотелю, политическая наука занимается государством, полисом. Он утверждает, что государство — естественное образование. Человек, будучи «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству»: развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него к — государству (городу-полису). Однако логически первично государство. Аристотель отмечает, что «государство, по своей природе, предшествует индивиду», что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида. Государство существует. По его мнению, ради «лучшей жизни граждан». Только внутри этого общества-государства люди смогут процветать, ибо оно — воплощение справедливости и права, выражение общего интереса граждан. Древнегреческий философ не выделяет государство из общества. В его учении, как и в учении Платона, имеют место тоталитарные тенденции: человек — часть государства, личные интересы подчинены общему благу. Граждан он называл свободными людьми, но свободу понимал только как противоположность рабству. Граждане занимаются только военными, законосовещательными и судебными делами. Сельскохозяйственное и промышленное производство — удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею следует сообща: владельцу собственности должна быть присуща такая добродетель, как щедрость. Глубокого неравенства Аристотель боялся, ибо оно было, по его мнению, причиной возмущений и переворотов.

Формы государственного устройства Аристотель делит по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получается три "правильных" формы правления (монархия, аристократия, полития), при которых правители имеют в виду общую пользу, и три "неправильных" (тирания, олигархия и демократия), где имеется в виду только личное благо правителей. В "Политике" Аристотель называет политию наилучшей из "правильных" форм, хотя монархия представляется ему "первоначальной и самой божественной", но в настоящее время, по его мнению, не имеющей шансов на успех. Форму государственного устройства Аристотель связывает с их "принципами": "принципом аристократии служит добродетель, олигархии - богатство, демократии - свобода". Полития должна объединить три этих элемента, поэтому и должна считаться подлинной аристократией — правлением лучших, объединяя интересы зажиточных и неимущих.

Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние на политические воззрения Марка Тулия Цицерона (106 - 43 до н. э.), знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. Государство, в трактовке Цицерона, предстает не только как выражение общего интереса всех его свобод­ных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем какой бы ни было писаный закон, вернее раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи "правового государства". Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой – народы». Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он считал наиболее разумной.

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима имела определенные недостатки. Идея неумолимой судьбы, требующей смирения пронизывала всю политическую мысль этого периода. Ее рационализм был очень ограниченным и присущ только небольшой элите античного общества.

2. Политические учения Средневековья: религиозная концепция

В Средние века в европейской политической мысли господствующим было христианство. Влияние его было противоречивым, как и само христианское учение. Оно санкционировало существующий строй, способствовало торжеству мистики, иррационального в сознании людей. Но христианство также выдвинуло ряд новых идей, главная из которых — отделение духовной жизни от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что личность уже не принадлежит всецело государству, как это свойственно греко-римской традиции, где полис, империя полностью поглощали человека. Христианство также способствовало гуманизации политической мысли, пропитало ее идеями нравственной ответственности.

Политические учения Средневековья основывались на религиозной концепции. Виднейшими представителями христианской политической теории являлись Аврелий Aвгустин (354-430) и Фома Аквинский (1226-1274). В их учениях христианская убежденность, даже фанатизм сочетались с реализмом и умеренностью. Аврелий Августин, в отличие от Платона и Аристотеля, соединил концепцию "лучшей жизни" (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека.

История человечества у Августина подчинена божественному провидению. Все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь, как он это называл, "град земной" - результат гpexoвности человека, его извращенной свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. Августин связывает надежды с так называемым "градом Божьим", общиной праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью он избегает, но она, по его словам, есть «предизображение небесного града».

Августин разделял некоторые представления античных мыслителей о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены у него божественной волей. К формам государства Августин относился достаточно безразлично. Он повторяет деление на «правильные» и «неправильные» формы. К "неправильным" он относил тиранию, демократию, аристократию. Что касается «правильных» форм, то он не отдавал предпочтения ни одной из них. По его мнению, любая форма может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека.

Учение Аквината также основывается на идее божественного создания мира. На вершине системы права - так называемый «вечный закон». Это божественное провидение, которое в целостности не доступно человеческому сознанию. Но человек наделен способностью постигать отдельные принципы вечного закона. На этой основе он вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественные закон. Он представляет собой общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев. Существует еще и человеческий закон, который признается людьми по их воле. Человек не творит законы, он может только признавать, что тот или иной закон соответствует естественному закону. Законы создает природа, а человек только признает их и следует им. Божественный закон - часть вечного закона, которая передается с помощью откровения, содержится в Библии и откровениях святых. Наиболее несовершенен человеческий закон. Аквинат предлагал проверять его с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием при этом должно быть религиозное сознание.

В христианском политическом учении государство рассматривается как некая часть универсального порядка, правителем которого является Бог. Цель государства — сохранение порядка и гражданского мира. Согласно Аквинату власть имеет божественный характер, но оттеняя человеческий аспект в приобретении и пользовании властью, он утверждает, что как приобретение, так и пользование властью могут оказаться противными божественной воле. Идеальной формой правления Аквинат, вслед за Аристотелем и Цицероном считал смешанную из трех «чистых» форм, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия — преобладание надлежащих заслуг, а подданные (народ), также вовлекаемые в дела управления, служат гарантией социального мира и согласия, власть монарха, по мнению Aквината, должна быть ограничена законами. Кроме того, он упоминает о "воле народа", с которой необходимо считаться. Поскольку власть по своей сущности всегда остается божественной, Аквинат считал смертным грехом возмущение и выступление против власти государства. Но в случае невыносимой тирании считал правомерным даже тираноубийство.

И Августин, и Аквинат стремились обосновать верховенство церкви над светской властью. Особенно резко противопоставлял церковь и государство Августин. Своим утверждением о том, что «град земной», т. е. государственность связана с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время, он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

Созданной системе идеологического обоснования могущества церкви была суждена долгая жизнь. Названный по имени Фомы Аквинского томизм (Фома по латыни — Тома) стал официальной философией католицизма. С окончанием средневекового периода религиозная концепция политики перестает быть господствующей. Христианство преобразило западную традицию в интеллектуальном и социальном смыслах. Но ему не удалось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии.

3. Гражданская и социальная концепция в политических учениях нового времени

Теоретиков политики начала периода Нового времени меньше интересует проблема «лучшей жизни», зависимости человека от внешних сил. Политическая мысль освобождается от прежних уз философии и религии — разум рассматривается как инструмент, делается сильный акцент на светском характере законов. Систему взглядов на государство, общество, личность раннего этапа Нового времени можно назвать гражданской концепцией. Ее отправной точкой был индивид-гражданин. Основное внимание сосредоточилось на вопросах происхождения и основаниях государства. Само оно рассматривалось как уникальная независимая организация, необходимая для защиты и безопасности людей. Анализ гражданской концепции политики и государства правомерно начать с Возрождения. Этот культурный феномен означал возвращение к земной жизни и судьбе человека. В области политики основное открытие Возрождения — человек, а не Бог — центр Вселенной — выразил Никколо Макиавелли (1469 – 1527). Репутацией теоретика политики он обязан, во-первых, своему новому «научному методу», во-вторых, доктрине моральной целесообразности, благодаря которой возник термин «макиавеллизм», и, в-третьих, политического республиканизма, которая оказала большое влияние на английскую и американскую политическую мысль XVII и XVIII веков. Свой новый метод Макиавелли определяет как извлечение из опыта принципов и правил для успешного политического поведения.

Как известно, именем Макиавелли названа политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали («макиавеллизм»). Макиавелли не проповедовал политическую безнравственность и насилие. Для него утверждение «цель оправдывает средства» не абсолютно, он принимал во внимание законность любой цели. Единственная цель, которая согласно Макиавелли оправдывает безнравственные средства, — это создание и сохранение государства. К сожалению, этим положением Макиавелли, (но уже имея в виду и другие цели) руководствовались в своей деятельности многие политические силы, в том числе лидеры Французской революции 1789 г. и большевики.

У Макиавелли нет достаточно однозначного решения проблемы форм правления. Единовластие, по его мнению, необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти. Республиканской моделью для него была Римская республика, которую он называл «смешанной» формой государства. В ней сочетались демократические, аристократические и монархические элементы власти, отчего «республика стала прочной и совершенной». Идеи Макиавелли о смешанной форме отражали расстановку социально-политических сил в Италии XVI века, где развернулась борьба между монархией, аристократией и народом. Он полагал, что сначала должна установиться единоличная власть «нового Государя», которая объединит, преобразует и возвысит Италию, а затем — смешанная форма, умеренная республика. Тем самым Макиавелли как бы предугадал развитие государственности от централизованной монархии к республиканизму.

Дальнейшее развитие гражданской трактовки политики продолжал замечательный английский мыслитель Томас Гоббс (1588 – 1679). Он создал свою политическую теорию отчасти для того, чтобы оправдать реставрацию монархии после смерти Кромвеля. Гоббс полагал, что монархия — самая лучшая форма власти, но в то же время он отрицал теорию божественного происхождения королевской власти. Более того, он утверждал, что источник королевской власти — общественный договор, считая необходимыми некоторые ограничения власти короля. В «Левиафане» Гоббс описывает хаос естественного догосударственного существования людей: жизнь без красоты, мира, промышленности, культуры. В этом обществе люди конфликтовали, шла «война всех против всех». Но, согласно Гоббсу, люди будучи разумными, осознали безнадежность своего существования и нашли выход из хаоса — общественный договор. Они согласились передать все свои естественные права монарху и подчиниться в обмен на закон. Единственная функция монарха заключалась в охране закона. До тех пор, пока монарх выполнял ее, подданные были обязаны подчиняться ему. Если королю не удавалось сохранить мир, люди могли выступить против него. Совершенно очевидно, что Гоббс, по современным меркам, больше консерватор, чем либерал, ибо даже либеральную идею об общественным договоре он интерпретировал таким образом, что выводы оказались консервативными: свобода к тому же ограниченная, возможна лишь в том случае, если люди передают распоряжение ею монарху.

Политическая теория выдающегося английского философа Джона Локка (1632 – 1704) — еще одно убедительное изложение гражданской концепции политики. Учение Локка было пожалуй, самым реалистичным и влиятельным из всех других учений этого периода. Если Гоббс своим учением пытался оправдать реставрацию династии Стюартов, то Локк во «Втором трактате о государстве» дает философское обоснование «Славной революции» и установлению ограниченной монархии. Локка правомерно называют родоначальником либерализма. Он впервые четко разделил такие понятия как «личность», «общество», «государство», поставив личность выше общества и государства. Согласно Локку человек от рождения обладает естественными, неотчуждаемыми правами. Такими правами он считал права на «жизнь, свободу и собственность». Следует подчеркнуть, что у Локка был особый взгляд на частную собственность как естественное право человека. Высокий статус собственности он объяснял двумя положениями. Во-первых, накопление частной собственности позволяло человеку обеспечить себя и свою семью всем необходимым для жизни. А имея все необходимое, человек мог больше внимания уделять собственному развитию. Для Локка «частная собственность — не абсолютная ценность, а средство достижения свободного общества. Люди должны быть свободны в накоплении собственности, но в то же время человек имеет право обратить своим трудом в собственность столько, сколько он может употребить на какие-нибудь нужды своей жизни…». Во-вторых, обладание собственностью влияет на формирование индивидуальности.

Подобно Гоббсу, Локк полагал, что государству предшествует естественное состояние. Но в отличие от Гоббса, оно представлялось Локку довольно упорядоченным и благополучным. Хотя время от времени люди могли наносить ущерб друг другу, отстаивая свои, как им казалось, справедливые требования. Механизма, способного обеспечить справедливое пользование естественными правами, не было. Будучи разумными, писал Локк, люди пришли к выводу о необходимости иметь орган, который бы вершил правосудие. Это привело их к заключению общественного договора, т. е. учреждению гражданского общества. И Гоббс, и Локк подчеркивали, что король не имеет отношения к общественному договору, который заключало общество. Если Гоббс утверждал, что в результате этого власть короля не может быть ограничена обществом, и ставил короля над личностью и государством, то Локк делал совершенно противоположный вывод: государство подчиняется обществу, которое в свою очередь подчиняется личности. Так как государство и общество - это не одно и то же, то падение государственной власти - это не конец общества. Общество может создать новую государственную власть, если настоящая его не удовлетворяет. Согласно Локку, государство действует только в целях защиты прав личности. Оно не должно быть могущественнее личности, ибо личности создают общество, а общество создает государство. Локк выступал за разделение законодательной и исполнительной властей. Наиболее значимой он считал законодательную власть, которая определяла политику государства. Исполнительная же власть призвана выполнять решения парламента

Один из двух основных вкладов, благодаря которым французский просветитель Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) известен в истории политической мысли, - это разработка им проблемы совокупности факторов, определяющих «дух законов», или в замечательной работе «О духе законов». «Многие вещи, — отмечал он, — управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа". С помощью своей веры в социальный и исторический детерминизм Монтескье предугадал основные тенденции развития политической мысли будущего.

Теория разделения властей — второе достижение Монтескье. Эта теория происходит от старой идеи «смешанного правления», которую вначале рассмотрели Аристотель и Цицерон, а затем Аквинат и Локк. Впервые эта идея нашла свое законодательное воплощение в Англии в период правления Кромвеля. Анализируя британскую политическую систему, где в результате стихийного развития был создан механизм разделения властей, Монтескье теоретически осмыслил его. Политической властью, отмечал он, всегда злоупотребляют. Злоупотребление властью, согласно Монтескье, вытекает из природы человека: «…Известно уже по опыту веков, что всякий человек, обладающий властью склонен злоупотреблять ею, и он идет в этом направлении, пока не достигнет положенного ему предела. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга.

Развитие гражданской концепции политики сопровождалось процессом создания современных европейских государств. В период создания США в Европе философами были отмечены недостатки унитарного независимого государства. В связи с этим «отцы» американской конституции соединили политическую теорию и практику.

«Отцы-основатели» Соединенных Штатов Америки ушли далеко вперед в разработке проблем политического равенства и демократии по сравнению с их предшественниками. Наиболее выдающимися из теоретиков республиканизма был Джеймс Мэдисон (1751 – 1836). Он придерживался мнения о том, что народ — единственный источник политической власти и выборы — характерная черта республиканского правления. Но у Мэдисона вызывала тревогу фракция большинства, ибо она, как он отмечал, находясь у власти, будет, безусловно, подавлять интересы меньшинства. Поэтому самое главное — "лишить большинство, имеющее общую страсть и интерес, способности действовать согласованно и приводить в исполнение тиранические замыслы" и гарантировать свободу меньшинству. Избавить от пагубных последствий фракции большинства может, по мнению Мэдисона, только республика, которую от демократии в ее ортодоксальном понимании (прямая демократия) отличает, во-первых, делегирование полномочий государственного управления в республике большому числу граждан, избираемых остальными гражданами; "во-вторых, большее число граждан и большая территория страны, на которую простирается республика". Убедительное обоснование Мэдисоном представительной формы власти - один из основных вкладов политической науки в искусство либерального правления. Одна представительная форма, по мнению Мэдисона, не в состоянии эффективно противостоять злу фракции большинства. При данной системе представители могут действовать на благо общества, а могут предать интересы народа. Поэтому для разумного выбора блюстителей общественного блага необходима республика с большой территорией и большим числом граждан, т. е. режим социального плюрализма.

Мэдисон творчески подошел к теории разделения властей Монтескье. У Монтескье нет равновесия властей, он подчеркивал верховенство законодательной власти. Мэдисон изобрел такую систему сдержек и противовесов, согласно которой каждая из трех властей является относительно равной. Этот механизм до сих пор действует в политической системе США.

Социальная концепция политики, которая приходит на смену гражданской, — это реакция на достаточную зрелость суверенного государства. В социальной концепции меняются акценты: во-первых, отправной точкой является уже не индивид, а группы: нация, класс, человечество; индивидуумы рассматриваются как продукты своей группы или ассоциации. Во-вторых, в выяснении характера государства внимание переключается с закона как интеллектуального принципа исследования («естественный закон», права, «договор») на историю: государство рассматривается с точки зрения развития. В-третьих, определенное внимание уделяется экономическим проблемам, к которым становится причастно государство.

Радикальным выражением гражданской концепции и в то же время ее первой критикой является политическое учение французского просветителя Жан-Жака Руссо (1712 – 1778). В политической теории Руссо, прежде всего, следует обратить внимание на два существенных положения. Во-первых, Руссо, в отличие от других теоретиков естественного права, рассматривает ассоциацию, возникающую посредством заключения общественного договора, как «моральное и совокупное тело», «общественного человека», который приобретает «свое единство, общую идентичность, жизнь и волю» в результате отчуждения этих прав членами-создателями. Это тело, таким образом, имеет свою собственную волю, которую нельзя идентифицировать с эмпирической волей отдельного индивида. Передавая в общее достояние свою личность, «каждый член превращается в нераздельную часть целого».

Второе значительное положение в учении Руссо, проливающее дополнительный свет на проблему общей воли, заключается в том, что создание «морального и совокупного тела» государства является одновременно трансформацией «естественных» индивидуумов в «моральных» граждан, обладающих не только законными правами и обязанностями, но и соответствующими моральными понятиями и чувствами. Таким образом, в одном смысле индивидуумы создают государство, а в другом (более важном) индивидуумы являются продуктами государства: их мораль, их человеческое бытие определены с их гражданством. Поэтому для Руссо вполне логично было утверждать, что тех, кто сопротивляется общей воле, все общество должно заставить подчиняться ей. Этот вывод Руссо, но уже без акцента на мораль, реализовали на практике лидеры Французской революции и большевики в России.

Для эффективного действия общей воли, кроме готовности индивидуумов к идентификации с обществом, Руссо считал необходимыми также три внешних условия. Во-первых, он настаивал на социальном равенстве. Не поддерживая идею ликвидации частной собственности, Руссо в то же время протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Во-вторых, он настаивал на фундаментальном политическом единстве: ''Важно..., дабы получить выражение именно общей воли, чтобы в Государстве не было ни одного частичного сообщества и чтобы каждый гражданин высказывал только свое собственное мнение... Если же имеются частичные сообщества, то следует увеличить их число и тем предупредить неравенство между ними". В-третьих, так как воля неотчуждаема, то она не может быть представлена; представитель­ная власть - это рабство. Руссо поддерживал прямую форму демократии.

Политическая мысль английского консерватора Эдмунда Берка (1729-1797) не имела ничего общего с классической грандиозностью Руссо, тем не менее она содержала в себе огромную долю мудрости. Берк очень критически относился к идее естественных прав. Для него государство и общество — результаты естественной эволюции, а не изобретение человека. Основная цель государства - охранять порядок и закон. Он настойчиво защищал представительную форму власти, считал, что парламент - истинная форма власти в Англии, и его деятельность не должна контролироваться народом. Это институт, с помощью которого, по его мнению, меньшинство управляет большинством в благожелательной форме. Законодатели избираются, чтобы осуществлять политику для избирателей, но они не должны быть «посланцами», которые действуют только по инструкции своих избирателей.

Берк считал, что институты любого государства — продукты мудрости людей, накопленной столетием. В связи с этим он утверждал, что нельзя начинать реформу государства с его свержения, «реформатор должен подойти к недостаткам государства, как к ранам отца, с благочестивым благоговением и трепетной заботливостью». Берк смотрел на цивилизацию, как на хрупкую вещь, которую можно было бы легко разрушить, если бы она не была защищена от человеческого безумия органической целостностью общества и приматом сложившихся структур и ценностей над индивидуумами. Он был ярым противником Французской революции 1789 г. Его консервативное учение появилось в результате ее изучения.

Другой противник и исследователь Французской революции создал совершенно иную, либеральную политическую теорию. Им был замечательный французский мыслитель Алексис Токвиль (1805 – 1859). Исходная посылка суждений Токвиля в книге «Демократия в Америке» — утверждение, что демократические идеи («равенство») неуклонно пробивают себе дорогу во многих странах. Но его беспокоила проблема вероятного конфликта между политическим равенством и политической свободой в демократическом обществе. Для эгалитарного общества, утверждал Токвиль, характерна тенденция превращать корпоративные структуры аристократического общества в массу разобщенных, изолированных друг от друга людей. В результате политическим следствием демократического индивидуализма может быть не равенство в свободе демократического республиканизма, а равенство в рабстве демократического деспотизма. По мнению Токвиля, демократии присущи два нежелательных последствия: «демократия не дает народу самого искусного правительства»; политическая тирания большинства. Он объяснял это тем, что буржуазный индивидуализм приводит к такому негативному факту как отказ граждан от участия в общественной жизни. «В демократические времена частная жизнь так деятельна, так неспокойна, так переполнена стремлениями и трудами, что у каждого человека почти не остается ни энергии, ни досуга для политической жизни». Политическая апатия, утверждал Токвиль, означает начало процесса политической централизации и социального подчинения.

Подобно Мэдисону, Токвиль считал, что представительная власть во многом корректирует отрицательные тенденции демократии. Вместе с тем он полагал, что одной представительной формы власти недостаточно для противостояния отрицательным последствиям демократии. И все же, благодаря своим уникальным преимуществам, демократия в состоянии нейтрализовать их. Токвиль выделял два основных преимущества демократии над другими формами правления: она способствует благополучию наибольшего числа граждан, обеспечивает политические свободы или широкое участие масс в политической жизни. В интересах предотвращения деспотизма, люди, утверждал Токвиль, должны сознательно культивировать искусство добровольной политики и социальной кооперации, создавать свободные учреждения местного самоуправления, а также добровольные политические и гражданские ассоциации. С их помощью, полагал он, люди могут непосредственно участвовать в управлении обществом, генерировать политическую культуру и гражданский дух.

В середине XIX века развитие демократии в Западной Европе сопровождалось ростом промышленного капитализма. Стало ясно, что людьми управляют экономические силы, как когда-то управляло государство. Капитализм, который поддерживали либералы, так как он способствовал расширению свободы и достижению равенства, стал подозрительным вследствие своей способности эксплуатировать людей. Либеральная мысль стала больше ориентироваться на социальные проблемы. Этому также способствовало внедрение утилитаризма в демократическую теорию. Утилитаристы разрушили тот пьедестал, на который поместили закон ранние либералы, заявляя, что закон — «не полусвятой», которому люди должны поклоняться и некогда его не менять.

Родоначальником утилитаризма является английский философ, социолог, политолог, правовед и моралист Иеремия Бентам (1748 – 1832). Бентам был сторонником либерализма, решительным противником теории естественного права. Исходя из своей концепции «разумного человека», он считал, что все общественные отношения должны быть подчинены «принципу полезности». Отсюда и название всего направления (от лат. utilitas — польза, выгода). Бентам рассматривал пользу как основу нравственности и критерий оценки поведения людей. В главном труде Бентама «Деонтология, или Наука о морали» интересы личности отождествлялись с интересами общества, которое рассматривалось как простая совокупность индивидуальных интересов. Именно забота каждого о самом себе позволяет, с его точки зрения, достичь «наибольшего счастья наибольшего числа людей».

Либеральные идеи Нового времени достаточно полно сконцентрированы в политическом учении Джона Стюарта Милля (1806 – 1873), английского утилитариста и поборника равноправия. Он преуспел в объединении индивидуалистических ценностей, которые проповедовали его предшественники, с реалиями середины XIX века. Поддерживая идею «суверенитета индивидуума», он также отводил позитивную роль государству и надеялся на кончину индивидуалистического гражданского общества. Заявляя, что индивидуум в современном обществе затерялся в толпе и миром правит общественное мнение, Милль, подобно Токвилю, искал пути преодоления тирании большинства. Чтобы избавиться от большинства, подавляющего меньшинство, Милль в своей работе «Размышления о представительном правлении» предлагает систему пропорционального представительства, а чтобы избавиться от подавления невеждами образованных людей, — систему подачи голоса образованными индивидуумами в нескольких избирательных округах. Все остальные должны иметь один голос. По существу он уравновешивал два обстоятельства: широкое участие всех слоев населения, с одной стороны, влияние интеллектуальной и моральной элиты - с другой. Эта концепция Милля была поставлена под сомнение в результате роста партийных организаций в последней четверти XIX века.

Милля преследовала идея защиты индивидуальной свободы. Будучи утилитаристом, он подчеркивал, что счастье - это принципиальная цель общества. В отличие от ранних утилитаристов, которые отводили свободе важное, но не главное место, Милль заявлял, что основной вклад в счастье - это совершенная личность, основной потребностью которой является свобода: свобода - часть счастья, она необходима для поиска новых форм счастливого существования.

Социальный характер политических воззрений Милля особенно заметен в его рассуждениях о целях государства. Милль, в отличие от таких мыслителей, как Локк, Монтескье, Мэдисон, не был удовлетворен пассивной "защитной" функцией государства в обществе. Добродетель государства, отмечал он, заключается в стремлении сделать своих подданных добрыми и просвещенными. Государство должно, с одной стороны, способствовать всеобщему ментальному развитию общества, а с другой - оно должно "организовать" уже существующее моральное и интеллектуальное богатство. Эту позитивную роль, указывает Милль, лучше всех может выполнить представительная система, (потому что, во-первых, она основана на индивидуальном эгоизме и, во-вторых, она в состоянии заручиться поддержкой своих граждан). Очевидно, пишет Милль, что единственное правление, которое может полностью удовлетворить все острые потребности социального государства - это правление, в котором участвуют все люди; что любое участие, даже малейшая общественная функция, полезно; что участие должно быть увеличено настолько, насколько позволяет общество.

Известны симпатии Милля к социализму. Капитализм он отвергал, потому что рабочие не имели доступа к управлению, а деление общества на собственников и наемников не способствовало политической демократии. Будущее он представлял как общество кооперативов-производителей, сохраняющее частную собственность, но без ее вредных качеств. Под влиянием идей Милля либеральные демократы начали движение влево, в результате чего многие из них отдали предпочтение социализму, а не капитализму.

Основная литература

1. Общая и прикладная политология // Под ред. Жукова В. И., Краснова Б. Н. – М., 1997. С. 40 – 44.

2. Политология. Учебник для вузов / Под ред. М. А. Василика. – М., 1999. Гл. 2.

3. История политических и правовых учений / Под ред. О. Э. Лейста. – М., 1997.

4. Антология мировой политической мысли: В 5 т. –М., 1997. Т. 1.

5. Аристотель. Политика. Афинская полития. – М., 1997.

6. Макиавелли Н. Государь. – М., 1990.

7. Платон. Государство // Собр. соч.: В 4 т. – М., 1994. Т. 3.

8. Гоббс Т. Левиафан // Соч. – М., 1986. Т. 3.

9. Монтескье Ш. Избранные произведения. – М., 1955.

10. Руссо Ж. Трактаты. – М., 1969.

11. Мухаев Р. Т. Политология. Учебник для вузов. – М., 1997. Тема 2.

12. Макаренков Е. В., Сушков В. И. Политология. Альбом схем. – М., 1998. Схемы 38 – 63.