Рефетека.ру / Косметология

Дипломная работа: Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ


ФИЗИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ СПЕЦИАЛЬНОСТЬ «ТЕХНОЛОГИЯ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО»


ДИПЛОМНАЯ РАБОТА


ТЕМА:

«ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ РУССКОГО НАРОДА КАК ЧАСТЬ ФАКУЛЬТАТИВНОГО КУРСА НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО»


Пермь 2003

Введение


Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.

Воспитание учащихся на традициях русской культуры – одно из главных направлений обновления содержания педагогического процесса. Активная перестройка внеклассной (факультативной) работы на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми традициями; с народными песнями и танцами, промыслами, ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такой интерес объясняется следующими причинами.

Во-первых, многие ощущают, что мировоззренческая пустота, возникшая после отторжения коммунистической идеологии, быстро заполняется культом «золотого тельца», внушается безнравственная мысль, что все способы обогащения приемлемы в период «дикого» капитализма, поры первоначального накопления средств. Любому думающему человеку ясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминального рынка. И не только трудно, а зачастую и невозможно. Кроме того, сегодняшний учитель прекрасно понимает, что культ богатства явно не соответствует исконно русскому мировоззренческому идеалу, русской духовной традиции, сущность которой великолепно выразил замечательный учёный. Педагог, философ Павел Флорентийский, сказавший однажды: «Если идеал Запада – материальное благополучие, то идеал России – преображение души». Поэтому современный педагог призван приобщить учеников к высочайшему идеалу тысячелетней русской культуры, идеалу преображения души на службе Отечеству. На этой духовной основе всегда стояла, стоит, и стоять будет русская культура. Она позволяет привить учащимся нравственный иммунитет против волны аморализма, захлестнувшего страну. Высокое целомудрие, пафос добра и правды, поиски красоты вечной и не проходящей – всё это свойственно русской классической литературе, музыке, живописи, устному народному творчеству. И всё это позволяет омыть детские души от невиданного, беспрецедентного в истории России потока непристойностей, пошлости, садизма, который под лицемерным лозунгом свободы самовыражения вторгается в нашу обыденную жизнь.

Во-вторых, обращение учителя к традиционным ценностям русской культуры объясняется и тем, что именно в наши дни открыто заговорили о том, что ныне реально встал вопрос о самом существовании того, что мы называем русской цивилизацией.

В-третьих, воспитывать учащихся на традициях отечественной культуры необходимо уже потому, что они в большинстве своём – русские. Без знаний основ народной жизни, родного фольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение к культуре других народов: ведь Россия – многонациональное государство. Если выпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культура другого народа.

В-четвёртых, учитель в наши дни ясно видит, что некоторые средства массовой информации занимают откровенно враждебную позицию по отношению к русской культурной традиции, русскому человеку, русскому языку. И дело не только в призывах учиться у США, но и в том, что видны, как говорится, невооружённым взглядом попытки через газеты и журналы, радио и телевидение изуродовать, испоганить одно из наших высочайших духовных сокровищ – русский язык.

В-пятых, русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничном существовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. В отношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими и неверующими людьми.

Раскрыть эти и другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическими средствами подрастающему поколению – одна из важнейших задач факультативного курса «Народное творчество».

Народное творчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимое средство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устной художественной, прикладной фольклорной культуры.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества – это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии, введении элементов народно-прикладного творчества на уроках трудового обучения в школах, появление учебных видеоматериалов.

Наряду с самобытными народными произведениями (песня, танец, устное творчество), в которых отразилась «душа народа», немалое место в средствах массовой информации занимает коммерческая стилизованная под старину музыка, произведения безымянных авторов, дающие весьма однобокие представления о народной песне, костюме, орнаменте. К сожалению, многие принимают эти примитивные подделки за истинно народное, поэтому так необходимо воспитывать подрастающее поколение в духе действительно народных традиций, максимально всесторонне изучая народное творчество.

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а так же ещё 5, посвящённых Евангельским событиям.

Праздником в России считалось также воскресенье, наступавшее через каждые 6 дней. Оно было принято как день отдыха ещё древними славянами вместе с календарём, в котором год членился на 12 месяцев, а месяц на четыре недели. В древности этот день назывался «неделя» то есть время, когда нельзя ничего делать, а с конца XVIII – начала XIX вв. получил в память о воскресении Иисуса Христа своё современное название.

Праздники отмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы.

Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели и много общего. Необходимыми компонентом многих из них были молебен и Крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, лотками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магических целях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Цель исследования: изучение основных праздничных обрядов и ритуалов и установление связи народной культуры и современности через преподавание истории русских праздников на факультативных занятиях в школе.

Задачи исследования:

  1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

  2. Систематизация сведений о русских праздниках.

  3. Разработка программы и дидактического материала для проведения факультативных занятий по русским народным праздникам в средней школе.

Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русские дети и их игры», «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целиком посвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А. «Календарные народные праздники», в которой кроме ценной информации в целом о народных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов. Календарным праздникам посвятил свою работу «Народный календарь» Проскурин А.А., который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке, для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. «Православный народный календарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.

Очень многое об интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И. «Зимний период русского земледельческого календаря».

При подготовке дидактического материала для факультативных занятий важная информация по проведению и оформлению народных праздников была получена из работы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. «Народные праздники». Подобного рода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершить увлекательные путешествия – побывать на праздниках, повеселиться на деревенских посиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьих гаданий.

Авторы используемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательный русский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы и передавал их из поколения поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошла до нас в виде примет и поверий.

В годы советской власти все русские праздники были запрещены, так как они в той или иной мере были связаны с религией. Даже столь любимая всеми детьми елка долгое время оставалась «вне закона», пока не придумали увенчать ее красной звездой и создать вокруг нее новые пролетарские обычаи. В настоящее время обычаи стали возрождаться, восстановлено празднование Рождества, первые чины государства принимают участие в пасхальных и других церковных праздниках. Но, как ни парадоксально, получив дополнительный выходной день, россияне зачастую не знают, как им распорядиться. Мы разучились праздновать, веселиться и приносить радость как себе, так и другим. Программа по изучению традиционных русских праздников направлена именно на то, чтобы восстановить утраченные знания о старинных обрядах.


1. «Осенний календарь»


Песнями встречали в старину осень – трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую – потому что впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую – потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).

Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.


1.1 Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён – летопроводец)


Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом – киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет – иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом1.

Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе.

На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца». На этот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия – «начало индикта».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года2.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона – летопроводца имел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться на суд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобным людям» на «судный день» в Москву – известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.

Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» и являлся сроком уплаты податей и пошлин3. Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («На Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Его совершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме – «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья4. особое место занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября – дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времени говорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина – матушка: на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!»5. Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.

Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур («Семён день – Семёна долой, то есть семена сами выпадают из колосьев»), завершали посев ржи («В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря вальком погоняй»), солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы6.

В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились даже особые пословицы и поговорки: «Избу сруби, а тараканы свою артель сами приведут», «Мухи льнут, кусают – к ненастью», «Докучлив, как «ильинская_муха», от них старались избавиться и мором и заговором, и уводом. Ловили самых крупных тараканов, клали в старый лапоть и тащили подальше от дома, надеясь, что за ними уйдут все остальные.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю – прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» – углубление в моркови, репе, свёкле.

Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) – свадебные недели.


1.2 Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)


Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви – Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4–5 векам. В 6–9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем.

Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда»7.

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа8. С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой – она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери».

Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей9. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.

В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины – вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину (см. для этой встречи приложение).

Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.

За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек – «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев»10.

День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь – гасили старый и зажигали новый.

В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название – Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок»11, «вечёрок»12.


1.3 Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)


Народное название великого двунадесятого праздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 века в честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.

Праздник Воздвижение был учреждён в ознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.

В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. На Воздвижение происходит битва между «честью» и «нечестью», поднимаются («воздвигаются») одни на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «не свято». Победу одерживает правда, с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня13.

На этом основаны поговорки и приметы, приуроченные к этому дню, (Приложение) говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопиться», «Воздвиженье – хлеб с поля двинулся».

К Вздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме на встречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

Замирание жизни зверей и птиц так же не оставалось без внимания крестьянина: «На Вздвиженье птица в отлёт двинулась», «В Вздвиженьев день медведь залегает в берлогу». Вздвиженье считалось опасным днём для похода в лес не только из-за змей, но и из-за леших, оборотней и другой нечисти. Лешие собирали подвластных зверей в одно место и устраивали им смотр перед наступающей зимой.

К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустным праздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. С Вздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок14 называемых «капустниками», «капустенскими вечерами», «капустницами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.

Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц». Водились хороводы и пелись песни.

В Сибири на капустенские вечеринки приглашались соседки («И плохая баба на Вздвиженье – капустница»). Капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостей варилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом – «хлебальным пирогом». Вечер оканчивался плясками и играми (см. Приложение).


1.4 Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)


Народное название праздника православной церкви – Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах – императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий15.

В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Для крестьянина Покров день – один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров – такова и зима (Приложение)

Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается».

Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителем свадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали16.

Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду – костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались «по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и с работой управиться17.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба – увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»18. Во многих местах начинались Покровские ярмарки19.


1.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)


Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

  1. 14 июля – день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.

  2. 30 октября – мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.

  3. 14 ноября – чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе – бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти – 14 ноября – как праздник кузнецов, в который не принято работать20.

Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня», «кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню (приложение).

Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.

Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом – молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда – «Кузьма–Демьян – свадебный кузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола21.

Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее – собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы – прядение, тканьё).

Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны22.

Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.

Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей23. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан – покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней24.

Кузьминки – девичий праздник, отмечаемый девушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народной традиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка – невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» (см. Приложение). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты – картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Среди обязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце – блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи (Приложение). Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок – свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

* проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

* начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

* обряды «осенины» (встречи осени),

* характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

* платить оброки, подати и пошлины,

* выносить указы по судным делам,

* встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, тетрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.


2. «Зимний календарь»


2.1 Наум-грамотник


День святого Наума, получившего в русском быту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календаре отмечается 14 декабря.

Святой Наум, ветхозаветный пророк, в русских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум, наведи меня на ум», «Наум поставит на ум».

С этого дня по традиции русские крестьяне начинали обучать своих детей письму и счёту. Такой обычай появился, вероятно, ещё до выхода в свет Указа 1786 года о создании в России начальных училищ – школ с двухлетним обучением, в которых начало учебного года приходилось на первые числа октября. В древней и средневековой Руси дети обучались грамоте не у специально подготовленных учителей, а у людей, склонных к учительству, умевших читать и писать: священников и дьячков, оставшихся без прихода, монахов, покинувших монастыри, странников, летом ходивших по святым местам, а в зимнюю пору пережидающих стужу в какой-нибудь деревне и, в благодарность за еду, обучавших крестьянских детей, ремесленников, разорившихся от непосильных налогов, грамотных крестьян, оставшихся по какой-либо причине без крова и т.д. Таких, как их называли «бродячих учителей» было довольно много даже в конце XIX века25.

Необходимость в них возникла в связи с потребностью в обучении письму и счёту крестьянских детей и малочисленностью училищ для них, особенно в отдалённых от городов местностях. «Бродячие учителя» появлялись в деревнях, предлагая свои услуги, в первой половине декабря, когда все заботы, связанные с обработкой собранного урожая были закончены и люди могли подумать об обучении своих детей счёту и грамоте.

2.2 Сочельник (Сочевник)


Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.


2.3 Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)


Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этому событию. В канун Рождества Христова в церкви совершаются службы царские часы (в 3, 6, 9 часов утра и в 3 часа дня), во время которых исполняются псалмы26 отражающие тему Рождества Христова, и тропари27, посвященные Рождеству Христову. В этот день служится литургия св. Василия Великого, соединённая с вечерней.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника – Святок.

В земледельческом календаре, ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалось от периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз и характеризовалось время Святок.

В крестьянском быту подготовка к Рождеству Христову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варку хмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищи и сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и для угощения гостей).

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья28. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Утром же детишки, а в некоторых местах девушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славить Христа, за что получали деньги, козули и другую еду.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менее состоятельных горожан – но не у всех – стало принято в рождественский сочельник зажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогда же, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1 сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другие европейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке было перенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной, обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались только на главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь (украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишь в конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременно новогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей. Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.


2.3 Святки


Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни29.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

В народе Святки считались молодёжным праздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождества возвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё время посвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу.

К тому же Святки являлись одним из принятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти жениха значительно реальна. Девушки старались привлечь к себе внимание яркими праздничными нарядами, умением петь, танцевать, поддерживать беседу, а так же демонстрировать свой характер, весёлый и бойкий, но в то же время и скромный, что народных представлениях считалось эталоном девичьего поведения, своеобразным испытанием готовности к браку. Затрагивающим сферу сексуальных знаний, было умение и парней, и девушек правильно вести себя во время прихода на игрище ряженых. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех без исключения, кто присутствовал на посиделки. Сама молодёжь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне святочных праздников совершались гадания об урожае. Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собрались все жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушки и реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться. Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, является обычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкие к Святкам – чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний день святочного периода – в Крещение Господне, после которого наступал мясоед – время свадеб.

За всеми этими многочисленными яркими обрядами и событиями, превращающими две Святочные Недели в чрезвычайно эмоциональное и красочное действие, стоят древние мифологические представления, позволяющие понять место и значимость Святок в ряду праздников календарного цикла.

Основным занятием русского народа было земледелие, и, соответственно традиционная культура русских была ориентирована на «жизнь» солнца. Поэтому издавна замеченное увеличение светового дня в Святки – к 1 января день прибавляется на «куриный шаг» – в крестьянском сознании связывалось с представлениями о «рождении» солнца, то есть о вступлении его в новый цикл.

Основным смыслом святочного периода являлось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбы природы, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл. Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий, оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленной традицией. В случае неудовлетворительного прогноза считалось возможным изменить, поправить судьбу. Например, во время приготовления «васильевской каши». Вместе с тем Святки осмыслялись и как период возрождения миропорядка, есть рождение мира вновь. Этот процесс наделялся в традиционном сознании признаками модели первотворения. Так, в мифопоэтических представлениях для первотворения характерным является движение к упорядоченности. Универсальность перехода от тьмы к свету, свойственная космогенезу (сотворению мира), проявляется в отношении этого процесса в народном сознании с началом жизни любого объекта или явления: будь то «рождение» солнца во время Святок, прорастание зерна из земли или появление ребёнка из утробы на белый свет. В этом плане показательно, что наибольшей значимостью в Святки отмечено именно тёмное время суток – вечер и ночь, на которые приходится большее количество действий и обрядов святочного цикла. Для обозначения периодов внутри Святок у русских использовалось слово «вечер»: «Святые вечера» и «Страшные вечера».

С идеей формирования в Святки миропорядка связано озвучивание в то время фольклорных текстов, содержащих представление об устройстве мира. Так у русских в святочный период вечерами было принято загадывать загадки (Приложение) и рассказывать сказки, что при свойственной традиционному сознанию вере в магическую силу произнесённого слова и в возможности его материализации, должно было способствовать акту «рождения» мира. Помимо совершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизни в новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых в традиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действия приобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их в течение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, если женщина на Святки каждый день подметает избу.

Традиционно Святки делились на две части – «Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийся Иисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяне верили, что «шуликаны» – дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастные ночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Здесь же «шуликанов» воспринимали как «мальчишек» – пакостников и шалунов, живущих артелями в заброшенных постройках. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека и т.д. В различных местностях нечистые духи представлялись в разных обликах. Выход на землю в Святки нечистой силы, как проявление состояния хаоса в процессе становления миропорядка, определённым образом соотносится со святочными ритуальными действиями: ряженьем, игрищами молодёжи, гаданием и т.п., содержащими элементы внешнего уподобления «человека существам иного мира, а так же с особыми ритуализованными формами поведения: воровство, бесчинства, осуждаемые в другое время, и в корне отличающиеся от повседневных норм поведения.

Помимо нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу на кануне праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению скотины» в доме, то есть удачи, благополучия.

В связи со столь опасной спецификой святочного периода, чтобы оградить себя, скот и всё хозяйство от воздействия нечистой силы и колдунов, накануне в дни праздников особенно в «страшные вечера» крестьяне производили очистительно-охранительные акции. Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров» с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершающий Святки – время «без креста» – и манифестирующий установление порядка расставляющего всё на свои места.

Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого в максимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшим коллективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этого знания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайно важной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народном сознании восприятия Святок как молодёжного праздника.

Так как старики из всех возрастных групп общины были всех ближе к «иному» миру, они закономерно оказывались посредническим звеном между молодостью и вечностью, то есть поддерживали традицию и передавали свой опыт и знания молодому поколению. В Святки посреднические функции стариков реализовывались в разных формах: и на уровне слова, и на уровне обрядового действия. Именно старики и пожилые люди святочными вечерами на игрищах и дома загадывали загадки, (см. Приложение) рассказывали сказки, былины детям и молодёжи. Им же принадлежала ведущая роль в исполнении некоторых обрядов, в руководстве молодыми в обрядовой ситуации, в трактовке и разъяснении примет и гаданий и т.п.

В свете представлений о действительности и магической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение в известной поговорке – «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посреднической функции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства и социума – за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционной культуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именно старикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а так же в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищ молодёжи.


2.4 Васильев вечер (Коляда)


Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера – «Коляда» – связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях – Колядках30.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старались пораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови, Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермской губернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» – палке, обозначающей кочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святому Василию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и по сути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым в чистый четверг.

С Васильевым вечером и с Власьевым днём, как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления о так называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самых разнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так как неукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первого дня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование на весь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, в Васильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.

Повсеместно у русских существовало убеждение о том, что если проводить старый год и встретить новый год как можно веселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы в течение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалось очень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том же основании не давали взаймы костей и бабок – игровых эквивалентов денег. Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то – к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Новогодняя трапеза. В отличие от трапез в рождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечер ели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины, кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола были кутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Нового года понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие в традиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годом обусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующих в каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали: на Новый год сильный мороз и маленький снежок – к урожаю хлеба и здоровью людей и скота. А если тепло и без снега – к неурожаю и болезням людей и скота. Очевидно, что в приметах – прогнозах отражены хозяйственные основные проблемы крестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.

С этими же проблемами связаны магические обряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечение благополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всём хозяйстве в целом.

Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Большую роль в святочных гаданиях играл так называемый васильевский огарок – остаток обожённой лучины. Этот огарок заготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название – «васильевский») особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину, которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучина обгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям, обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во время гаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчивалась васильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» – «не по божьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», то есть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону – «по солнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка или неумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушению гадальщицы нечистым.

Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше – до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.


2.5 Крещение Господне (Богоявление)


Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане.

Крещение Господне – одно из важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, но принял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительным заслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.

Крещение явилось обрядом приобщения к числу верующих христиан. Поэтому, в конце 9 века князь руссов Аскольд собрал народ и старейшин в Киеве и предложил им принять христианство – веру в Христа Спасителя, люди стали требовать чуда в качестве доказательства могущества Христа. Тогда на площади был разведён костёр, Евангелие (книгу, повествующую о жизни Иисуса) поместили в огонь, но оно не сгорело. После этого и князь и многие из народа крестились. Так совершилось первое на Руси крещение. Первый русский князь – христианин Аскольд получил имя Николай в честь спасителя Николая.

В результате заговора не покорившихся язычников Аскольд был убит. Но плоды его трудов не погибли. Они подготовили в народе почву для всеобщего крещения Руси, которое произошло при князе Владимире в 988 году31. Второе название – Богоявление – праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло явление всех трёх лиц Божества. Отец из отверстых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошёл с небес на Иисуса, подтверждая, таким образом, Слово Отца. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. В письменных источниках первое упоминание о праздновании Богоявления относится к 360 году. До IV в. в ортодоксальной церкви праздники Рождества Христова и Богоявление соединились вместе. Раньше всего их разделение произошло на Западе: в римской церкви впервые было установлено празднование Рождества Христова 25 декабря.

В разные времена и в различных местах значение праздника Богоявления отмечалось. На Востоке на первый план выдвигалось воспоминание о крещении Иисуса Иорданом Предтечей в Иордане. С этим событием связывалась мысль о первом появлении Иисуса среди народа, а с установлением догмата троичности – идея о явлении лиц Божества. В Западной церкви на первый план в значении дня Богоявления выступало воспоминание о явлении с рождением Христа звезды восточным волхвам как первом откровении язычникам мессии. Поэтому он называется праздником волхвов и царей.

В праздновании Богоявления православной церковью есть большое сходство с отмечанием Рождества Христова: в навечерие обоих праздников совершаются царские часы, верующими соблюдается пост.

В навечерие Богоявления и в день праздника совершается великое водосвятие (или водокрещение). Накануне происходит освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящаются естественные водоёмы, для чего в них делается прорубь в виде креста. Существует поверье, что вода в этот день колышется – это купается, принимает обряд Крещения Иисус.

В Крещенские праздники люди поклоняются святой силе воды. Крещенская вода провозглашается великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, её дают пить больным. В праздник Крещения, несмотря на лютые морозы, верующие купаются в проруби. Считается, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воде невозможно32.

В крестьянском календаре день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость и т.п. С праздника Крещения Господня всё становилось на свои места, начинался своего рода новый отсчёт времени, «закрывались» границы между «мирами», прекращался контакт людей с «иным» миром, и они возвращались к своему привычному течению жизни.

Действительно, Крещение завершало Святки, которые в народном представлении считались временем «без креста», когда только, что родившийся Иисус ещё не был крещён. Крещение завершало и «страшные» вечера, отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть Крещенской обрядности имела очистительный характер33.

Приготовления к празднику начинались ещё накануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором по поверьям, мог спрятаться чертёнок. Подготовкой к празднику Крещения являлся и строгий пост, накануне и до первой «вечерней» звезды. Вечером отправлялись в церковь на службу. По окончании службы совершалось великое водосвятие34, которое крестьяне считали особенном важным торжеством. Сосуд с освящённой водой, будучи украшен свечами, перевитыми лентами и разноцветными нитями, дал одно из названий крещенскому сочельнику.

По возвращении со службы и водосвятия крестьяне совершали обряды, в которых использовались очистительные, продуцирующие и апотропейные (защитные) свойства святой воды: пили её всей семьёй, откропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действия производились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна, представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.

Праздничный ужин в крещенский сочельник назывался «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочную вечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями.

Главным торжеством дня Крещения Господня являлось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью «иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так и скота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».

Многие люди, особенно больные, в надежде получить здоровье, умывались прямо из «иордани», а те, кто участвовал в святочных развлечениях, считающихся, с христианской точки зрения, греховными (гадание, ряженье, святочные бесчинства и прочее) ныряли в прорубь.

Как и в сочельник, в день Крещения после Водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используя уже «иорданскую» воду. С этой же целью совершались обходы причта по домам прихожан с крестом и святой водой: окропление святой водой строений накануне и в день праздника совершалось ещё и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу. Магические свойства приписывались в народе не только святой воде, но и атрибутам праздника Крещения Господня: соломе и вершинам ёлочек, которыми устилали и вершили дорогу к «Иордани», крещенскому снегу, богоявленской свече, то есть свече, которую зажигали во время обедни35.

Крещенская ночь и богоявленская обедня были последними сроками святочных гаданий. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста – «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», «большой смотр невест», «подольницы смотреть». В этот день молодёжь одевалась в свои лучшие наряды. В центральных губерниях для главного этапа смотрин «славушницы» надевали по 5–6 рубах с вышитыми подолами (только нижняя рубаха была украшена лишь двумя красными полосками), далее надевали сарафан, а на него 3–4 передника с обильной вышивкой. Поверх всей одежды надевались овчинная шуба, опушённая мерлушечьим мехом и крытая синим сукном.

Смотрины в Крещение, наряду с другими обрядами и развлечениями святочного периода – являлись элементом предсвадебной обрядности, направленной на формирование брачных пар нового сезона. Приурочение смотрин как начального этапа сватовства к концу старого или к началу нового года демонстрирует непосредственную взаимосвязь календарных ритуалов и обрядов жизненного цикла. После Крещения начинался мясоед – время свадеб.


2.6 Сретение Господне (Громницы, Сустретенье)


Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 15 февраля. В основе праздника Сретение Господне лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский храм.

Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребёнка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд – посвящение ребёнка-первенца Богу. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.

В рамках церковного календаря Сретение Господне завершает цикл рождественских праздников, посвящённых прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя – Богочеловека Иисуса Христа.

У русских в крестьянской среде Сретение Господне не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретение Господня как календарного рубежа обусловлено приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: «На Сретенье день снежок – весною дожжок». Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы, тихая и ясная погода – хороший лён. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были носки. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в Сретенье кур овсом – весной и летом будешь с яйцом».

С этого дня погода могла преподнести самые разные сюрпризы-то сретенские морозы, то сретенские оттепели. Но не только причудами природы славен праздник. В этот день во многих странах издавна праздновали весёлый карнавал – праздник Солнца и света. Обычно ребятишки выбегали на «сугробы» закликать солнышко. Считалось, что после закличек Зима уже не сможет заморозить Весну, только румянца ей добавит.

В этот праздник было принято кататься на санках, пировать. С гор без страха летели на санях дети и взрослые, так как считалось, что соприкосновение с землёй приносит счастье и богатый урожай. В это же время, как правило, играли последние (до Великого Поста) свадьбы. Основной обычай праздника встречи весны – это гадание на погоде: испокон веку люди следили, какая в этот погода, и делали свои выводы (Приложение).


2.7 Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)


Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря.

Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.

По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля – началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое другое традиционно значимое народное действие, складывающееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. В них нашли своё отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому времени года, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которую обрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещё не утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещё далеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действия соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на март, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианской церковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия, предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретным временем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до одной недели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста, неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящую времени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями, распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого рода развлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений, но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всех мирских соблазнов.

В «сырную» неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильный сытный стол с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины.

Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными были следующие:

  1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.

  2. Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.

  3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

  4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.

Порядок проведения Масленицы в зависимости от местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялось семейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводы Масленицы. В городах праздник к концу XIX в. уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основном развлекательную часть36.

К Масленице начинали готовиться ещё с середины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома – от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.

Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки солёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану, коровье масло.

Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году. Каждый их них имел собственное название:

Понедельник – «Встреча»

Вторник – «Заигрыш»

Среда – «Лакомка»

Четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»

Пятница – «Тёщины вечёрки»

Суббота – «Золовкины посиделки»

Воскресенье – «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы37, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы38.

В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела39, олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка.

За ними двигалась целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главными исполнителями последующих обрядов.

С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись, что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действия сопровождались песнями-причитаниями (см. Приложение)

После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» – съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник – начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новожёнов» – молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны, заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подростки ходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.

Хождение в гости и поглощение жирной всевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качестве обязательного её компонента – блинов40, одаривание родственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойно проводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию, кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде и беде.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки»41. На льду озёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых – избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводы Масленицы представляли собой сложное действие с участием специального масленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом в нём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные42.

Во время Масленицы допускалось, то, что было неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение в костюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых43, применение масок – личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия, производимые ими шум и веселье – всё это в крестьянском сознании ассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром и поэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждого человеку мира44. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и возвращались к привычной жизни.

Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день» (см. Прощённое воскресенье)45. В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы. Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста46.

Сформировавшиеся в далёком прошлом, все масленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическую направленность, которая должна была способствовать жизнеспособности и обильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственной деятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли и природы, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей и изгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя к XIX – началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значение и носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещё сохраняли ярко выраженный языческий обмен.

Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста – с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено. Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различных формах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д., выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм и символов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия. Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущую празднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и представлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегося Нового года.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.


3. Весенний календарь


Отшумела весёлая шумная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне.

Большинство праздничных весенних обрядов имеют языческое происхождение, они устраивались древними славянами, на переломе времён года в честь Мараны – богини смерти. Смысл всех обрядов – умирание природы зимой и воскресение, обновление её весной.

На Руси не было единого дня для празднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился. Астрономическое начало весны 21 марта – в день весеннего равноденствия.

Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждает победу, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своим приходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этим праздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.

Благовещенье

Великий двунадесятый Богородичный праздник православной церкви (Благовещенье Пресвятой Богородицы). 7 апреля церковь вспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии о предстоящем рождении его Иисуса Христа (Об этом событии повествует только Евангелие от Луки).

Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV веке. Дата его празднования была установлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от Рождества Христова (25 декабря). Благовещенье считается церковью третьим по важности праздником после Пасхи и Рождества.

Празднование этого дня на Руси имеет давние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборе патриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы и вино», он делил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместе с чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам, служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась в Палаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь в большом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой по его приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещениях аптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег.

В народном календаре XIX–XX вв. Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных.

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отличал его весельем, тем более что чаще всего Благовещенье приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о яве, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую одежду, непременно чистую (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменовании праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники, растительное масло. Крестьяне также не считали грехом пить в этот день вино.

Как все праздники переходного календарного периода Благовещенье было важной временной границей. В народе, считавшим Благовещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилёта птиц, пробуждение пчёл, мух, медведя. Но если они обнаруживали себя до наступления Благовещенья, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причине нельзя было до наступления Благовещенья тревожить землю: копать, рыть, сеять, сажать, чинить заборы, ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.д.47

Во многих местах весну на Благовещенье не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали её угощением – хлебом и пирогами48. Девушки в этот день водили хороводы49 с пением веснянок50. Молодёжь после праздничной обедни – литургии собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжённо и жалобно зазывали весну: «Весна красна! На чём пришла?». Игра заключалась в том, что вся молодёжь, кроме четырёх человек, становилась парами, трое из оставшихся образовывали «тройку», четвёртая, обычно девушка, становилась «водой» (водящей). Она должна была, обежав круг, ударить в крайнюю «тройке» девушку хворостиной. Та, которую «секанули», убегала, и присоединялась к следующей паре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе пару раньше, чем ведущая успеет её запятнать хворостиной, иначе она становится «водой». При этом бежать обратно не позволялось.

Одной из примет весны крестьяне считали «игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходе трепетало, играло лучами и переливалось красками.

Во многих местах, а в особенности в городах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц. По представлению крестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить её у Бога.

Как день пробуждения природы, первый день нового хозяйственного сезона, Благовещенье предвещало или магически предопределяло весь будущий год. Это как в приметах на погоду, так и в большом количестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечь на себя беду или голод, в сам праздник, а нередко также в предшествующего ему пятницу и на следующий день.

День Благовещенье был связан со множеством запретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд на заработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказании тех, кто нарушил запрет. Поэтому даже на необходимые каждодневные занятия, такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались только после окончания богослужения в церкви51.

Представление о Благовещенье, как о временной границе, отразилось в поверии о том, что все дела, которые будут начаты с Благовещенья, будут удачны весь год, а человеку, завершившему работу, будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещенья.

Во многих местах на Благовещенье проводились очистительные обряды, назначение которых состояло в отпугивании появившейся из-под земли нечистой силы и гадов: сжигание старых вещей, окуривание дымом одежды и избы и тому подобное.

Благовещенье открывало сезон полевых работ. В этот день крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ, но и гадали.

Вербное воскресение

Воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемых ваиями см. верба)52 и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пёстрая) неделя», «Вербница», «Вербич». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считается праздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI–XVII веках, в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 года и были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.

Христианство связывает с Вербным воскресеньем идею милосердия и человеколюбия, которая в патриаршие времена находила в день праздника конкретное воплощение.

После торжественного шествия патриарх принимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которых собственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а в завершение – одаривал милостыней. В XIX в. празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательным блюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья в некоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожай хлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая «Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, где было заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, а остатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.

В народе верба, освящённая в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.

Кое-где к Вербному воскресенью или к его кануну, Лазаревой субботе, приурочивали встречу весны. Женщины и девушки водили хороводы с пением весенних песен, иногда в этот день качались на качелях.

Пасха (Христов день, Паска, Великдень)

Великий праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. В православии Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней», «праздник праздников», «торжество торжеств» называет его церковь. По закону Моисея, празднование Пасхи (от еврейского песах – прохождение, переход) было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве Иисуса Христа, о смерти его на кресте и воскресении.

Празднование христианской Пасхи отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхи всегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О дате праздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковного старосты.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели53, посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого начинается праздничная служба – полуношница, за которой следует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха54.

Полуношницей называется богослужение, совершаемое в полночь в память о ночной молитве Иисуса Христа в Георсиманском саду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения положенных по случаю молитв, и пения песнопений священник в сопровождении причта в полном светлом праздничном облачении торжественно выходит из алтаря и направляется к лежащей посреди храма плащанице. Её трижды обходят с каждением, затем поднимают «на голову» и в полном молчании вносят в алтарь и кладут на престол.

Ровно в двенадцать часов начинается пасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольный звон (благовест), в храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хор начинает тихо петь: «Воскресение Твоё, Христе Спасе ангели погот на небеси, и нас на земли сподоби чистом сердцем Тебе славити», священник с трёхсвечником и крестом в левой руке, с кадилом в правой руке совершает каждение вокруг престола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становится громче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пение открываются царские врата, начинается радостный колокольный перезвон.

Начинается пасхальный крестный ход55 вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Прихожане и церковный причт с запрестольным крестом, иконами, хоругвями56 и горящими свечами выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главе шествия несут фонарь (по преданию, жёны-мироносицы, направляясь ночью, освещали себе путь фонарём), затем – запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идут певчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «Воскресение Христово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующие вслед за церковным причтом поют пасхальную стихиру: «Восресение Твоё, Христосе Спасе…»

Церковь сравнивает участников крестного хода с жёнами – мироносицами, которые отправлялись из Иерусалима ко гробу Христа, чтобы омыть Его благовониями и первыми встретили Его воскресшим. Поэтому верующие, выходя из церкви с крестным ходом, выходят встречать Христа. В этой связи христианская догматика видит также в участниках крестного хода потомков праотца Адама, обрекшего нарушением запрета человечество на смерть, которые устраиваются к новой жизни, к бессмертию, воплощённое в Христе.

Обойдя вокруг храма, крестный ход останавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующими опечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесь священник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота Храма, возглашая: «Слава святей, единосущий, животворящий и нераздельный Троице», вслед за ним начинает в первый раз тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробе живот даровать».

Песнь повторяется несколько раз, прежде чем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением: «Христос Воскресе» подобно жёнам-мироносицам, принёсшим благую весть апостолам. С точки зрения церкви, это также символизирует вступление Спасителя с душами ветхозаветных праведников в рай.

По возвращению в храм священник трижды поёт тропарь: «Христос Воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата, что символизирует открытию царских врать Христом, когда-то закрытых для потомков преступивших божественный запрет Адама и Евы. Наступает кульминационный момент богослужения, когда поётся: «Воскресения день, просветимся людие…». Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря, а между песнями священник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой – кадило, которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом: «Христос Воскресе!» на что верующие отвечают: «Воистину Воскресе!». После песни: «Друг друга обымем, рцем, братие!», верующие в храме христосуются57. после христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста и совершается литургия, а после неё выносят из алтаря Святые дары и начинается причастие58.

В деревнях в пасхальную ночь, как только зазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями. Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенных накануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, на перекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утро собирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии и пожара.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку.

Обязательной принадлежностью пасхального стола были освящённые в церкви яйца59 и куличи60, кое-где творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшие молитву «Аминь!» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и наделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговение начиналось не со скоромной пищи, а с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в чистый четверг61, с ложки растительного масла или тёртого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и считался профилактическим средством против лихорадки. Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка и т.д. – считались в народе неприличным и большим грехом. Хождение в гости к соседям в этот день считалось неприличным, или начиналось только под вечер. Основное празднование, начало молодёжных гуляний- игрищ приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Но часто святая часть праздника отделялась от разгульной пасхальными молебнами, обходами домов прихожан крестным ходом: священником в сопровождении причта и «богоносов» – крестьян с церковными иконами и крестами в руках. После пасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналась праздничное гулянье. Празднично одетая молодёжь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Часто наибольшее празднество происходило в одной из деревень прихода, куда собирались в гости, в особенности молодёжь. В некоторых деревнях к этому дню приурочивались ярмарки. Нередко с этого дня начинались девичьи хороводы. Взрослые отправлялись в другую деревню, гостили у родственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гости на Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собирались отдельно, бабы беседовали, мужики играли в карты62.

Пасха является одной из важнейших дат поминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти и воскресении Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков – древних праведников и пророков в рай. А с другой стороны соотносится с языческими земледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов, нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовением предков как подателей благ.

Пасха по народным представлениям, характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным и потусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общаться с умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, что накануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, так как там ходят черти – оборотни, с наступлением пасхального утра мир преображался. В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший в этот день обязательно попадает в рай, каким бы грешником он ни был. В народе верили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышко радуется. «Солнышко скачет во Христов день» – говорили крестьяне. Рано утром выходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось, если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе, говорили, что год плохой будет63.

По свидетельству этнографа и фольклориста Сахарова И.П., старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхального яйца, чтобы разбогатеть и помолодеть.

Представления о пограничном значении Пасхи, разделяющий периоды безвременные и обновление жизни, уходит корнями в глубокую старину и связаны с раннехристианскими представлениями о начале нового года с этого праздника. До 15 века церковный Новый год на Руси начинался с 1 марта.

Одну из причин этого установления церковь видела в округлении чисел Пасхи, которую называли Новым годом дня всех верующих, потому что Воскресение Господне дало «новую жизнь, новое лето людям». Подобное значение праздника сохраняется до сих пор в церковном богослужении.

Егорьев день (Егорий, Ягорий, Юрьев день)

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярных христианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. День памяти отмечается дважды 6 мая и 9 декабря.

Первый был установлен ещё в эпоху раннего христианства в память Святого Георгия, которому, по преданию по преданию в этот день отсекли голову. Второй является установлением русской православной церкви Святой Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых. По преданию Святой Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, был военноначальником и приближённым императора Диоклетиона. Когда началось Диоклетионово гонение на христиан, он отказался от должности в войске и явился исповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневных мучений в Никомидии, около 303 года. До своей мученической кончины святой сотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной благодаря апохрифической литературе, стала победа над чудовищем – «огненным змеем». Это событие чаще всего изображалось на иконах, отчасти, поэтому оно стало широко известным в народе64.

В народном сознании сосуществовало два образа Святого Георгия: змееборец, «христолюбивый воин» (запечатлённый в народных легендах и духовных стихах) и хозяин земли и весенней влаги, покровитель скота покровитель диких зверей, открывающий весенние скотоводческие и земледельческие работы. Составной частью как того так и другого образа является древняя языческая традиция, преобразованная христианством. первый образ сложился на основе христианского апокрифического предания, но впитал древний мифологический мотив змееборчества. Второй, благодаря переходу на святого ритуальных функций божеств скотоводческого и отчасти земледельческого культов связал Георгия с божеством плодородия славянского язычества Ярилой и со «скотным богом» Велесом.

Чудо Георгия о змее пришло на Русь из Византии и было широко распространено в древнерусской литературе. В нём рассказывалось о спасении юношей-воином царевны Елисавы (Елизаветы), которую предназначали в жертву дракону, поселившемуся в земле Лаодикийской, Георгий заклял чудовище именем Божьим и повелел царевне повязать шею «змея» девичьим поясом, после чего дракон был вынужден безропотно следовать за царевной и Георгием в город. На центральной площади города при большом стечении народа святой копьём пронзил «змея», поражённые чудом свидетели этого события приняли христианство. Благодаря этому сказанию, а также житейному описанию, проявленной стойкости и мужества и во время мучений, на которые обрёк Святого Диоклетиан, Георгий воспринимался официальным христианством как идеальный воин и стал небесным покровителем правителей и воинов.

В русских духовных стихах (песнях, основанных на христианских, библейских и апокрифических сюжетах, исполнявшихся нищими и каликами перехожими Егорий Храбрый выступает как один из святых заступников христианской веры на Руси. Византийские легенды о спасении святым царевны Елисавы в духовных стихах пересказывалось гораздо реже, чем описание мученичества Егория, основное на древнерусском апокрифе «Георгиево мучение» сюжет которого соединялся с историей устроения святым земли русской, освобождение её от «басурмана». В последнем случае образ святого во многом испытал влияние былинной традиции65.

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (6 мая – Егорий Весенний) имела большое значение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях России весну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый – зиме враг лютый», «Юрий на порог весну приволок!» по народным представлениям Егорий начинал весну, «отмыкал землю», «выпускал на белый свет росу», выгонял из-под спуда траву зелёную, давал силу всходам. В русских южных губерниях Юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса – не надо коням овса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». С началом весны начинались и весенние работы («Егорий начинает работу, к его дню работа у мужика и приканчивается»).

В этот день первый раз выгоняли скот на пастбище, к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев, посадку некоторых огородных культур, найм работников и пастухов. Пограничный характер этой даты предопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые крестьяне старались заручится поддержкой вешних сил на весь хозяйственный сезон66.

Егорий Храбрый считался покровителем и распорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его «псами». Кроме описанного устроения земли русской существовали и другие предания, повествующие о том, что когда Егорий ехал по лесу к нему на встречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня. Святой копьём пронзил волка, но раненный зверь заговорил человеческим голосом: «За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?» – «Хочешь ты есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, её хватит тебе на два дня». С тех пор каждый год накануне праздника святой объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей в условленном месте и отдаёт им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год. Поэтому в народе говорили: «Что у волка в зубах-то Егорий дал», «На что волк сер, а и тот по закону живёт», «Что Егорий скажет, на том всё и порешится». Если в суровые зимы размножалось много волков, народ говорил: «Что святой Егорий их распустил».

Егорьев день был известен как пастуший праздник. Хозяева одаривали пастухов ставили им угощение. С этого дня пастухи брали на себя обеты, от выполнения которых зависел успех пастьбы. По народным представлениям, за соблюдением пастухами нравственных норм следил сам святой Егорий, который наказывал нерадивых и злых пастухов.

В некоторых местах Егорьев день особенно отмечали охотники, считавшие святого своим покровителем. Чтобы заручиться его поддержкой, они считали необходимым обратиться к нему за помощью именно в этот день: «Егорий Храбрый, свят мой помощник. Гони белого зверя зайца по моим ловушкам через поля чистые, своему рабу Божию (имярек). Гони белого зверя зайца со всех четверых сторон». С произнесением этого заговора начинали саму охоту67.

Кое-где с Егорьева дня начинались весенние хороводы и молодёжные гуляния. Часто этот день отмечался как большой праздник, обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшиеся «гостить о празднике». Накануне крестьяне варили пиво, с которым в день праздника шли в гости к родственникам. Празднование начиналось с того, что хозяин – «большак» рано утром отправлялся в церковь с суслом, которое в этом случае называли «кануном», его на время обедни ставили пред иконой святого Егория, а после жертвовали причту.

Там, где Егорьев день был храмовым праздником, его отмечали несколько дней. В первый день хозяева угощались у священника, а во второй – ходили в гости к соседям и родственникам.

С Егорьим днём, как с днём начала весенне-летних работ, связывалось много примет (Приложение).

Таким образом, можно выделить характерные черты весеннего периода:

*на этот цикл приходились главные христианские праздники;

*православные праздники предписывали крестьянам строгий пост (воздержание в пище и отказ от веселья);

*характерно начало весенних полевых работ и проведение обрядов, с ними связанных;

*начало весенних молодежных хороводов и гуляний.

4. Летний календарь


Вознесение (Вознесеньев день, уместие)

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне, отмечаемый на сороковой день после Пасхи, в четверг день послепасхальной седьмицы.

Согласно Евангелию, сорок дней от Пасхи до Вознесения Христос провел на земле, являясь в разное время и в разных местах своими учениками. На протяжении этого временного периода (число сорок используется в Библии для определения наиболее полного и достаточного срока), Христос рассказывал апостолам о Царстве Божием, готовил их к выполнению миссии по вселенскому распространению христианского вероучения и завершив этим свое земное служение вознесся на небо.

На сороковой день Спаситель явился ученикам в Иерусалиме и пошел вместе с ними до Вифании, взойдя на гору Елеонскую, он дал им последнее наставление: повелел им не отлучаться из Иерусалима, пока не получат святого дара, обещанного им богом, а после сошествия на них Святого Духа наказал идти проповедовать Евангелие по всему миру. Затем на прощание, подняв руки и благословив учеников, Христос начал на «глазах отдаляться и возноситься на небо». Они поклонились ему и вернулись радостные в Иерусалим. По мнению отцов церкви, это событие является свидетельством, совершившегося искупления, примирения бога с миром и благословения им церкви68.

О событии, которому посвящен праздник, в народе говорили: «До Вознесения Христос с учениками по земле ходит, а в Вознесение Христос Воскресе улетает».

Во многих северорусских губерниях крестьяне считали, что Христос в течение сорока дней подходит к каждому окошку, чтобы послушать, что люди говорят, что делают. Поэтому в это время запрещалось что-либо выбрасывать из окон, плевать за окно, лить воду, иначе в «Христа попадешь», также запрещалось лазить и даже разговаривать через окна.

От Пасхи до Вознесения, заходя в чужой дом, крестьяне приветствовали друг друга словами: «Христос Воскресе!». До Вознесения продолжалось пение Христа69.

Заканчивался Пасхальный период, праздник завершал период растворения границ, единение миров: божественного и человеческого, мира живых и мира умерших, грешников и праведников. По народным представлениям, до Вознесения грешники, томящиеся в аду, не только не мучаются, но и могут веселиться с праведниками, – «С Пасхи до Вознесения всему миру свиденье – и дедам и внукам, и раю и мукам!».

Праздник, приходившийся на конец мая – начало июня, в средней полосе России совпадал с периодом созревания озимой ржи, формированием ее колоса, поэтому он стал одной из поворотных точек в сельскохозяйственном календаре. В этот момент предоставлялась возможность повлиять магическими средствами на вегетативную силу посевов. На процесс их роста, поэтому ко дню Вознесения был приурочен обычай ходить смотреть посевы на поле, сопровождавшийся трапезами, изготовлением яичницы, и ритуальными действиями с пирогами, лепешками, печением «лесенки», блинами и т.д.

В данном случае языческая традиция, придававшая большую роль хлебу в земледельческих ритуалах, тесно переплелась с христианской, так как «лесенки» пекли, чтобы помочь Христу подняться на небеса. С этой же целью пекли блины – «Христу подняться на небеса», символизировавшие обувание Христа перед дорогой. В народе говорили, что блины надо обязательно печь, даже если есть пироги70.

Обычно крестьяне шли в поле после церковной службы. Прежде чем приступать к трапезе на озимом поле, семья в полном составе, молодые и старые, обходила все свои полосы, с приготовленной заранее дома яичницей. При этом они время от времени останавливались и съедали по куску яичницы, после того как все поля были обойдены, а яичница съедена, девушки катались по траве, приговаривая: «Расти, расти трава к лесу, а рожь к овину». и так делали для того, чтобы был хороший урожай, а во время жатвы не болела спина

В традициях восточнославянских народов праздник Вознесения связан с представлениями о посмертном пребывании души на земле и вознесении ее на небо через 40 дней после смерти, поэтому русские крестьяне часто почитали Вознесение и его канун как праздник умерших – «родителей», с которыми в этот день прощались. Поминальное значение придавалось и выпекаемым в этот день блинам и «лесенкам», с этой же целью их раздавали нищим или отдавали в церковь. В некоторых областях было принято ходить с этими угощениями, а также с пирогами и яйцами на кладбище. Поминание умерших было связано с земледельческой обрядностью, в которой оно являлось обязательным элементом.

Праздник Вознесения, заканчивавшийся пасхальным торжеством, в народном сознании ассоциировался также с концом весны, началом лета. В народе говорили: «цвести весне до Вознесения», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч весна – красна лень, летом обернется – прикинется, за работу в поле примется». В этот день заканчивалось пение весеннего песенного репертуара, в русском полесье проводился обряд родственный проводам весны – «вождение стрелы». В народе верили, что, провожая весну и встречая лето, вся природа расцветает, а тайное становится явным. Ночь на Вознесение считалась соловьиною, верили, что тогда соловьи громче и звонче поют, чем в остальное время. Крестьяне говорили, что в эту ночь ловить их – большой грех, а кто поймает, тот весь год не будет иметь ни в чем удачи. Во многих местах особая целительная сила приписывалась вознесенской росе, которую рано утром собирали с трав знающие люди. Кое-где в этот день проводились отдельные пасхальные обряды и обычаи.

Наступает лучшая пора года – природа пустила в ход свои животвотворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выподают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

В народе июнь величали хлеборостом, светлозаром, светлояром, разноцветом, июль называли страдником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл серпником, зорничком, густоедом, хлебосолом.

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето.

Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички.

Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель – обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.

Семик (Зелёные Святки, Четверток, тюльпа)

праздник весенне-летнего календарного периода, отмечался в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы, открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространён в России повсеместно.

Предположительно, в древности Семик входил в праздничный единый весенний цикл, начинал который Масленица, и был его завершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре, в речевых оборотах и пословицах, указывается на особые, даже родственные, отношения мифологизированных образов: «Честь ей и хвала, что она (Маслена) Семика в гости звала», «Звал-позывал честной Семик широкую Масленицу к себе в гости во двор», «Собирайтесь-ко все, не обращем ли где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу». Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год – на Масленицу и в Семик. Так же как и Масленица, Семик представлял календарный период, маркирующий пограничное состояние природы – окончание весны, предвестие лета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, а основная, функциональная роль в нём отводилась молодёжи, социальный статус которой так же определялся как переходной. Подобное состояние молодёжи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием поздней весны в природе – расцветавшей, но ещё не плодоносящей71.

Со временем значение Семика как одного из главных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей. Тем не менее праздновать Семик продолжали, это связано с тем, что в календаре Семик и Троица образуют единый праздничный цикл, причём на Семик приходилась его начальная фаза, а на Троицу – завершающая. Иногда Семик выступал как подготовительный этап для празднования Троицы. Так во многих местах именно в Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, которая совершалась в Троицу.

Семик был посвящён началу рассвета природных сил и отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи, с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ – посев ячменя, льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста посевов и охрану их от неблагоприятных воздействий.

Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи72.

Свойственная земледельческим традициям идея воскресения – умирания божества растительности проявлялась в ритуалах «похороны-проводы»73. Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниями молодёжи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичница, сделанные «на урожай». О магической роли хождения в посев девушек и молодок говорится в семицких песнях. Особое значение женского начала в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодёжных развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Приложение).

Наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.

Составная часть аграрно-магического действия, ритуальное объединение девушек, а часто и молодок, во время праздничных шествий, гуляний, кумления74. Качания на качелях, катание яиц, вождение хороводов имело некоторое специфическое значение, отражающее возможно, более древние представления. Согласно им девушки и молодки принадлежали к одной половозрелой группе, социальный статус которой определялся их физиологическим состоянием перехода от девичества к материнству. Обряд был призван манифестировать девичью силу, «пик девичьей зрелости», готовность к браку и рождению детей. Впервые в нём принимали участие девушки-подростки, достигшие необходимого возраста, что характеризовало их как полноправных членов молодёжного коллектива. Генационный характер проявлялся, например, в семицких играх и хороводах с прядильно-ткацкой символикой.

Так, в Красноуфимском уезде Пермской губернии отдельные фигуры девичьего хоровода носили название процессов ткачества: навивать, сновать, кишку снимать (кишка – основа для холста, снятая со сновалок), надевать ткань. Участие в нём символизировало участие молодой девушки к миру важнейших женских занятий и показывало её умение и навыки, которые являлись критерием качественной характеристики любой крестьянки.

В результате за Семиком закрепилось название девичьего праздника: «Четверг, перед днём святой Троицы, почитается девушками как исключительно их праздник… «мужики» в этот день заняты работой».

Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). Народная точка зрения, по вопросу принадлежности к этому разряду покойников, совпадала с церковной – это самоубийцы, опойцы 9 умершие от пьянства), умершие без покаяния, проклятые родителями, казнённые преступники, колдуны, имевшие дело с нечистой силой, а также иноверцы. По христианской традиции их не отпевали в храмах, погребали без церковного благословения и лишали обычно поминовения. В народных представлениях, «заложные», нередко становились существами демонического мира. Они или сами обладали свойствами нечисти или находились, согласно былинам, в услужении у представителей нечистой силы (этим объясняется и местное название праздника «Русалка», известное в центральных губерниях75. Семик являлся единственным днём в году, когда наступала «отрада» душам «заложных» покойников.

Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, День сошествия Святого Духа на Апостолов)

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.

В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. По христианским представлениям, нисхождение Святого Духа произошло на пятидесятый день Воскресения Христова, когда еврейский народ отмечал один из своих великих праздников – Пятидесятницу, посвящённый дарованию Закона Божьего Моисею на горе Синай. Во время празднования в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии собрались Апостолы: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и прочили они каждому из них. И исполнились все Духа Святого…». Это событие считается важнейшим в христианской истории, в память о нём был установлен праздник.

Момент сошествия Святого Духа на Апостолов осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы, учение о которой является одним из основных положений христианской веры. Впервые термин «Троица» появляется в богословских трудах II века, а догмат о Троице был разработан только в IV веке. Христианские богословы трактуют его следующим образом. Бог един в своей сущности, но существует в трёх несменных и неразделённых лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса, являвшегося к людям в образе Иисуса Христа, совершенном Боге и совершенном человеке, и Духа Святого – животворящего начала. Все ипостаси единосущны – они обладают единой природой, одной сущностью, несотворены и существуют от веку, равны по своему естеству76.

В христианском учении события, произошедшие в праздник Пятидесятницы, рассматривались как рождение церкви, под которой понимается собрание избранных Богом людей, призванных хранить Его слово, исполнять Его волю и совершать Его дело в мире и в Царстве Небесном.

На Руси культ Троицы становится чрезвычайно популярным лишь в XIV–XV вв., и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе Святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием её «побеждался страх ненавистной розни мира сего». В честь Святой Троицы преподобный Сергий Радонежский в 1345 г. освятил обитель, основанную им для монахов-скитников, живших обычно в уединении.

В церковном календаре праздник Троица считается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой77, отмечаемой накануне и с последующим понедельником – днём Святого Духа78 по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе.

Богослужение Троицкого дня начинает торжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Во время службы читают соответствующие праздничные стихи из псалмов и Деяния Апостолов, Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию Святого Духа, поют крещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневное песнопение). В Троицких песнопениях говорится о том, что в Пятидесятницу Бог объединяет народы Единством Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущих повсюду «благую весть» сразу же после воскресной литургии совершается вечерняя во время которой священнослужитель в царских вратах с коленопреклонением читает три молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.

В Троицу проводится общая заупокойная служба. К величанию в это день выставляют икону Троицы или явления Господа патриарху Аврааму в виде трёх ангелов.

Троицкое богослужение завершает пятидесятидневный праздничный период, следующий за Пасхой, и открывает новый цикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный» и «Царю небесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. От пятидесятницы принято отсчитывать се последующие недели церковного года79.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки и цветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени. Церковь считает, что зелёная ветка – это символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются в фелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями и лентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В народной традиции Троица входит в праздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днём. Нередко Троицей называли весь праздничный круг или любой из его дней. В русском поэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком. В народном сознании праздник Троицы часто связывали с образом Богородицы, что нашло отражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что в некоторых местах Троица символизировала образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога – сына.

Троица почиталась в народе за большой праздник. В русской традиции он связывался прежде всего с культом растительности, расцвет которой приходился как раз на это время.

Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была берёза80, на растущих берёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что в противном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали, украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы, сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой и называли её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалось в гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния81.

Троица считалась в народе праздником исключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки надевали лучшие наряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных губерниях на каждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в Троицкую субботу надевали красные рубахи, в воскресенье – старинные белые, в понедельник – сшитые из фабричной ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу был венок, а в северных районах – головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическими пластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий! Барышни гуляют», – говорили о Троице. Праздник включал и непременную трапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного из сельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста. Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали в свадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь. Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебном обряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образом можно крепче привязать парня к девушке.

Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием по воде Троицких венков, завивание берёз, киданием обрядового дерева в реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки – чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж.

Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах.

Троица завершала Пасхальный праздничный цикл: в этот день заканчивали катать яйца82, в ряде мест переставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали переход чествования молодых пар, поженившихся зимой.

Троица являлась также своеобразным разделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались все весенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу, по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальных традициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других – как последний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти, разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

На заключительном этапе празднования Троицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки, похороны Костромы.

Иван Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя, Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)

Один из важных праздников славянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а в христианской традиции праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господня.

Церковь относит праздник к категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но более почитаем в народе по сравнению с остальными. Согласно евангелийской легенде в этот день свершилось предсказание архангела Гавриила – у престарелых супругов священника Захария и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нарекли Иоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии. Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствия небесного, Царства Божия, Иоанн призывал покаяться людей в грехах, наставлял всегда делиться с ближними, и не причинять вреда им. Покаявшиеся проходили обряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил ещё одно имя – Креститель. В водах Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и всем присутствовавшим, и сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира»83.

В русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Купальный праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.

Его языческий характер сохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: «в годину ту сатана красуется, яко же сущие древние идолослужители бесовский праздник сей празднуют».

Народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианским чувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке Игумен Псковского Елизаровского монастыря Памфил.

Значимость праздника обуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.

Это время наивысшей солнечной активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу, которое как полагал народ, разворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результате такого сдвига светило в последующие месяцы постепенно угасало: день становился короче, а ночь длиннее.

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Агрофены Купальницы и святыми апостолов Петра и Павла. На это время приходился период наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительность достигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается самым длинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне со святками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазах крестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества – молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядовая насыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местных названиях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный, Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.

В рамках купальской мифологии Огонь и вода осмысливаются как брат и сестра, наделенные у восточных славян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в любовные отношения, считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными. Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном растении, пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских этот цветок ставший символом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет, «цветок Купалы».

О таком происхождении растения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащий в основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями о близнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) – со смертью и водой. В обрядовом плане, связь огня и воды можно увидеть, в обычае разжигать костры по берегам рек.

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете в перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальных обрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения. Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало мнение об оздоровительном действии купальского омовения. В ряде мест купание устраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему после ночного гуляния. Полностью сняв с себя одежду, они окунались в реке или озере, в некоторых случаях они купались с ивановскими травами84. Повсеместно было распространено поверье, что баня в день Ивана Купалы способствует укреплению и восстановлению здоровья.

Девушки, а иногда и женщины на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось, что, умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу. Достаточно широко на территории России был распространен обычай обмывать встречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальных молодежных бесчинств85.

Главная роль в аграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководили ими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлениями о магической связи женщины с землей, находившейся в состоянии плодоношения. Женщины и девушки являлись основной рабочей силой нового наступающего периода сельскохозяйственных работ – жатвы.

Праздник Ивана Купалы повсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характерна особая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием «ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальской ночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота и двери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, не связанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и положено по традиции, спокойно. В отличие от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнать молодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры, прыгали через огонь, скакали через «стрекаву» (крапиву), катались по посевам, парни боролись во ржи.

Издавна в день Ивана Купалы допускалось наиболее свободное общение полов, что позволяет называть его «самым эротическим русским празднованием», «праздником всеобщего брака». Согласно преданиям в купальскую ночь снимались все запреты на любовные отношения между мужчинами и женщинами.

О свободном добрачном отношении юношей и девушек в купальскую ночь сообщалось ещё в материалах XIX века. Для девушки к празднику летнего солнцеворота завершался период перехода во взрослое состояние, она получала право на брачные отношения. Она могла себе позволить любую вольность в отношении с парнями, а её жених, если он был, не имел право препятствовать ей в этом.

Петров день (Пётр-Павел, Петры и Павлы, Петро, Петровки)

Великий православный праздник, посвящённый памяти первоверховных апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля. В этот день совершилось перенесение реликвий апостолов Петра и Павла из Рима в Санкт-Себастьяно. Событие это со временем забылось, а праздник стал восприниматься в христианской культуре как день общего мученичества святых Петра и Павла – «хотя они пострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих они составляют одно»86. Церковь почитает Петра и Павла как первых проповедников – «Посланцев» христианского учения. Пётр один из виднейших учеников Иисуса Христа. После воскресения Христа Пётр стал ревностным проповедником новой религии и возглавил одну из первых христианских общин. По легенде он являлся первым епископом вселенской (римско-католической) церкви. Во время гонений происходивших в период правления римского императора Нерона, Пётр был распят на кресте вниз головой.

Павел родился в семье богатых иудеев в малоазиатском городе Тарсе. Долгое время он сам был гонителем христиан. Житие повествует, что однажды Павел, услышав Божий глас с Неба, ослеп. После того как зрение вернулось к нему через три дня, но прозрел и в духовном отношении, восприняв христианский взгляд на мир. Его последующая деятельность заключалась в чтении проповедей, главной темой которых было раскрытие идеи духовного спасения. Это сыграло важную роль в распространение христианства.

Среди представителей разных народов и превращение его в мировую религию. Подобно многим первым христианам, Павел принял мученическую смерть: по указанию императора Нерона, он был усечён мячом в Риме.

В традиционном мировоззрении русского народа апостолы Петр и Павел занимали особое место. Пётр относился к числу наиболее чтимых в России святых угодников. В сказании и былинах он фигурирует под именем апостола-ключаря. Считалось, что святой владеет ключами от царства Небесного, закрывает и открывает врата рая. В некоторых поверьях оба апостола являются хранителями ключей, они стоят у дверей рая и ада, а, кроме того, управляют местами обитания душ умерших87. День святых апостолов Петра и Павла считался одним из важнейших «годовых» праздников. Ему предшествовал двухнедельный пост (Петровский), служивший для православного человека подготовкой к великому празднику. В крестьянской среде считали, что этот пост один из самых голодных («Петровка – голодовка») и объясняли его происхождение следующим образом.

Одни говорили, что Петров пост «выдумали старые чертовки (тёщи), скот собирать, да зятьёв угощать», другие, что он нужен священникам, чтобы получать по его окончанию Петровщину – подать в виде зерна, масла, яиц. В быту приготовление к празднику заключалось в том, что накануне или за один – два дня до Петра и Павла чистили, убирали избы, готовили кушанья, красили яйца в жёлтый цвет, варили пиво и запасали другие спиртные напитки. Как и другие большие праздники, Петров день отмечался в течение двух-трёх дней.

Петров день был особо почитаем среди рыбаков. Зачастую его называли «рыбацким» или «ловецким» праздником. В районах с развитым рыболовецким промыслом и там, где ловля рыбы существовала как подсобное занятие, 12 июля устраивали крестные ходы и молебствия на рыболовецких угодьях, собирали с населения деньги Петру-рыболову на мировую свечу, которую ставили в приходском храме перед образом святого. В этот день рыбацкие деревни считались праздничными и принимали у себя гостей. Праздничная трапеза непременно включала блюда из свежей рыбы.

Этнографические материалы свидетельствуют, что в некоторых районах России Петров день отмечался как праздник пастухов. В народном календаре Петров день составляет вместе с праздником Аграфены Купальницы88 и Ивана Купалы праздничный единый цикл, обозначающий кульминационный момент полного расцвета природных сил, и осмысляется как его завершающий этап. В обрядово-мифологическом плане этот день включает ряд поверий и ритуальных действий, характерных для Ивана Купалы. Роль девушек и женщин в обрядности Петрова дня, как и в предыдущий период, продолжает оставаться весьма значимой. Они были главными исполнителями аграрно-магических ритуалов89.

В большей степени Петров день сохранил значение праздника молодёжи. Это обусловлено, вероятно, тем, что в период летнего солнцестояния молодёжи, обладавшей мощной неизрасходованной энергетикой, соотносимой с природной, приписывалась магическая сила, способствующая сохранению и преумножению жизненной потенции. Молодые люди были одеты в лучшие костюмы. Им отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях. Остальное население, как правило, выступало в качестве наблюдателей. Кардинально изменилось поведение молодёжи в целом: оно отличалось от традиционных повседневных норм. Так, на время праздника снимались некоторые ограничения между полами. Эротическая и свадебная символика четко просматривается почти во всех молодёжных обрядах петровского периода. Типичной чертой праздника являлись молодёжные гуляния. Начинались они обычно накануне праздника, вечером, и продолжались в течение ночи и последующих одного-двух дней. Девушки и парни собирались вместе и оправлялись в места традиционных гуляний: в центр села или за его пределы – в лес, на поляны, возвышенности и водным источникам. Здесь специально для петровских гуляний устраивали качели, которые часто воспринимались в народе как символ праздника90.

К наиболее распространённым среди молодёжи действиям относится обычай устраивать в ночь на петров день обрядовые бесчинства: забираться во дворы односельчан, уносить и растаскивать по округе, а иногда забрасывать на крыши или пускать на воду бороны, телеги, сани, кадушки, брёвна и всё что попадёт под руку, заваливать окна, двери, ворота, пугать население шумом и криком. Крестьяне, ожидая разгула, в течение ночи не спали, сторожа свои усадьбы и старались не допустить большого ущерба хозяйству, однако активных действий не предпринимали. Утром следующего дня домохозяева занимались поиском своих вещей. Разбором завалов, по традиции громко ругая и браня молодёжь.

Гулянья молодёжи, разворачивавшиеся в ночь на Петров день. Составляли неотъемлемую часть широко распространённого в западных и южных губерниях России обрядового действия, известного под названием «караулить солнце». Желая увидеть игру светила на рассвете, в день праздника девушки и парни накануне вечером, сделав запасы еды, направлялись к месту традиционных летних собраний. Здесь разводили костры и варили на них кашу или жарили яичницу, затем устраивали совместную трапезу. Встречался и обычай перепрыгивания через костры. С обрядом «караулить солнце» тесно связаны ритуальные бесчинства молодёжи.

Предполагалось, что с помощью грохота, шума и криков можно отогнать от поселений ведьм, колдунов, русалок и прочую нечисть. По некоторым поверьям, обряд «караулить солнце» и был установлен, с целью оградить человеческое пространство от нечистой силы, и в первую очередь от русалок.

Петров день являлся и своеобразным рубежом в хозяйственной деятельности крестьян. Новый цикл работ включал сенокос, вывоз навоза на поля, подготовку к жатве. Заботы земледельца в это время были связаны с уборкой урожая. Традиция требовала, чтобы до Петрова дня были закончены все полевые работы, проводимые в весенне-летний период91.

Представление о Петрове дне как о временной границе нашло отражение и в социальной, и в экономической. И в общественной сферах жизни русских. Издавна соблюдался обычай отнести к празднику Петра и Павла вынесение решений по судебным и гражданским делам, взыскание налогов, сбор священником подати маслом, зерном, яйцами, начало и окончание сроков службы, заключение новых договоров. Повсеместно в России в Петров день проводили большие ярмарки и торги, получившие название «петровских». Они проходили в крупнейших населённых пунктах и собирали огромное количество народа.

В народной традиции Петров день осмыслялся и как последний день девичьих гуляний. К этому дню приурочивались последние девичьи гадания с использованием зелени. После Петрова дня повсеместно переставали водить хороводы, качаться на качелях.

В народе была известна пословица: «У мужика то и праздник. Что Петров день». Традиционно в этот день устраивались мужские братчины92, тёщи приглашали в гости зятьёв и готовили для них «петровское угощение» из продуктов, скопленных за пост. Пётр считался покровителем мужских профессий: рыболовства, пастушества. Следует отметить, что основной движущей силой молодёжных бесчинств были парни.

Ильин день

День памяти ветхозаветного святого пророка Илии, который отмечался 20 июля (2 августа). Святой пророк Илия (Илья) жил в Галааде в IX веке до Рождества Христова. Он происходил родом из города Фесвы, отчего и получил своё название Илья Фесвитянин. Илья – потомок племени Ааронова, сын Савака из Фезвита (Аравия). В его облике соединились черты «нищенствующего аскета-подвижника», обросшего волосами, подпоясанного кожаным поясом, и «одарённого почти божественной властью чудотворца» и «проповедника, предсказывающего будущее от имени Бога».

Ветхозаветный образ Илии характеризуется легендарными, мифопоэтическим чертами. Илия представляется ангелом в образе человека, который не имеет ни предков, ни потомства, «птицей небесной». Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудесным исцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей. Библейское повествование о вознесении Илии на небо породило представление о том, что он не умер и должен вернуться на землю перед вторым пришествием Христа. Культ пророка Илии, придя из Византии, где он был широко распространён, на Руси соединился с дохристианскими славянскими верованиями и приобрёл ярко выраженный народный характер. Так, святому Илие приписывалась власть над грозой, громом, молнией, дождём, ветром, таким образом, он ассоциировался со своим предшественником – языческим Перуном – громовержцем93.

Образ Ильи пророка принадлежал к числу наиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Его изображение встречалось на иконах среди избранных святых или в известном сюжете «Огненное восхождение пророка Ильи», в произведениях ювелирного искусства, в многочисленных апокрифических текстах и лубочных картинах. И почти везде его облик суров и грозен. «Сердитым», «страшным», «опасным», «огненным», «могучим», «тученостным», «громовым» величал Илью народ и в то же время надеялся на его защиту и покровительство, воздавая должные почести, принося жертвы, соблюдая определённые запреты и молясь, так как только в этом случае, по народным представлениям, Илья не оставит своей милостью и не покинет в беде. Поэтому отмечался не только праздник Ильин день, но и предавалось большое значение его канунам: «баскому четвергу» – четвергу на Ильинской неделе, в которой выпекали специальное обрядовое печенье «колоб».

В воображении народа Илья виделся то разъезжающим в вихре по небу на запряжённой четырьмя конями огненной колеснице, окружённой со всех сторон пламенем и разбрасывающий свои огненные стрелы, то спокойным и умиротворённым, проливающим на землю щедрый дождь.

Образ Ильи пророка многогранен. Он вобрал в себя церковные и народные компоненты, элементы традиционной аграрной магии и древних культов, верований и обрядов. В народе много сложено легенд и преданий повествующих о проявлении или милости пророка, о чудесах или небесных знамениях, связанных с ним. День почитания Ильи-пророка падал на жаркий июльский и грозовой период, особенно ответственный для крестьян – созревший и готовый к жатве урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми «руководил» Илья – пророк.

Народ верил в то, что Илья управлял плодородием земли и без его воли не будет собран урожай, поэтому об Илье говорили: «Пророк Илья – воевода небесных сил», «Илья – грозы держит и наводит», а, услышав гром, отмечали: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небу на колеснице ездит».

В народе считалось, что гром образуется от стука по небесной дороге колесницы Ильи пророка, а день его памяти называли «громовым» праздником. На Илью часто бывают так называемые воробьиные ночи с раскатами грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся, вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревёт скот и мучается бессонницей человек94.

Кроме функции повелителя грозы, грома, молнии, Илья-пророк исполнял функцию «хозяина дождя». В народе говорили: «До Ильи и поп дождя не намолит. А после Ильи и баба фартуком нагонит», «до Ильина дня дождь – в закром, а после Ильина дня из закрома», «На Ильин день дождь – будет мало пожаров, ведро – много». По народным поверьям, огненными стрелами – молниями, пускаемые на землю, Илья пророк очищает её от нечистой силы и дьявола (поражённая нечисть глубоко уходит под землю и выходит обратно через семь лет). Чтобы нечистая сила, прячущаяся от Ильи пророка, не могла проникнуть в дома, и чтобы его гнев не достиг людей, соблюдался целый ряд охранительных мер: хозяева не пускали в дом кошек и собак, так как нечисть искала убежища внутри них, держали наготове ружья. Опасаясь того, что нечистая сила в облике волков и других зверей может приблизиться к жилью, а змеи искусают людей и животный, рыболовы не ели пойманную во время грозы рыбу, у которой красные глаза, так как в ней спрятаны черти, старались прятаться в воде и под деревом, особенно под сосной с двумя верхушками, бегать по дорогам и межам, громко разговаривать и кричать, стрелять и петь. Во время грозы следовало плотно закрыть двери и занавесить окна, перед иконами зажечь лампадку, крещенскую или четверговую свечу, креститься самому и крестить место вокруг себя со словами: «Свят, свят Господь Бог Саваоф» или «Илья – пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей», при этом быть с непокрытой головой.

Имя самого Ильи – пророка проникло в «целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разных болезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые из змеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старого дуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под которого вытекали бы ключи. Вымоченная в этих ключах кора подвешивалась в ладанках.

Почти повсеместно по всей России наиболее значимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирские складчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильину дню закончить сенокос. Сушили, убирали сено в стога: «Илья – пророк косьбе срок», «Кто до Ильина дня соберёт 100 копен сена, у того в сене будет собрано 12 пудов мёду». «До Ильина дня сено сметать, пуд мёду в него накласть, после Ильина дня – пуд навоза», «Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи на вилах сено сушить». Запрет на работу в Ильин день допускал исключение для одного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл, подчищения ульев. Исключительное отношение к работе, связанной с пчёлами, было не напрасным – «Божьей работницей» называл народ пчелу и считал, что её работа – «Богу на свечку», что защищает пчелу от недовольства Ильи-пророка.

Пограничное положение Ильина дня между летом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья – в то и Воздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Придёт Петрок – отщипнёт листок, придет Илья – отщипнёт и два», «С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая до этого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дня раньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилось поведение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается», «С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решету убудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решето убудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»95.

Первый спас

Народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу – Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14 августа.

В церковной традиции в этот день совершается два торжества: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня (отсюда название – Происхожденьев день) и празднество Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Праздник Происхождения Честных Древ перенесён на Русь из Константинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода воды и состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся части Животворящего Древа Креста, на котором распят Иисус Христос. Реликвию носили до праздника Успения Богородицы по городу с крестным ходом «для освящения мест и для отвращения болезней», предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда и произошло наименование праздника – «Происхождение» – (вместо «вынесение») честных древ креста как неточный перевод греческого названия.

На Руси видоизменение праздника Происхождение Креста привело к установлению в конце XIV века праздником с поклонением Честному Кресту Христову и с торжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV–XV веков в прологах появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В этом сказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархом Лукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трёх святынь – Креста Христова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса.

Знамения произошли во время победы византийского императора Мануила над сарацинами, а так же русского князя Андрея Боголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 года. Противники были побеждены и обратились в бегство: «а от святых икон, находившихся среди войск, исходили лучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями об одержанных победах и о чудесном сиянии, исходивших от святых икон, в честь чего и был установлен праздник.

Праздник Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси96.

Не только в городах, но и в деревнях и сёлах России церковью устраивалось торжественное внесение креста, совершался крестный ход к водоёмам (рекам, озёрам, прудам) и источникам воды (колодцам), где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтому и называли в народе Первый Спас – «Спасом на воде», Водным или Мокрым. После водосвятия принято было купаться, чтобы защитить себя от лихорадки и сглаза. Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: «На Спаса в ердани купаться – незаметные грехи простятся».

Кроме людей купали лошадей, а пастухи пригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли её в реку. Для того чтобы защитить животных от разных болезней.

Именовался Первый Спас и медовым – от обилия мёда, который в этот день пчеловоды в первых вырезанных сотах носили освещать в церковь (иногда говорили: «На помин родителей»). Крестьяне считали, что с этого дня пчёлы прекращают производить мёд («Пчела перестаёт носить медовую взятку»). Поэтому необходимо было «заломать соты» («На Первый Спас заламывай соты»), иначе пчёлы из соседних ульев заберут весь мёд. После обеда священник освящал мёд нового урожая, и только теперь его разрешалось, есть, часть освящённого мёда («Попова доля») оставалась в церкви, затем угощался причт, нищие («На Первый Спас и нищий медку попробует!») и дети.

Возвратившись из церкви, пчеловоды разговлялись свежим медком, пирогами с пшённой кашей и мёдом, варили «Медяные» квасы и угощали всех пришедших в гости, а в Древней Руси пекли на первом меду огромный хлеб – пряник из первой ржаной муки нового урожая.

Ко дню Первого Спаса приурочивалось начало и других хозяйственных работ. Так, начинали отделывать овины и очищать гумна («Готовь гумна и овины»), устраивали вдовьи и сиротские помочи, то есть приходили помочь по хозяйству сиротам и вдовам, что происходило обычно после службы в церкви, до праздничного обеда («На вдовий двор хоть щепку кинь»). Часто сами и приносили угощение.

Особо почитался Первый Спас в южных губерниях России. Где раньше созревал хлеб и плоды и где этот праздник приравнивался по значению ко Второму Спасу. К Первому Спасу обычно заканчивалась уборка овощей и хлеба, и было принято освещать в церкви венки сплетённых из колосьев, наполненных новым зерном, и первые плоды созревшего урожая97.

В день Первого Спаса в центральной и южной полосе России начинался сев озимой ржи. Накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин – за обедом каждый разбивал яйцо и смотрел – у кого оно окажется полнее «тот должен сеять рожь, чтобы урожай был «полный». Перед началом озимого сева находили в деревнях старика – умелого и опытного пахаря. Поддерживая его под руки, потрясали ими и говорили: «Посей ты, дедушко, первую горсточку на твоё стариковское счастье!». С Первым Спасом связывались проводы лета, окончание летних хороводов, начало двухнедельного Успенского поста, считающегося «осколком от Великого поста», поэтому его и почитали так же, как Великий пост. Отмечались и различные природные явления, бывающие около Первого Спаса. Так, сибирские крестьяне называли Первый Спас Калинником и утверждали, что он «влечёт за собой инеи», которые губят хлебные злаки в период созревания («На Спаса инью не было – хлеба уйдут (дозреют)», «Пронеси Калинника мороком или туманом», говорили: «Если за неделю до Первого Спаса аисты станут приготовляться к отлёту, то рано зима станет и будет морозная, а весна будет тёплая», «На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи». Замечали, что «ласточки отлетают в три раза, в три Спаса» (1, 6, 16 августа). В церковной традиции день 1 августа посвящён не только празднику Спаса, но и памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев (отсюда и название – Маккавеев день) и их матери Соломонии. В народных представлениях произошло соединение созвучного имени семи мучеников и названия растения – «мак», сбор семян, которого приходился на это время. Говорили: «Маковой или Макотрус – собирают мак»98.

Преображение

Преображение – народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. Установлен в честь чудесного преображения Иисуса Христа на горе Фавор во время молитвы при учениках. Христианской церковью праздник был установлен в IV веке святой Еленой, матерью Константина Великого, на горе Фавор был построен храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке. История самого события Преображения Господня излагается в Евангелие. Согласно повествованию евангелистов, вместе с Иисусом Христом на гору Фавор, где произошло Преображения Господня, пришли три его ученика, апостолы – Пётр, Иаков и Иоанн. Преображение сопровождалось появлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, говоривших с Иисусом. На горе Фавор у учеников Христа открылось «духовное «зрение и они смогли увидеть Свет, преобразивший Христа. Христос показал ученикам своё Преображение. Чтобы они засвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие на крестные муки»99.

Суть Преображения раскрывается в символах. Гора – уединённое место для сотворения молитвы, которая ведёт к единению с Богом. Фавор в переводе означает «чистота», «свет», человек, осознающий свои поступки и кающийся в содеянном, может принять «Божественный нетварный свет».

В народе Преображение Господне называли Вторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оно совершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этому дню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки».

Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель, огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в церковь и освящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали с торжеством. После освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до Второго Спаса не ели ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочком разговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки, освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». При разговении ими молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе. Считалось, что желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первый кусок Спасова яблока, должно обязательно исполниться. Девушки, думая о женихе, приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Что сбудется – не минуется!»100

Спасовскими яблоками угощали в день Преображения Господня нищих и больных: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». После праздничного освящения яблок, в день Второго Спаса после обедни совершали благодарственные молебны в садах. При этом выносились иконы, чаще других икона Преображения Господня. Затем начинался сбор урожая в садах и их продажа: «Вовремя убрать – вовремя продать». В этот день начиналось массовое употребление гороха, тогда как в Первый Спас (1/14 августа) его только защипывали. Так, в некоторых губерниях справлялся «Горохов день». Надев праздничную одежду, отправлялись на гороховое поле, где угощали друг друга. Гулянье сопровождалось песнями. Со Второго Спаса начинался средний (самый лучший по времени) посев озимой ржи. К празднику Преображения Господня приурочивался обряд засевания полей, состоящий в следующем: священник. Приходивший на поле с иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, при этом один из «почётнейших хозяев» бросал хлебные зёрна (над которыми была совершена молитва, и они были окроплены святой водой) на освящённые места пашни.

С Преображения начиналась жатва ярового хлеба. К Спасскому празднику приурочивались ярмарки и народные гулянья. Праздничные игры состояли из того, что девушки ходили парами и пели песни. Часто случалось, что собиралось несколько отдельных групп поющих и играющих. Что называлось «кругами». «Круги» подразделялись на «богатые» и «бедные», то есть более зажиточные девушки отделялись от простолюдинок. Женихи выбирали «круги» соответственно своему положению. Даже песни имели в данных «кругах» свои различия. «Праздничная» обычно заканчивалась играми (чаще всего игрой «Горелки»), в которых разрешалось играть и мужчинам.

День Второго Спаса завершался обрядом «Провожания заката».

Принято было наблюдать заход солнца, который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относилась первая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в Сибири Вторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов101.

Успение

Успение Богородицы – Первые Осенины. Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении).

Праздник Успения Пресвятой Богородицы восходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельства Григория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях.

Издавна к празднику Успения предшествует пост, который был утверждён в XII веке на Константинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностью проходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, в котором хранились погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм. Отпевание над гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу накануне Пасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой102.

Народные представления об Успении Богородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах. Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с её телом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его, чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечом отсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всех присутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу и стал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев день праздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон, возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор в Москве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздник Успения Пресвятой Богородицы. В этот день цари приходили в собор «во всём великолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных в золотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, часть из которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях, связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименования Девы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью, получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дня упоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй – Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.

Во втором случае дню Успения соответствует название Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность к окончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы на земле не оканчивались.

Народный опыт говорил: «До Успения пахать – лишнюю копну нажать», «Оземь сей за три дня до Успения три после Успения», «Пречистая Матерь засевает, а покров собирает».

Так, в некоторых местах Сибири с «Успения» только начиналась жатва ячменя, вслед за которым жали пшеницу.

С Успеньева дня лето поворачивало на осень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени – Первые Осенины. Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому в этот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последним летним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые «вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать при свете.

15 августа начиналось «бабье лето», продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье было последним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дня у лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.

К Успеньеву дню поспевало всё «слетьё» и начиналась заготовка различных припасов на зиму. «На Успенье огурцы солить», «На Сергия (25 сентября/8 октября) капусту рубить».

С Успеньева разговенья в деревнях начинались осенние посиделки. С Покрова Богородицы наступал период свадеб, поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали не раньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогу кажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебе в девках сидеть».

День Успенья считался траурным днём. В знак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались в тёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу103.

Третий Спас

Третий Спас – народное название праздника православной церкви, посвящённого Иисусу Христу_ Спасителю (Спасу), который отмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы в Константинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа.

Согласно древнему преданию, основанному на документе. Найденном в IV веке Евсевием Кесарийскимв Эдессинском архиве, властитель месопотамского города Эдессы Авгарь страдал проказой. Желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и зная об исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописца Анания с письмом, в котором просил Господа прийти и исцелить его. Господь обещал послать князю одного из своих учеников, а все попытки Анания написать образ Иисуса Христа остались безуспешными. Тогда Господь попросил подать ему полотенце и отёр своё лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресении Христа, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа, Фаддей, который с помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжёлого недуга и распространил там христианство. Образ Иисуса, прикреплённый царём Авгарем над главными воротами города, был похищен мусульманами и лишь девять столетий спустя был выкуплен византийским императором Михаилом III 944 году царствование Константина Багрянородного, Эдесский образ был перенесён в Константинополь, тогда же и было установлено празднество в честь этого.

В народе Третий Спас, кроме названия «Спас на полотне», носил наименование «Спас на холсте», либо «Холщовый Спас», так как в данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами. Так как к Третьему Спасу в некоторых местах. Вместо дня Успенья Богородицы, приурочивались дожинки и обряды. Связанные с последним именинным снопом, поэтому и назвали Третий Спас – «хлебным».

В день Третьего Спаса или около него крестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашней молитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегу укладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь в мешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. Называли Третий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начинался их сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых все крестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбора орехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланные предметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. По народным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.

На Третий Спас происходил последний отлёт ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает», «Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет – так зимы позже». В городах с этого дня начинались «великоденские гулянья»104.

Подводя итог главы, можно выделить основные признаки летних праздников:

*Проводились обряды встречи лета;

*Начинался новый цикл сельскохозяйственных работ;

*Многие обряды этого периода были направлены на обеспечение роста и развития растений и плодов;

*совершались обрядовые трапезы, посвященные началу расцвета природных сил;

*празднование летнего солнцестояния, сопровождавшееся обрядом омовения водой;

*главными исполнителями обрядовых действий были девушки и женщины, начиналась пора девичьих праздников и обрядов, посвященных манифестированию девичьей силы (пику девичьей зрелости);

*совершались обряды, направленные на удачный сбор урожая.

каждого народа должно быть созидаемо на коренных основах его бытия. Народ это совокупность убеждений, более или менее развитых в его нравах, в его языке, в его обычаях, в его понятиях сердечных и умственных, в его религиозных, общественных и личных отношениях, одним словом во всей полноте его жизни. Отсюда ясно, что и воспитание должно быть утверждено на них,


Заключение


Главной целью написания работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Проделанная работа завершена составлением программы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курса Народное творчество», и подборкой дидактического материала.

Данные материалы могут быть использованы в любом общеобразовательном учреждении для организации учебно-воспитательного процесса.

И.В. Кириевский писал «Воспитание дабы принять характер народный».

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале.

Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба – всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Он нёс своеобразные образовательные функции. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами – позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда. Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым.

Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и весёлье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми.

Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.


Литература


1. Артёмова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г.

2. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970 г.

3. Афанасьев А.Н. Народные праздники // Древо жизни – М., 1982 г.

4. Брайковская В.И. Праздники, народные обряды, гулянья. Иваново, 1996.

5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г.

6. Воронина Т. Из опыта работы по возрождению народной культуры // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

7. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия Западных и Восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982 г.

8. Виноградов Г.С. Русский народный календарь // Этнографический сборник. Иркутск, 1924 г., в. 2.

9. Ворошилин В.А. Встреча весны в селах Воронежской области // Живая старина. 1996 г., №4.

10. Григорьев В. Масленица – проводы зимы // Воспитание школьников. 1989 г., №2.

11. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991 г.

12. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа – СПБ., 1980 г.

13. Зимина Т.А. Русский праздник. СПБ., 2001 г.

14. Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г.

15. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времён. СПБ., 1876 г.

16. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г.

17. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г.

18. Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.

19. Ищук В.В. Народные праздники. Ярославль, 2000 г.

20. Исаенко В. Православные христианские праздники // Воспитание школьников. 1993 г., №3.

21. Исенво С.А. Народное творчество // История в школе. 1986 г., №4.

22. Ивлева Л.Н. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г.

23. Иванова А.А. Гадания на зимние святки // Русская словесность. 1995 г.

24. Исаенко В. Погадай девица в коей руке былица // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

25. Курносова Л. Кузьминки по лету поминки // Воспитание школьников. 2001 г., №4.

26. Капитунова А. От народных промыслов до чудесной мастерской // Учительская газета. 2001 г., №21.

27. Комарова Е. Учить по-русски // Учительская газета 2001 г., №36.

28. Ковалев В.М. Русская кухня // Традиции и обычаи. М., 1990 г.

29. Колинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. СПб., 1877 г.,

30. Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995 г.

31. Каршинова Л.В. Календарь. Пасха и её истоки // Школа. 2002 г., №2

32. Лисова К., Из истории русских поселений // Сельская школа. 2002 г., №5.

33. Миненко Н.А. Культура русских крестьян Зауралья XVIII–XIX вв., М., 1991 г.

34. Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитание школьников. 1996 г., №5

35. Малая Н., Празднуем Ивану Купалу // Воспитание школьников, 2001 г., №4

36. Мехова Т. Роль народной игры в формировании характера ребёнка. // Воспитание школьников. 2001 г., №3

37. Мельникова М.Н. Русский детский фольклор. М., 1987 г.

38. Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г.

39. Максимов с.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. Литературное путешествие. М., 1986 г.

40. Наумова Т. Что за Масленица без тройки. // Учительская газета. 2001 г., №14

41. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г.

42. Некрылова А.Ф. Русские народные праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984 г.

44. Невский А.А. «Будни и праздники старой России: старобытовой календарь. Л., 1990 г.

45. Островский А.Б. Русский праздник. СПБ., 2002 г.

46. Панфилов А.А. Зелёные Святки // Встреча. 1997, №5

47. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963 г.

48. Проскурин А.А. Народный календарь. Праздники, приметы и обычаи от Руси до России. Ростов-на-Дону, 2002 г.

49. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994 г.

50. ПетровВ.М. Летние праздники, игры и забавы для детей, М., 2001 г.

51. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов. М., 1991 г.

52. Розов А.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.

53. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь // Воспитание школьников. 1992 г., №1,2,3,4.

54. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб, 1899 г.

55. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX–XX в. М., 1979 г.

56. Соснина Н. Русский традиционный костюм. СПб, 2001 г.

57. Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990 г.

58. Семёнова М. Быт и верования древних славян. СПб., 2000 г.

59. Субботина Е.В. Масленица. Пермь, 1991 г.

60 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

61. Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г.

62. Санникова Т. Красно солнышко. Массовые праздники. Пермь, 1993 г.

63. Тульцева Л.А. Праздники народов России. М., РОСМЭН, 2002 г.

64. Терещенко А. Быт русского народа. М., 1848 г.

1 Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ, 2001, с. 532.

2 Некрылова А.Ф. Русские праздники, увеселения, зрелища. Л., 1984, с. 11

3 Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 18

4 Шейн П.В., Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках, СПб, 1898 г., с. 108

5 Ходжаев Ф.А., Календарные народные праздники, М., 2002 г., с. 24

6 Проскурин А.А. Народный календарь, Ростов-на-Дону, 2002 г., с. 20

7 Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 38

8 Соснина Н.Н. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 38

9 Баранова О.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПБ., 2001 г., с. 480

10 Шангина И.И. Русские праздники СПб, 2001 г., с 485.

11 Посиделка – собрание парней и девушек в закрытом помещении в осенне-зимний период, форма общения холостой молодёжи. Посиделки начинались после уборки урожая.

12 Невский А.В. Будни и праздники старой России. Л., 1990, с. 86

13 Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1996 г., №5, с. 15.

14 Нагибина А.Ф. 2000 г.

15 Шангина И.И., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 433

16 Островский А.Б., Русский праздник. СПб, 2001 г., с. 435

17 Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1979 г., с. 39

18 Некрылова А.Ф. 1991 г.

19 Ярмарка – место временной торговли, приуроченной к праздникам, происходившей в местах скопления большого числа людей, необходимый компонент праздничных дней.

20 Виноградов Г.С. Русский народный календарь. Этнографический сборник. Иркутск, 1924, с. 2

21 Ходжаев А.Ф. Календарные народные праздники. М., 2002 г., с. 11

22 Молебен – церковное богослужение, содержание которого составляет моление обращённое к Богу, Богородице или святым. Молебен совершается для прославления Бога и святых, для испрошения их помощи в нуждах, для благодарения за помощь.

23 Каша – кушанье из сваренного или запаренного зерна, крупы, муки, одно из самых распространённых и любимых русскими людьми.

24 Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, сказках. СПб, 1898 г., с. 206

25 Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М., 1982 г., с. 47

26 Псалмы – песнопения. Составляющие Псалтырь (книга псалмов), читаются на утреннем и вечернем богослужении

27 Тропарь – церковное песнопение, стихи. Содержание молитвенной песни выражает сущность празднуемого события или жизнь и подвиги прославляемого святого.

28 Кутья – ритуальная пища, являющаяся обязательным блюдом трапезы в кануны святочных праздников: Рождества, Нового года, Крещения, а так же в дни общего поминовения мёртвых или родительские дни: Троицкая суббота, Радуница, Масленичная суббота, Дмитриев день. Кутья представляет собой особый вид каши, особенностью которой является использование зёрен, ягод, а так же мёда, придающего блюду сладкий вкус.

29 Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56

30 Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957 г., с. 11

31 Бротковская Р.И. Праздники, обряды, гулянья. Иваново, 1986 г., с. 138.

32 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб, 1899 г., с. 89.

33 Афанасьев А.Н. Народные праздники //Древо жизни. М., 1982 г., с. 6.

34 Водосвятие (Водокрещение, водокрещи, Водосвящение) церковный обряд освящения воды, то есть призывания на воду Божьего благословения. Обряд сопровождается троекратным погружением в воду креста и с соответствующими молитвами.

35 Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников. 1993 г. № 3, с. 47

36 Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря 16–19 веков. М., 1957г., с. 283

37 Катальные горы (Катушки) – сооружение из снега и льда для массового катания во время Масленицы.

38 Балаган – временная деревянная постройка для ярмарочной торговли, жилья, зрелищ.

39 Масленичное чучело (Масленица, Масленик, Масленичная кукла) – атрибут праздника Масленицы, являвшейся главным действующим лицом в цикле её многочисленных обрядовых действий. Этот персонаж мог быть представлен на празднике антропоморфной фигурой из соломы или дерева, имевший женский или мужской облик, или реальным человеком, исполнявшим ту же роль.

40 Блины – лепёшки округлой формы, древнейший вид изделий из муки зерновых культур. Этот пищевой продукт, отличавшейся простотой изготовления и примитивностью форм появился, вероятно, ранее хлеба. Блины с 15 века были известны в контексте русской традиционной культуры под названием «мишны», а с конца 16 века часто упоминалось в Домострое уже под своим привычным названием – блины. Они были не только повседневной крестьянской едой, но и являлись так же и одним из важнейших компонентов обрядовых трапез.

41 Съездки (Съезжие дни) – увеселительные катания на лошадиных упряжках с санями во время масленичной недели. Катание на лошадях начиналось с четверга или пятницы Сырной недели и достигало своего апогея в последний её день.

42 Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб., 1899 г., с. 281.

43 Ряженье(машкарованье) – один из наиболее ярких элементов традиционной культуры, основными чертами которого являются, прежде всего, изменение внешнего облика человека и особая игровая форма поведения, носящая ритуальный характер. У русских Ряженье в состав как календарной обрядности, так и в ритуалы жизненного цикла. Повсеместно и наиболее разнообразно эта форма поведения представлена в святочный период.

44 Ивиева Л.М. Ряженье в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г., с. 9

45 Прощёное воскресенье (Проводы, Прощальник, Прощальное, Прощёный день, Целовальник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого в крестьянской общине совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

46 Великий пост – семинедельный период строго воздержания и молитвы, время духовного совершенствования. Период Великого поста является подготовкой к встрече праздника Пасхи, символизируя внутреннее духовное очищение и воскрешение души верующего.

47 Соколова В.К. Весенне-летние обряды русских, украинцев, белорусов XIX-XX вв. М., 1979г, с.79

48 Кликанье весны (выкликивать весну, весну гукати, зачинати весну) – обрядовое действие, сопровождающееся пением или выкрикиванием специальных весенних песен – веснянок, закличек. Кликанье имело заклинательную функцию, должно было способствовать наступлению весны, приближению тепла и света, пробуждению природы и её жизненных сил.

49 Хороводы (Круги, танки) – вид русского хореографических движений, пантомимы, диалогов. В русской деревне были известны два вида хоровода – плясовые и игровые.

50 Заклички (веснянки) – обрядовые песни заклинательного характера, сопровождавшие обряд Кликанья весны и включавшего обязательное словесное обращение к объекту клича – весне, птицам, Богу или Богородице.

51 Невский А.А. Будни и праздники старой России. Л., 1990 г., с.182

52 Верба (Вербушки) – ветвь кустарника вербы, освящённая в церкви, наделявшаяся магическими свойствами, главный атрибут праздника Вербного воскресенья. Освящение вербы происходит в храме или на церковном дворе через небольшие временные интервалы. К стоящим полукругом верующим, державшим в руках принесённые с собой пучки вербы, выходит священник, который, читая молитву, кропит их святой водой. В народе верба считалась священной и наделялась магическими свойствами не только как христианский символ. Представление о ней уходят корнями в дохристианские, языческие времена и связаны с жизненной силой, заключённом в этом растении, свидетельством которой считались распустившиеся раньше, чем на других деревьях почки. Расцветшее дерево, символизировало наступающую весну и при помощи некоторых обрядовых действий, через прикосновение, должно было принято ударять каждую скотинку, провожая её со двора и гоня в поле в день первого выгона скота, на Егория Вешнего (см. Егорьев день)

53 Страстная неделя (Страстяная, «Страшная» неделя) – последняя неделя великого поста, предшествующая Пасхе и посвящённая воспоминаниям о страданиях Иисуса Христа. На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится ещё более суровым ближе к Пасхе: с Великого Четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находят отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса, которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

54 Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 151

55 Крестный ход (Носить святи, подымать Бога, Подымать Божжу Мать) – торжественное шествие из одного храма в другой или какому-нибудь назначенному месту, с иконами, хоругвями, другими святынями храма, а главным образом большим запрестольным или выносным крестом, который и дал название шествию. Священник и церковнослужители поют во время шествия молитвы и каноны.

56 Хоругви – выносная икона, принадлежность церковных шествий – укреплённое на древке полотнище с изображением Христа, святых.

57 Христосование – ритуал в церковной пасхальной службе и поздравление верующими друг друга с праздником Пасхи, при котором один говорит «Христос воскресе!», а другой отвечает: «Воистину воскресе!». По церковному преданию, обычай такого приветствия восходит к апостолам, которые сообщали друг другу радостную весть. Поздравление с Пасхой отнюдь не ограничивалось христосованием в церкви. Слова «Христос воскресе!» и ответные на них, с поцелуями и взаимным одариванием яйцами, были обычным приветствием каждому гостю в течении всей Пасхальной недели.

58 Тульцева А.А. Праздники народов России. М., 2002 г., с. 27

59 Яйцо – атрибут весенне-летних земледельческих обрядов. Крашеное освящённое яйцо занимает центральное место в пасхальной обрядности. Оно стало знаком, символом праздника Пасхи. Церковь видит в нём символ гроба Господня и возникновение жизни в самых недрах его. При этом красный цвет, в который по традиции окрашивают яйца, рассматривается как символ возрождения верующих «кровью Христа». Подобным образом крестьяне объясняли обычай красить яйца.

60 Кулич (Пасха, Паска) – обрядовый хлеб, обязательная принадлежность пасхального стола. Традиция встречи Пасхи с ритуальным хлебом уходит корнями в ветхозаветные времена. Ранние христиане, унаследовавшие некоторые черты празднования Пасхи от иудеев, переняли и обычай освящения хлебов, но наполнили его иным содержанием.

61 Чистый четверг (Великий, Страстной, «Страшный» четверг) – четверг на Страстной неделе, последней Недели Великого поста. В этот день церковь вспоминает тайную вечерю, последний ужин Иисуса Христа с учениками, состоявшийся в первый день Иудейской Пасхи, за которой последовало предание Христа Иудой в руки фарисеев, положившее начало страданиям Господа за грехи людские. В народных представлениях необходимость проведения очистительных обрядов осознавалась так же, как необходимость очищения пространства, осквернённого предательством Иуды.

62 Зимцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 122

63 Путилов Б.И. Фольклор и народная культура СПб., 1994 г., с.88

64 Холодная В.Г. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2002г. с.151

65 Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г., с. 135

66 Лисова К. Из истории русских поселений //Сельская школа. 2002 г., с. 57

67 Снегирёв И.М. русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г. с. 91

68 Артёмова П.Т., Православный народный календарь, М., 2002 г., с. 178

69 Пение Христа – исполнение в церкви пасхального тропаря «Христос воскрес из мёртвых, смертию смерть попрал и сущим во гробе Живот даровал» священником или прихожанами, во время пасхальных молебнов, крестных ходов, а так же во время гуляний. В некоторых местах, пели Христа исключительно девушки и женщины, когда выходили «встречать Христа» в пасхальную ночь, прогуливаясь по деревне в период от Пасхи до Вознесения. А так же во время обхода скота пастухом в Егорьев день. По народным представлениям, «пение Христа» уберегало деревню от различных несчастий.

70 Пропп В.Я., Русские аграрные праздники. Л., 1963 г., с. 231

71 Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г. с.14

72 Троицкая берёзка – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут троицко-семицких обрядов, служило центром молодёжных изменений цикла праздников Семик-Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа. Она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. Вершина дерева достигает небес и связана с Богом, солнцем, птицами, конями уходит глубоко в землю, соприкасаясь с преисподней, где обитает нечистая сила, средняя часть отождествляется с земным пространством. В троицко-семицком цикле в обрядовой Троицкой берёзке также просматривается образ мирового дерева, дерева жизни.

73 Всесвятская неделя – неделя, начинающаяся после Троицкого воскресенья. Первый день недели – Духов день, последний (воскресение Святых людей разных земель и времён, народов и сословий прославленных в Боге, которые, с точки зрения христианской веры символизируют «всечеловеческое единство, солидарность в деле преображения мира». Всесвятская неделя непосредственно примыкает к праздничному циклу Семик-Троица и является в обрядово-мифологическом плане его завершением: с другой стороны неделя связана с наступающими летними праздниками Ивана Купалы и Петрова дня. Некоторые поверья и обряды, характерные для периода наивысшего расцвета природы и активности солнца, встречались в ритуальной практике Всесвятской недели. Характерной чертой Всесвятской недели были карнавальные игрища, сопровождавшие иногда обряды проводов-похорон.

74 Кумление (посестримство) – обычай установления особых отношений духовного родства между представительницами женского пола на определённое время, составной компонент обрядовых действий весенне-летнего цикла. Основа кумления – клятвенное обещание дружбы и взаимопомощи, подкреплённое обменом поцелуями, подарками. Личными вещами. Обряд носит двухчастный характер: спустя некоторое время, покумившиеся, раскумляются.

75 Русалка – женский демонологический персонаж восточно-славянской мифологии. Наиболее широко распространены в южных и западных губерниях России. В календарной обрядности образ русалки встречался в весенне-летнем ритуале проводов-похорон, с ними были связаны нормы поведения крестьян в весенне-летний период. По народным воззрениям русалками становились умершие девушки и не крещёные младенцы.

76 Исаенко В. Православные христианские праздники //Воспитание школьников, 1993 г. №3

77 Троицкая суббота (Вселенская суббота, Родительская, Духовская, клечальная «суббота») – один из четырёх общерусских календарных дней поминовения усопших входит в праздничный цикл Семик-Троица. В церковном календаре предшествующий Троице день именуется Вселенской, а также родительской субботой. Во время Вселенской панихиды, которая служится только два раза в год- в мясопустную субботу перед Масленицей и в субботу перед Троицей, церковь поминает всех от века умерших православных христиан, независимо от того, как они отошли в мир иной.

78 Духов день (День Святого Духа, Земля-именинница) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. В этот день церковь прославляет Святого Духа, по христианским представлениям «подателя жизни», в его образе Бог, как считают верующие, «изливает благодать на чад своих». Этот праздник был установлен для утверждения божественной сущности Святого Духа и единства Его с двумя другими ипостасями Святой Троицы: Богом-отцом, Богом – сыном. Особое почитание этого праздника у русских связано с уважительным отношением к земле. Крестьяне считали, что в этот день земля- именинница, «все травы и цветы радуются», поэтому её категорически запрещали трогать: пахать, боронить, сажать, втыкать колья.

79 Зимина Т.А. Русский праздник. СПб., 2001 г., с. 573

80 Троицкая берёзка (Кума, Гостейка, Венок, Столб, Семик, Сад, Баба, Девичья красота, Цветок) – ритуальное дерево (срубленная берёза), главный атрибут Троицко – семикцких обрядов, служило центром молодёжных гуляний цикла праздников Семик – Троица. Использование берёзы в весенне-летних ритуалах обусловлено значимостью её образа в мировоззрении русского народа: она считалась одним из наиболее почитаемых деревьев. В мифопоэтическом творчестве берёза выступает как мировое дерево, которое является центром мироздания, универсальной моделью вселенной. По народным представлениям, берёза и её ветви обладают особой силой, что связано как с особенностями дерева вообще – способностью к плодоношению, постоянному обновлению, так и с индивидуальными природными свойствами: на берёзе листья появляются раньше, чем на других деревьях.

81 Метенягин А. Воспитание на традициях русской культуры //Воспитание школьников. 1995 г. №5

82 Игры и забавы с яйцами – практиковались в русской деревне чаще всего на Пасхальной неделе, но в некоторых местах они имели место также на Егорьев день, Вознесение, Троицу и Всесвятское воскресенье. Генетически они восходят к древним земледельческим обрядам, но первоначальный смысл игр давно утрачен, в XIX веке они были уже исключительно развлечением. Участниками были преимущественно парни и взрослые мужчины, а в начале XX века в некоторых местах их сменили дети, подростки, девушки и женщины, посмотреть на игру собиралась чуть ли не вся деревня. Наиболее распространённой игрой было катание яиц с какого – либо бугорка, с лубков, со специально изготовленных деревянных желобов или лоточков, имевших с обеих сторон невысокие бортики. Играющие по очереди спускали яйца с лотка или выкладывали их в начале игры полукругом перед лотком. Когда катившееся яйцо ударялось об уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. Тот, кто выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым и заслуживал всеобщее одобрение.

83 Коринфский А.А., Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.248

84 Ивановские травы (Иванские травы, купальские травы) – травы, цветы, древесные ветви, коренья, сбор их входит в ритуальный комплекс празднования Ивана Купалы. По народным представлениям различные виды растений в период летнего солнцестояния наполнялись необыкновенной магической силой, которую и стремились использовать крестьяне. Повсеместно у русских было распространено поверье, согласно которому в волшебную купальскую ночь в полях, лесах, садах все растения перешептываются друг с другом и переходят с места на место, а «всякая трава, даже папоротник, расцветает».

85 Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб., 1880 г., с. 171

86 Праздники и знаменательные даты. 1993 г., с. 127

87 Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 17

88 Аграфена Купальница (Аграфена Купальщица) – день памяти святой мученицы Агрипины, отмечается 6 июля. В русской традиции святая мученица известна под именем Аграфены Купальницы, так как день её памяти предшествовал празднику Ивана Купалы. Ночь с Аграфены Купальницы на Ивана Купалу считалась волшебной, на неё приходится пик празднества. В большинстве случаев день Аграфены Купальницы осмысляется как подготовка к купальскому празднику.

89 Забылин М. Русский народ. Его обычаи, традиции, предания, суеверия и поэзия. М., 1992 г. с.18.

90 Громыко М.М., Мир русской деревни. М., 1991г., с.185.

91 Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989г., с.371.

92 Братчина (Братовщина, Братовщинок, Ссыпка) – совместная трапеза деревенской общины, устраивавшаяся в складчину, праздничный общинный пир. Братчина проводилась ежегодно, обычно в дни памяти святых покровителей деревни. Организация любой братчины рассматривалась как дань благодарности святому за его покровительство, а так же как форма чествования его имени. Начиналась братчина с молебен, после устраивался пир, праздник заканчивался всеобщим весельем, ночным гулянием парней и девушек.

93 Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995г., с.45

94 Некрылова А.Ф. Круглый год. М., 1991г., с. 285

95 Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г., с. 54

96 Артемова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г. с. 181

97 Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г., с. 18

98 Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М.,, 1983 г. с. 22

99 Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г., с. 131

100 Холодная В.Т. Праздники и обряды народного земледельческого календаря. СПб., 2001 г., с 481.

101 Петров В.М. Летние праздники, игры, забавы для детей. М., 2001 г., с. 55

102 Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1991 г., с. 314.

103 Петров В.М. Летние праздники, игры и забавы для детей. М., 2001г., с.59

104 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990г., с.147

Похожие работы:

  1. • Позиционные системы счисления
  2. • "Звезды прелестные" в поэзии Пушкина и его современников
  3. • Краткий курс истории Московского троллейбуса
  4. • Формування маркетингової стратегії ЗАТ "Оболонь"
  5. • "Звезды прелестные" в поэзии Пушкина и его современников
  6. • "Звезды прелестные" в поэзии Пушкина и его современников
  7. • Охрана труда при работе на компьютере
  8. • Меркантилизм и доктрина А. Смита
  9. • Технология HTML
  10. • Публий Теренций Афр
  11. • Решения задачи планирования производства симплекс ...
  12. • Словник слів іншомовного пожодження економічного ...
  13. • Латинский язык: Практические задания для студентов заочного ...
  14. • Проект концептуального анализа развития туризма в ...
  15. • Основы латинского языка
  16. • Восточные славяне в древности
  17. • Основы здорового образа жизни студента. Физическая культура в ...
  18. • Способы отрицания в современном немецком языке
  19. • Исследование уровня безопасности операционной системы Linux
Рефетека ру refoteka@gmail.com