Рефетека.ру / Религия и мифология

Реферат: Буддизм

Санкт- Петербургская Евангелическая Богословская

Академия


Реферат


Тема: “Буддизм”.


Предмет: “Культы и мировые религии”

Преподаватель: Архимандрит Августин (Никитин)

Студент: Коптяев Алексей Валентинович,

3 курс, заочное отделение.


Проверил: ______________________


Введение

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры (середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивы оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на Варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1 тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во сверх более резко выраженное противоречие с крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.


Возникновение буддизма

Культовая система буддизма, одна из наиболее распространенных в мире религий, подобно джайнизму, возникла как альтернатива индуистскому учению о бесконечно долгом пути спасения. Происхождение буддизма связано с именем Сиддхартхи Гаутамы, известного во всем мире под именем Будды. Слово “будда” означает “просветленный” и имеет религиозный смысл. Популяризация имени Гаутамы как Будды связана с распространением учения этой религии за пределами Индии.

Будда родился приблизительно в 560 г. до Р. X. в Северо-Восточной Индии. Его отец был раджой. Он также принадлежал к касте кшатриев, или воинов. Отец Гаутамы надеялся, что его сын тоже станет правителем, и воспитывал его в условиях роскоши. Юноша женился, когда ему было 19 (согласно другому преданию, ко времени женитьбы Будде исполнилось 16 лет). Однако молодой человек не был доволен своей жизнью.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий, связанных с перевоплощениями. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет ему истины. Чтобы восстановить потерянные силы, он съел чашу риса из рук сельской девушки (еда готовилась для жертвоприношения, но Гаутама был настолько изнурен, что девушка сжалилась над ним) и продолжил свои странствования в поисках истинного пути.

Ответ, который нашел Будда

Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя в поисках истины, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает пробуждение, а буквальный перевод имени Будда — пробужденный.) Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней БодхГае (штат Бихар). Сидя под священным деревом бодхи он познал “четыре благородные истины”.

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить “просветленного” отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в “Оленьем парке”, недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Ее слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.

После провозглашения “четырех благородных истин”, окруженный все умножающимися учениками последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в “позу льва” (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног)и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: “Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению”. Уход Будды из жизни буддисты называют “mahaparinirvana” великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент “прозрения”, поэтому ее называют “трижды святым днем”.

В чем же заключается ответ, найденный Буддой? Суть его выражена в основополагающем понятии танха (желание). Всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания (т. е. ориентир на то, чтобы добиться чего-то определенного в жизни, извлечь из жизни нечто, выгодное для себя), согласно учению Будды, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Практически все люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя в той или иной мере над другими, стремятся к своему превосходству и т. д. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождаются новые. Следовательно, любое желание — исполненное и неисполненное — является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как “неверного состояния разума”.

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны, и стал Буддой.

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться “просветленным для себя” и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Будда-просветитель. Он пошел в мир к людям и стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполняющий его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Средний путь Будды: “четыре великих истины” и путь восьми ступеней

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек, с одной стороны, не должен истязать себя строгим аскетизмом, как это предписывалось религиозной системой джайнизма, а с другой — в отличие от индуизма и так же, как это проповедовал джайнизм, в состоянии делать это в пределах одной человеческой жизни, освободившись от цепи перевоплощений. Однако средний путь буддизма по-своему нелегок. Чтобы достичь освобождения, человек не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы, до того как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам.

Четыре великие истины

  1. Страдание. Первая великая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти. Отсутствие того, чем мы хотели бы обладать, и присутствие того, от чего мы хотели бы избавиться, тоже является источником боли.

  2. Причина страданий. Вторая великая истина говорит, что причина страданий и боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

  3. Избавление от страданий. Третья великая истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и отказаться от всех своих желаний.

  4. Путь, ведущий к освобождению. И, наконец, четвертая великая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.


Путь восьми ступеней

Первая ступень: иметь правильные взгляды, т. е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.

Вторая ступень: принять правильное решение, т. е. твердо решить отказаться от чувственных стремлений и желания нанести боль другому человеку или живой твари.

Третья ступень: говорить правду, т. е. принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что-то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.

Четвертая ступень: правильное поведение, т. е. жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.

Пятая ступень: правильный выбор, т. е. человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.

Шестая ступень: правильно направленное усилие, т. е. сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.

Седьмая ступень: правильное созерцание, т. е. стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.

Восьмая ступень: правильная медитация, т. е. правильное применение четырех степеней медитации, которые достигаются путем концентрации.

Другие идеи Будды

Гаутама Будда не признавал существование единого вечного Бога. Он верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временных существ, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма — путь посвящения. Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно же учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему.

Священная книга

Священная книга буддизма называется Типитака и состоит из трех частей — трех корзин (питак). Согласно традиционным преданиям, учение Будды было записано его последователями вскоре после его смерти. Однако ученые предполагают, что Типитака была составлена четыре столетия спустя. Первую ее часть составляют правила для буддистов высшего ранга, вторая — содержит речи Будды, а третья представляет собой каноническое буддистское учение.

Три поворота Колеса Дхармы

Содержание трёх поворотов Колеса Дхармы вкратце следующее:

  1. В первом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с одной стороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причины этого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий и трудностей и причины для этого. Во втором повороте колеса Дхармы он показал далее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимого существования. Здесь он учил высочайшей истине – Праджняпарамите. И в третьем повороте, Будда дал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уже наделена всеми совершенными качествами просветления. Если мы посмотрим на эти три поворота Колеса Дхармы с точки зрения различных традиций Буддизма, то первый поворот будет основой для традиции Тхеравады, которая, в разрезе Великой Колесницы, Махаяны, описывается как Малая Колесница, или Хинаяна. Эта традиция практикуется главным образом в южных странах Буддизма, как, например, Шри Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа. Здесь ударение делается на позитивном внешнем поведении и освобождении от страданий обусловленного существования через осознание отсутствия себя в личности.

  2. Второй и третий поворот Колеса Дхармы составляют основу Великой Колесницы – Махаяны. Она практиковалась в основном в северных странах Буддизма: Гималайских – Тибете, Лхадаке, Непале, Сиккиме, Бутане, а также в Монголии, Китае, Японии, Вьетнаме, Тайване, Корее и т.д. Название Махаяна относится к великому настрою этой Колесницы, желанию достичь состояния Будды для того, чтобы освободить всех существ от страдания. В рамках Махаяны существует дальнейшее разделение на Колесницу Сутры и Колесницу Тантры. Упрощённо можно сказать, что второй поворот Колеса Дхармы в основном образует Колесницу Сутры, которая также является основной практикой большинства стран Махаяны. Колесницу Сутры называют также Колесницей Причины, так как здесь создаются причины для просветления. Осознание пустотности или отсутствия самости всех явлений осуществляется посредством тщательного исследования вещей и через практику соответствующей медитации.

  3. Третий же поворот Колеса Дхармы является наиважнейшей основой для Колесницы Тантры, которая в своей полной форме практикуется сегодня лишь в Тибетском Буддизме. В некоторых других традициях, как например, в большинстве подшкол Чань-Буддизма в Китае и Дзен-Буддизма в Японии, передаются отдельные аспекты Колесницы Тантры. Другие названия буддийской Тантры, например, такие: Тайная Мантраяна и Ваджраяна или Алмазный Путь. Её называют также Колесницей Плода, так как в ней ученик отождествляется непосредственно с плодом – совершенным состоянием Будды. В Тантрах Будда учил, что наивысшие качества просветления уже сейчас есть в уме, и нужно только удалить поверхностные завесы, которые удерживают нас от переживания Будда-природы собственного ума.

Буддистская община

“Тройное сокровище”, Тиратна,— так буддизм часто называется своими последователями,— сообразно трем опорам, или твердым пунктам, которые они находят в религии: Будда, Дхарма, (учение), и Самга, (община).

Если мы сейчас обратимся к Самге, то прежде всего должны припомнить, что община Будды есть орден нищенствующих монахов. Настоящий буддист отрешился от мира если не для того, чтобы жить отшельником в абсолютном уединении, то чтобы примкнуть к монашеской конгрегации. Самое обычное имя, которое он носит,— это Bhikkhu “нищий”, что менее удачно переводится словом “духовное лицо”, чем словом “монах, член ордена”. В условиях и правилах ордена опять нет ничего такого, что было бы совершенно чуждо индийской жизни. Круг сынов Шакиев был похож на школу, которая собиралась около какого-нибудь знаменитого брахмана. Но в буддизме, прежде всего, была та особенность, что ученики даже после смерти своего учителя оставались объединенными без всякого видимого центрального пункта. У Будды не было преемника, следовательно, община не имела главы. Постоянное духовное присутствие личности учредителя может действовать в качестве мотива индивидуального благочестия, но Будда продолжает жить только в проповеданном им учении; являясь его последователями, монахи сами себя спасают; свет свой они несут в себе самих. Таким образом, в этом монашеском ордене нет никакой централизации. Никто не имеет руководительства целым; монахи, находящиеся в одном месте, действуют сообща; в крайнем случае, живущие по соседству образуют диоцезы, но дело не доходит до более широкого объединения. Высшим авторитетом в ордене остается слово Будды, и, благодаря обычной фикции, даже позже введенные правила приписываются ему. К числу многих условий, необходимых для успеха ордена, на которые указывает Магапариниббана-Сутта, принадлежит привязанность к заведенным издревле порядкам, стремление крепко держаться тех учреждений, которые установлены Буддой.

Поступление в орден не представляет затруднений. Уже на седьмом или восьмом году можно быть допущенным в качестве ученика (саманера), но только в 20 лет получается посвящение. Церемония посвящения (упасампада) крайне проста; в собрании не менее как десяти членов кандидату предлагаются установленные вопросы, и если на них получены удовлетворительные ответы, и никто из присутствующих не делает возражений, то он вводится одним из старших монахов и принимается собранием. Единственная иерархия между братией основывается на старшинстве и на обладании достоинством святого (архата). Среди вопросов, предлагающихся вновь поступающему, есть и вопросы насчет существующих препятствий. Они разнообразны: убийцы отца, матери или святого, те, которые оскорбили Будду или возбудили в общине раскол, те, которые страдают известными болезнями, но главным образом те, которые не правоспособны (рабы, должники, солдаты или не получившие разрешения от родителей), не допускаются в общину. С другой стороны, так же легок и выход из ордена. Монаху, у которого оказываются слишком сильными или чувственная страсть, или стремление жить с родственниками, или что-нибудь иное, привязывающее его к миру, или же у которого зародилось сомнение в истине, во всякое время доставляется свобода возвратиться в мир, и за это его так мало осуждают, что он даже как мирской брат может оставаться в дружеских отношениях с орденом.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. У него три предмета одежды: нижняя одежда” верхняя и ряса, цвет ее на юге желтый, на севере красноватый. Собственно, он сам должен приготовить себе эту одежду из собранных им лохмотьев, но, конечно, этому правилу вообще никогда не следовали. Другие платья, башмаки, зонты и т. д. составляют непозволительную роскошь; но против существующего у других монахов обыкновения ходить нагими буддизм высказывает протест. Далее, у Bhikkhu есть бритва, игла, пояс, сито, чтобы не проглотить с водой какое-нибудь насекомое, в большинстве случаев зубочистка, четки, всегда чашка для подаяний, так как он должен собирать в виде милостыни необходимое пропитание, ходя из дома в дом по богатым и бедным. Деньги он не может принимать ни при каких обстоятельствах; но и при собирании пищи он должен воздерживаться от всякой навязчивости, даже не может собственно спрашивать, но лишь показываться. В обычное время ему предписывается крайняя умеренность в пище, но во время болезни он может принимать в качестве лекарства и то, что в другое время ему запрещено.

Что касается жилища, то правило, вменяющее монаху в обязанность жить под открытом небом, в пустыне, на церковных дворах или под тенью дерева, не дает нам картины действительности. Последняя показывает нам, что монахи чаще живут,— и не только в дождливое время года,— в хижинах или домах, а часто вместе проживают в монастырях, учрежденных большей частью богатыми благотворителями (Вихара, Самгхарама) и снабженных хорошо устроенными помещениями для собраний, кладовыми, обеденными залами, купальными комнатами. Странствующие монахи находили приют в таких монастырях. По крайней мере, для позднейшего времени процветание этих монастырей, которые во многих случаях являлись центрами учености, засвидетельствовано китайскими паломниками. Нечего и говорить, что монахи при этом не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за сбором милостыни; их занятия состояли в духовных упражнениях, предпочтительно в упражнениях Диана, и в чтении или списывании священных книг.

Два раза в месяц происходило собрание монахов одного и того же округа, в дни .полнолуния и новолуния. Порядок этого собрания указывает формула Пратимокша слово это не имеет точно определенного значения; оно объясняется как формула облегчения от тяжести, т. е. тяжести грехов чрез покаяние и отпущение, или как формула защиты (панцирь против греховного соблазна), или в более общем значении как общинный порядок. На церемонии один из монахов, обычно старший, ставит вопросы, на которые остальные затем отвечают.

Пратимокша состоит из десяти частей: 1) предварительная проверка того, исполнены ли законные условия для открытия собрания; 2) введение; 3) перечисление грехов, карающихся изгнанием из ордена; 4) грехи, за которые исключают только на некоторое время, но позднее опять принимали ; 5) сомнительные случаи; 6) проступки, за которые конфискуется какая-либо часть имущества; 7) грехи, которые нужно искупить; 8) грехи, в которых нужно покаяться; 9) дела, которые приличны; 10) все то, что касается примирения несогласии.

Как видно из сказанного, целью этих собраний является покаяние; но позднее вошло в обычай раскаиваться заранее, чтобы никто не являлся на собрание, не искупив вины. Однако и потом прочитывание Пратимокши было полезно монахам как напоминание об их обязанностях и для взаимного контроля в общине. Доступ в собрания имели только монахи; миряне, новопосвящаемые и монахини исключались из них Четыре главных греха, которые ipso facto влекли за собой изгнание навсегда ордена, суть плотское совокупление, воровство, убийство и ложное утверждение, что кто-либо обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата. Составлен были также длинные списки других проступков и приличных и неприличных дел том числе многочисленные предписания о том, как нужно есть, плевать и т.д.

Один раз в год, в конце тихого времени года, устраивалось, кроме того, еще одно собрание, называемое Паварана, на котором каждый приглашал присутствующую братию указать ему какие-либо проступки, в которых он еще не раскаялся, чтобы он мог в них принести покаяние.

Если, таким образом, община является, в сущности, конгрегацией монахов, то благодаря допущению монахинь и мирской братии была сделана двойная уступка. Монахи и монахини составляют не одну, а две общины; монахини во всех важных делах подчиняются монахам; восемь высших правил, касающиеся их, настаивают прежде всего на почтении, которое они обязаны оказывать монахам. Их жизнь была похожа на жизнь монахов, но по числу и значению они всегда уступали последним.

Если высшая цель может достигаться лишь в монашеской жизни и если эта жизнь является всеобщим назначением, то ясно, что непоследовательно приобщать мирян духовным благам. Тем не менее, сами условия жизни ставят поддержание конгрегации нищенствующих монахов в зависимость от благотворительности благочестивых мирян; поэтому легенда Будды прославляет, например, щедрость состоятельных домовладельцев и князей. Но эти мирские друзья монахов не составляли настоящей общины. Нет никакой церемонии, посредством которой Упасака (почитатель) или Упасика (почитательница) принимались бы, как таковые, в общину. Им вменялось в обязанность исполнение главных заповедей, да и то скорее рекомендовалось, так как не было никакой дисциплины, которая бы следила за исполняющим и не исполняющим их. Фактически каждый доброжелатель монахов, который предлагает им милостыню или приглашает к трапезе, становится мирским братом. Единственное наказание, которое можно было наложить на них состояло в том, чтобы не принимать от них милостыни, перевертывая чашку.

Замечательно то, что это делалось не из-за нравственных проступков, но только за оскорбление монахов и нарушение прав общины. Если таким образом отвергнутый снова примирялся с общиной, то его дары опять принимались без дальнейших рассуждений. Отношение между монахами и мирянами составляет одну из интереснейших сторон буддизма. Монаха, который в душе своей отрекся от мира, хождение за милостыней регулярно приводит в дома мирских людей, для которых его появление является живой проповедью и приглашением к высшей жизни. Конечно, масштаб для суждения о благочестии мирян, которое измеряется исключительно по степени их щедрости к конгрегации, совсем не высок, и мирянин остается в глазах монаха существом низшей природы.

Настоящие проявления культа были чужды первоначальному буддизму. Служить богам никогда не приходило в голову Bhikkhu; скорее он полагает, что боги ему служат, если он святой. Покаянные собрания тоже не являются актами религиозного почитания. Да они и доступны одним монахам. Но из обычаев других сект буддизм заимствовал некоторые праздники, как, например, празднование дня отдыха четыре раза в месяц (Uposatha), следовательно, нечто вроде субботы. В эти дни монахи поучали также и мирян и объясняли писание. Были у буддистов и другие праздники, общие с прочими индусами: например, в начале трех времен года, а также ежегодно вспоминались главные моменты из жизни учителя. Но при всем том потребность в собственных объектах культа не удовлетворялась, и это было жизненным вопросом для буддизма. Несомненно, почитание таких объектов возникает в позднейшие времена и считается принадлежащим к низшей области и предназначенным для мирян; однако обычная литургическая фикция приписывает главные постановления, касающиеся этого почитания, самому Будде.

Так, предполагается, что Будда определил в качестве четырех священных мест паломничества те города, где он родился, где он г высшего просвещения, где впервые проповедовал и где вошел в Нирвану, причем нужно заметить, что Капилаватта, Гайа, Бенарес и Кусинагара уже у индуистов считались священными местами. Далее, он же будто бы распределил реликвии, подлежащие почитанию, на три класса: телесные останки (Саририка); то, что воздвигнуто или сделано в честь святого (Уддесака); предметы, которые употреблял святой (Парибогика). Во времена китайских паломников служение останкам находилось в полном расцвете; сингалезские хроникеры также часто упоминают об этом. Сколь высокое значение придавалось телесным останкам Будды — это мы видим в рассказе о его погребении. Особые часовни, содержащие что-либо из этих останков или из останков других святых, назывались ступа и сооружались в буддийских странах в большом числе; точно так же там встречаются святыни различного рода (общее название их Caitya). Приносимые дары состояли большей частью из цветов и фимиама. Между прочим, особенным почитанием пользовались след ноги Будды, его тень, чашка для милостыни, зуб; еще в 1858 г. на Цейлоне праздновался великий праздник в честь этого зуба. Изображения Будды представляют его сидящим на лотосе с совершенно спокойным выражением лица. С течением времени и эта религия не смогла обойтись без народного культа.


Исторический ракурс

Из исторического развития Буддизма можно узнать, как из практики содержимого трех циклов учений появились известные нам сегодня традиции. Хотя сам Будда давал только устные учения, однако его ранние ученики записали эти учения и передавали их дальше в первоначальной форме. Великие буддийские мастера составили позже дальнейшие труды, в которых разъясняли учения Будды. Ударение делалось на подлинную и точную передачу учения. Уже в Индии через столетия возникли различные линии передач, которые могли организовать три цикла учений.

Непосредственно после времени Будды все уровни учений не могли открыто практиковаться. Некоторые стали очень тайными или передавались очень малым количеством людей. В первые 400-500 лет после Будды, который, согласно большинству источников, жил с 563 по 479 до н.э., открыто практиковалась только Малая Колесница. Из в общей сложности 18 подшкол Малой Колесницы лишь немногие добились признания, те что постоянно заботились о подлинности передачи. Главным образом это были Старейшие (пали: Тхера) в собрании. Отсюда и пошло название Тхеравада (букв. Учение Старейших Ордена), что сейчас используется в качестве термина для обеих ныне существующих школ Малой Колесницы – Стхавиравадины и Сарвастивадины.

Хотя второй период индийского Буддизма, когда стали известны махаянские учения Сутры, начался уже втором столетии до н.э., но когда первые тексты литературы по Праджняпарамите были преданы гласности, в Индии уже главенствующим стало христианское летоисчисление. Это произошло благодаря двум великим мастерам, предсказанным Буддой, Нагарджуной и Асангой, которые жили во II или V веке н.э., а также благодаря большому Университету Наланды (около II в. н.э.), который более 1000 лет был центром получения и распространения учений Махаяны. Вообще можно приблизительно говорить периоде в 500 лет, когда учения второго поворота Колеса Дхармы были в основном упорядочены.

Причина того, что большинство традиций северного Буддизма содержат эти уровни учения состоит в том, что в этот период в Индию пришли первые переводчики и перевели тексты на свои языки. Уже в первое столетие н.э. началось распространение Буддизма по Центральной Азии и Китаю. В третьем столетии учения достигли Бирмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама и Индонезии. В IV и V веках многие важные буддийские тексты были переведены на китайский язык Кумараджей (344-413), Хуи-юанем (334-416), и другими. Примерно около 520 г. н.э. в Китай пришёл великий индийский мастер Бодхидхарма и стал основателем Чань-Буддизма. Дзен-Буддизм в Японии начался несколькими годами позже, в 538 г., и в 594 г. он стал государственной религией.

Затем наступил третий великий период индийского Буддизма, время великих йогинов и реализованных мастеров, так называемых Махасиддх. Последователи Будды развились и стали способны практиковать и высшие учения Будды – Ваджраяну или Алмазный Путь. Хотя эти мастера, обладавшие необычными способностями (санскр. Сиддхи), были обоих полов и всех социальных классов, были также обычные странствующие йогины, которые очень часто были весьма необычны обликом и поведением. Традиция Алмазного Пути объединяет наиболее важных мастеров того периода в группу 84 махасиддх, главным из которых был Сараха. Как знак своей реализации они сочиняли много песен, которые стали известны как дохи.

До уничтожения Буддизма мусульманами и индуистами можно говорить о 1500 годах индийского Буддизма и его трёх больших периодах, примерно по 500 лет каждый. Эти три периода соответствуют трём поворотам Колеса Дхармы, что означает, что в пике этих периодов в Индии практиковались все уровни учения Будды.

Когда в восьмом столетии по приглашению тибетского короля Тризонга Децена в Тибет пришёл великий мастер Падмасамбхава (тиб. Гуру Ринпоче) и там распространил Буддизм, он сделал особое ударение на тантрический аспект учения, Алмазный Путь, и сделал его доступным для широких слоёв. С тех пор под Тибетским Буддизмом можно подразумевать Алмазный Путь. Одновременно король заботился о том, чтобы на тибетский были переведены многие важные буддийские тексты. Эти ранние учения и передачи привели к развитию первой из четырёх великих тибетских традиций, традиции Ньингма, что буквально означает Старая традиция.

Позднее, в XXI в. был второй большой период перевода, во время которого в Тибет были принесены дальнейшие передачи. Это привело к Новым традициям (тиб. Сарма), из которых наиболее известными являются Кагью, Сакья и Гелугпа.

Марпа Переводчик (1012-1097) принёс в Тибет из Индии особые передачи, которые шли от мастера Тилопы (988-1069) и учения Махамудры, составляющие ядро традиции Кагью. Дрогми Лоцава (933-1074) дал линию передачи индийского мастера Гаядхары (или Вирупы) Кхёну Кёнчог Гьялпо (1034-1102), который затем основал традицию Сакья.

Великий индийский мастер Атиша (982-1054), отправился в Тибет и вместе с переводчиком Ринчен Сангпо (958-1055) и своим основным учеником Дромтёнпой (1004-1065) основал традицию Кадампа, учения которой были позднее взяты за основу традиции Гелуг (или Ганден) Дже Цонкхапой (1357-1419).

Суть этих передач во всех четырёх традициях одинакова, так как они все опираются на учения самого Будды и комментарии индийских мастеров. Разница лежит комментариях, которые индийские учителя всегда давали в соответствии с предрасположенностями учеников. Таким образом, они имеют различные ударения. Так, старые школы, например, более ориентированы на практику, новые же более подчёркивают глубокое изучение Дхармы. Эти передачи более 1000 лет передавались в чистой форме, не прерываясь, в результате чего бесчисленные практикующие достигали полного понимания природы ума.

И сейчас в Тибетском Буддизме можно через быстрые и эффективные методы Алмазного Пути достичь просветления для пользы существ за очень короткое время. Ведь практика Алмазного Пути содержит в себе все уровни учений Будды и проходит под руководством квалифицированных учителей. Это действительная причина того, почему сегодня столько людей во всём мире открываются как раз этому направлению Буддизма. Если, с одной стороны, подлинная передача гарантирует, что цель практики может быть действительно достигнута, и, с другой стороны, когда может быть установлена прямая связь с настоящей ситуацией здесь и сейчас, с повседневным опытом, то это позволяет очень легко принять этот подарок Будды. Различные традиции Буддизма – просто упаковка, в которой находится Буддизм. Содержание же – это непрерывный путь к совершенному постижению природы собственного ума, путь к необусловленному счастью.

Тхеравадское и махаянское направление буддизма

Тхеравада исповедует каноническое учение Будды, согласно которому спасение в соответствии с “четырьмя великими истинами” зависит от дел самого человека, а целью его существования является достижение нирваны.

Махаяна же обожествляет Будду, претендуя на то, что Будда дал своим последователям новые откровения. Сторонники тхеравады считают Будду лишь учителем и святым человеком, а сторонники махаяны смотрят на него как на божественного спасителя и поклоняются ему как богу.

Основываясь на якобы новых откровениях, махаяна говорит, что Будда вообще никогда не был человеком и не проходил процесс перевоплощений. Будучи одним из величайших богов, он сошел с неба в виде белого слона и вошел во чрево своей матери. Рождение его свершилось в золотом дворце в Гималайских горах, куда ангелы принесли его мать. Целью рождения Будды было помочь людям. Поэтому последователи махаяны считают, что главной чертой буддистского характера должно быть сочувствие к людям, а не стремление к мудрости, как полагают последователи тхеравады.

Буддисты либерального направления по-своему толкуют и священное писание буддизма (Типитака) и имеют множество книг, раскрывающих особенности их учения. Они утверждают, что вначале было открыто только то, что люди способны были принять. Дальнейшие откровения стали возможными, потому что люди стали более восприимчивыми. В связи с таким толкованием буддисты махаянского направления включили в свою богословскую концепцию учение о существовании множества других будд, которые воплощались до Гаутамы и которые, когда придет их время, готовы воплощаться снова. Этими буддами являются разные боги и богини — те, которые уже прошли через воплощения и совершили подвиги ради людей, достойные чести и поклонения. Все будды сочувствуют людям и готовы им помогать, если люди обращаются к ним. Обычно их называют бодхисатвами. Они заботятся не только о своем спасении, но сознательно откладывают личное вхождение в нирвану, чтобы помочь людям в достижении той же цели. Цель человека, согласно махаяне, — стать бодхисатвой.

Тибетский буддизм (ламаизм)

Тибетский буддизм сложился в VII—XIV вв. на основе махаянского буддизма и тантрических идей индуизма. Разновидность буддизма, распространенного в Тибете, называется ламаизмом, потому что каждый далай-лама (“далай” означает главный) считается воплощением душ живших до него лам и играет важную роль в спасении своих последователей. В ламаизме большое значение придается пышным богослужениям и мистериям.

Тантрическая сторона тибетского буддизма состоит в поклонении мужским и женским буддистским божествам, символизирующим внешние и внутренние силы природы. Тантристы считают, что все естественные силы являются единением мужских и женских элементов. Важная роль в их учении отводится положению о том, что всякая страсть может быть побеждена той же страстью, только многократно приумноженной. Для тантризма характерны бытовые обряды, магические заклинания против гнева богов и злых духов, а также половые сношения в храме. Иначе говоря, тибетский буддизм глубоко связан с оккультизмом и нарушением половой морали. Одна из известных фраз, которую произносят тибетские буддисты на санскрите, звучит так: “Ом мани падме хум!” (“О! жемчужина в лотосе!”) Эту фразу очень часто произносят как заклинание.

Распространенность буддизма

Традиции буддизма распространились из Индии по всем азиатским странам и культурам и оттуда уже по другим частям света. Центры различных буддийских традиций есть по всему миру.

Общее количество буддистов по большинству сведений равняется около 400 миллионов человек. Сюда подходят ещё те многие, которые по различным причинам не могут официально назвать себя буддистами. Так, лишь в коммунистическом Китае около 150 миллионов буддистов, которые по существующим обстоятельствам едва ли могут открыто практиковать и заявлять об этом. Это количество постоянно растёт. Прежде всего, на Западе в последние годы повышается интерес к Буддизму.

В нашей стране целые регионы в Сибири исповедуют буддизм. Эта религия уже давно не является “заморской” для России. Она присутствует у нас несколько столетий. Целые народности, такие как: буряты, чуваши, удмурты и т.д. считают буддизм своей исконной, национальной религией. По общему числу своих последователей буддизм в России стоит на третьем месте после христианства и ислама.

Заключение

В учении буддизма говорится, что источником зла для человека является его желание. Поэтому эта религия учит людей подавлять свои желания. Действительно, люди часто страдают от своих желаний. Но неверно утверждать, что все желания ведут к страданию, а тем более ко злу. Кроме того, даже если испытываемое желание сопровождается страданием (например, в силу своей невыполнимости), нельзя думать, что оно пагубно по своей природе. Так мать, желающая увидеть сына или дочь, страдает, если ее желание не исполняется. Но все-таки лучше, чтобы это желание, полное любви, было, чем чтобы его не было. Библия в принципе совершенно не против желаний. Главное, чтобы у людей были добрые желания, а не злые. Учение же Гаутамы Будды дает явно ошибочную трактовку желанию.

Буддизм, следуя личному примеру своего основателя Гаутамы, был и остается миссионерской религией. Вместе с индуизмом в наше время он оказывает большое влияние на жителей западных стран — Европы и Америки. Буддизм является причиной появления разных культов и синкретических течений. Поэтому, если мы хотим утвердить людей в благовествовании о Спасителе, Господе Иисусе Христе, Который отдал за нас жизнь Свою, и созидает Церковь как в нашей стране, так и в других странах, мы должны обратить особое внимание на опасность заблуждений буддизма.

Рекомендации на уровне личной жизни

Мы имеем руководство Слова Божия для того, чтобы правильно и мудро поступать в личной жизни. Каждый из нас, как отдельный верующий, едва ли избежит встречи с представителями культов и мировых религий. В том или ином случае, нам нужно будет решать, что отвечать и что делать. Мы можем найти, по крайней мере, четыре апостольских рекомендации по этому поводу. Каждая из них дана в своем особом контексте независимо от других. Их можно представить в следующем порядке:

1. Во-первых, ап. Петр предупреждает, говоря: “Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь” (2 Пет. 3:17—18). Ключевые слова в его рекомендации верующим: берегитесь и возрастайте. Первое говорит о том, что падение возможно, если мы не будем осторожны, а второе говорит о том, что самая лучшая гарантия против заблуждения, это познание Спасителя нашего Иисуса Христа.

2. Во-вторых, в Послании к Евреям, верующим дана следующая рекомендация: “Учениями различными и странными не увлекайтесь; ибо хорошо благодатию укреплять сердца...” (Евр. 13:9). Иначе говоря, вопрос о разных странных учениях и культах не является предметом простого любопытства. Этот важный и опасный вопрос требует серьезного отношения. Нас могут совратить их представители своими утонченными аргументами и внешней привлекательностью учений, если мы не будем внимательны и осторожны. Рекомендация “не увлекайтесь” предупреждает простодушное любопытство. Разговоры и дискуссии с представителями культов и чтение их литературы — это духовная борьба, для успешного участия в которой нужны всеоружие Божие и молитвенная подготовка. Ал. Павел писал об этом в Послании к Ефесянам (Еф. 6:10—20). Нужно иметь в виду, что в этой войне, излюбленным методом злых сил является обман. Если мы не знаем как следует Слова Божия, то можем принять их объяснения и таким образом согласиться с их доводами. В Послании к Колоссянам имеется подобное предупреждение верующим: “Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу” (Кол. 2:8).

3. В-третьих, an. Павел рекомендует в некоторых случаях не вступать в контакты со сторонниками странных учений: “Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден” (Тит 3:10). Нужно иметь в виду, что Павел говорит это в отношении тех людей, которые, проповедуя какую-то ересь, интересуются только тем, чтобы укорять, спорить и доказывать свое. Они не интересуются тем, чтобы добросовестно исследовать вопрос и найти истину. Пока они проявляют такое отношение, как говорит Павел Тимофею (2 Тим. 2:13), с ними не стоит беседовать. Но когда есть возможность пояснить противникам истинного учения правду Божию, ап. Павел советует это делать в соответствии с христианским образом поведения (2 Тим. 2:24—26).

4. В-четвертых, an. Иоанн рекомендует не принимать и не приветствовать чуждых учений: “Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его; ибо приветствующий его участвует в злых делах его” (2 Ин. 10:11). На первый взгляд его рекомендация может показаться слишком грубой и не в духе христианской любви. Но для того, чтобы правильно понять Иоанна, мы должны знать, что он имел в виду. Под словом “принимать” Иоанн имел в виду радушное гостеприимство, а под словом “приветствовать” он разумел приветствие, как братьев по вере. Он писал это одной сестре в Господе, которая имела детей и, вероятно, принимала в свой дом путешествовавших апостолов, служителей Церкви и вообще верующих.

Когда мы оказываем кому-то гостеприимство, мы должны к этим людям относиться с уважением и, естественно, выслушивать то, что они говорят нам. Это значит — общение, обмен опытом, знанием и добрыми советами. Обычно это происходит во время принятия пищи у стола, вокруг которого сидят с родителями и гостями дети. Они тоже слушают и воспринимают то, чем делятся гости. Поэтому не трудно понять, что ап. Иоанн был прав. Это не значит, что если мы встретим какого-то члена культа на улице и он скажет нам: “Добрый день” или “Здравствуйте”, то мы должны промолчать или отвернуться. Если мы так поступим, то только унизим свое христианское достоинство. Поэтому, учитывая такое положение, ап. Павел писал Тимофею: “Рабу же Господа, не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю” (2 Тим. 2:24—26).

Мы не должны поступать так, как будто апостолы Иоанн и Павел противоречат друг другу. В действительности они полностью согласны между собой. Только в своих рекомендациях они имели в виду разные ситуации.

Конкретные случаи и положения бывают разные. Если в одном случае представитель культа или иной религии ищет возможности доказывать свое и не желает добросовестно отнестись к объяснению свидетелем истины Христа, то в другом — может быть, это жаждущая душа, которая попала в сети ложного учения и ей нужно помочь. Поэтому, во всяком случае, нужно полагаться на руководство Духа Святого и быть готовым говорить то, что он открывает нам. Несмотря на сети диавольских учений. Господь может чудесным образом коснуться несчастных жертв диавола и дать им полное освобождение. За все благословения и победы и за все Его великие и милосердные дела мы прославим нашего Бога Отца и Сына и Святого Духа.


Библиография

  1. “Иллюстрированная история религии” (том второй), Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. (репринторное издание), 1992

  2. “Религии мира”, Энциклопедия,т.6, “Аванта +”, М. 1996

  3. Atisha and Buddhism in Tibet, comp. and transl. by Doboom Tulku and Glenn. H. Mullin, Tibet House, Delhi, 1983

  4. Historical Dictionary of Buddhism by Ch. S. Prebish, Sri Satguru Publ., Delhi, 1995

  5. History of Indian Buddhism by E. Lamotte, Motilal Barnasidass Publ., Delhi

  6. History of Indian Buddhism by Hirakawa Akira, tr. and ed. by P. Groner, Motilal Barnasidass Publ., Delhi, 1993

  7. Indian Buddhist Pandits, transl. from The Jewel Garland of Buddhist History by Lobsang Norbu Tsonawa, LTWA, Delhi, 1985

  8. Karma Kagyu Buddhist Network (http://diamondway-buddhism.org/)

  9. Taranathas History of Buddhism in India Ed. Debiprasad Chattopadhyaya, Motilal Barnasidass Publ., Delhi

  10. The Blue Annals by G.N. Roerich, Motilal Barnasidass Publ., Delhi

  11. The Treasury of Knowledge (tib. She dja kun khyab dzц) by Jamgon Kongtrul Lodrц Thaye, Gangtok, 1983

  12. Порублев, “Культы и мировые религии” (электронная версия)

  13. Сайт Иркутского Буддийского Центра Традиции Карма Кагью (http://come.to/kcl-irkutsk)

Рефетека ру refoteka@gmail.com